因明练习：所知是常吗？

大地

所知是常吗？这个命题前段时间似乎辩论地轰轰烈烈，但最终结果也不知道如何，如今再次提起，主要是近期感觉这个命题非常之重要，以至于影响到空性的理解。我想在此抛砖引玉，再次提起大家的兴趣，辩一辩这个题。
为了不必要的争论，我尽量按照大家共许的因明攻守法则来分析：

攻方：所知是常吗？（此时攻方提出宗来发问，但是他未必持此宗见，主要是看对方的反应，然后选择展开辩论）
守方：承许。（守方已经立宗，所知是常）
攻方：瓶有法应是常，以是所知故。（攻方用应成式破除守方）
守方：不周遍（注：攻方不能回答因不成和承许，否则输了）
攻方：如何不周遍？。（确认一下守方的观点，这句可以不问）
守方：凡是所知皆是常不周遍
攻方：有何不周遍？（请守方举例）
守方：瓶。
攻方：承许
守方：嚓！不周遍成立。

攻方落败！

不知道我这样分析其他师兄是否同意？抛砖引玉欢迎讨论。

大地

我对“所知使常，凡是所知不一定是常”这句话的理解：

这里主要区别在于自相和共相的概念。
当说“所知是常”时，是说“所知”的共相，即“所知”概念本身。概念本身需要用分别心去缘，当然是常法。
当说“凡是所知不一定是常”时，是说“所知”的分别自相，分常和无常。

类似的说法宝僧法师也讲过，他提出一个“自返体”概念，引用一段宝僧法师讲课的内容：
在因明上要注意，在逻辑概念上，经常会讨论一个就是那个概念本身，还有一个就是是这个概念的那些事例。第一个是我们经常说的自返体，自返体的意思其实就是那个概念本身，在讨论这个概念本身，而不讨论他的事例的时候。比如说我们当说“瓶”的时候，如果要举事例就要举金瓶，银瓶，陶瓶等等，诸如此类拿一个东西来做实例。但就瓶他本身就有一个概念。那么“所知”作为自己本身“所知”存不存在？“有”存不存在？“境”存不存在？存在。如果所知都不存在了，那就没有东西存在了。那如果所知存在的话，他必定是“常”与“无常”其中任何一个。那应该是那一个？
学生：那应该是常。
法师：如果他是常的话，那么参照我们今天早上讲过的论式，就用瓶做有法，应该是常。同不同意？这里注意一下，如果不同意的话，就问“为什么”。在辨论的时候，如果对方抛出一个判断式也就是说抛出一个论式的时候，一个宗的时候，你如果判断这个论式是不对的，就问他为什么？就是暗藏着对方举不出一个正确的原因来证明的意思。那么现在我说是以瓶做有法，是恒常的。
学生：不同意。
法师：你若不同意应该用“为什么”。应该是常的，因为是“有”，因为是所知的原故。
学生：是所知的不一定是常。
法师：好!对了，当举出一个因的时候，如果给出一个因，瓶是恒常的，因为是所知的话，那在回答的时候就说“不一定”。虽然瓶是所知的，但我们不能成立凡所知或者凡是“有”必是恒常。我们下不了这个结论。 如果下这个结论的话，我们这个证明就对了，对不对？瓶是所知的，但凡所知一定是常的话，那瓶就是常。现在的问题是，但凡所知一定是常，这个判断式，这个大前提并不能成立。那么在回答的时候这个论式就不周遍。在传统文字上就叫不周遍，也就是不定，一个不定因。“所知”、“有”、“境”作为通过概念认识的，从分别心上安立出来的，从概念相属的概念心上分别出来的东西，所以把他安立在“常”的范畴之内，但凡是所知却不一定是常的。

贤言碎语

所知是常。
所知不定是常。以所知包括常与无常故。