答友人问题--越尘居士

carl08

答友人问题问：佛教的思辩十分独特深奥。比如说实相，指世界本相，而以因缘作用，变化不止。又有人说佛教也并非虚无主义，世界存在是真实的，但人的理解往往是假的，因无明而非实相。从人意识角度，这比教好理解；但除去人的意识，怎么理解客观世界和存在？或者这个问题已经问错了？我没搞清客观世界存在和人的如来佛性是什么关系。请教。
答：学佛的目的，不该是寻求一个真实的“实相”来代替我们用意识心所了解的周围世界，因为这样的所谓“实相”仍然是意识心下的幻相。然而，这种寻求“实相”的想法的确又是人们，特别有现代科学知识的人们，一个很自然的想法。这种想法是一种对于终极“真理”的追求，类似于一个定律什么样的“真理”。上面说的这些“真理”，有一个共同点，就都是人们认识的对象，这已经是把作为认识者的自己放在了认识对象的外面。在这种认知模式下，产生了一系列的问题，诸如世界的本相是什么？本相是不是变动的，是不是真实的，以及存在是不是客观，等等。不管这些问题多么地富有哲理，我们不应该忘记了，这么问问题的前提，就是这种认知模式，这是这些问题的最根本的假定前提。我们不难看出这个前提是人为的，而我们又不愿意承认这个前提的人为性，因为除了这种前提下的认知模式，我们凡夫不知道该怎么办。犹如我们已经在了井底，想象不出离开井底怎么还有世界。我们要从佛法中体认的，不是一个新的“实相”，而是现量明了以前的认知方式带有极端的局限，是一种人为的习惯方式（习气）。在我们破除这种习惯方式带来的局限后，所谓的自己，所谓的世界，并不因此其显现也都没了，但是我们可以明了以前我们对于所谓的自己，对于所谓的世界存在有认识上的颠倒（或是局限），所谓的自己，所谓的世界，其实离不开我们对其认识的方式。我们凡夫熟悉得离不开的这种认知方式，就是能所对立下的用心方式，或称无明。金刚经云，所谓实相，即是非相，是名实相。所以实相这个词，并不是我们想象中的一个作为认识对象的“真理”，而是我们对于各种习惯性颠倒的破除。破除颠倒本身就名见实相，而不是更去别求一个“真理”来认识。

一笑了之

我个人喜欢这样的思辨。 在未证实相之前，是需要建立正知见的， 而正知见的建立， 主要就是常对三根本的熏修和实践。而其中对空性正見的研习， 是我们能够做到“看破放下”的基础。
有了这样的基础， 才可以去思辨世界上的种种观念和心理。  

泰若宝

请问“世界唯一不变的是变化”这句话是真理吗？