雪歌仁波切法語甘露

了了

四諦佛學會的網站是博客，國內上不了。 這裡分享一些博客上的法語甘露：


修習「暇滿難得義大」的量是什麽？

學生問：修習「暇滿難得義大」的量是什麽？會有什麽徵兆？

仁波切答：就像噶當派祖師他們，幾天睡不著，這就是徵兆（哈哈哈～）。

        很多的修行者都有寫他們生起暇滿難得的時候有什麼感覺。比如，我們有「義大」的證量的話，就感覺「很多沒有意義的事情都不敢碰」，「生爲人身太珍貴了，我怎麼可以把這麼珍貴的東西，用在做那些根本沒有意義的事情上呢？」非常明顯地有這種感覺，就是生起「暇滿義大」的量的徵兆。

　　有「暇滿難得」的證量的徵兆，就是連一秒鐘都不願意浪費。人身太難得了！一秒鐘我都不敢浪費、不能浪費。前面「義大」講的是不做沒有意義的事情，現在「難得」講的是，即使只是把這個人身放逸地放在那裡也不敢，連一秒鐘我都要緊緊地抓住，有「連一秒鐘都捨不得」的這種感受，就是生起「暇滿難得」的量的徵兆。

　　暇滿跟義大的概念要連在一起。具有「我能夠成辦很有意義的事情」的特質，就叫義大。去除能夠成辦這個義大的違緣，就叫暇；具備順緣，就叫滿。暇加上滿的結果，「義大」的特質就出來了。

        從《廣論》科判我們也可以理解，先「正明暇滿」：認識到底「暇滿」是什麼；認識之後，把「暇滿」當有法，這個暇滿(有法)，它是義大、它是難得。所以，先把具備義大這個特質的「有法」認出來。有法---暇滿---本身有可以當有法的一個特質、條件。什麼樣的有法呢？可以成立「有義大」的有法。

　　我們學過很多經論的話，大概就知道，比如講「一切有為法是無常」，它裡面的意思是：因為是有為法，所以就是無常。 (我們用因明的時候，《攝類學》裡面有一個詞──有法)。如果講「一切有為法是無常」的話，什麼是「有法」呢？「一切有為法」是有法，然後它是「無常」。一般來說，這樣的句子，我們會把「有為法」當理由，然後成立「它是無常」。所以，講「一切有為法就是無常」的時候，就有「它是無常，因為它是有為法」這個意思。所以，講「有法是什麼什麼」的話，有時候「有法」不僅只是有法的意思，也是理由的意思。

　　所以，正明暇滿，然後它是義大，「它」指的是暇滿人身；講「是義大」的時候，就有「義大，因為是暇滿」這個意思。

        不過，修「離八無暇」時的感受，跟修「十圓滿」時的感受也不同。宗大師有講過，修「離八無暇」時，會有「我這麼有閒暇了，那我應該要修學佛法」這個感覺；修「十圓滿」的時候，會有「我具備這些條件了，我能夠修學佛法」這個感覺。所以這兩個的感受不一樣。然後有這樣子的感受出來的結果，「我真的能夠成辦非常有意義的一件大事情」的感覺就會出來。就是這樣子。(摘錄自2013年道次第觀修營)

了了

我如何照顧得重病的母親

§§生死課題§§
        上次我在香港，有一些同學問我，他們周圍的人得重病，或親友快要往生，這時候怎麼對待。我就跟他們講我自己母親得重病的時候，我怎麼對待母親的這些道理，他們說對他們很有幫助；那時台灣也有一些人在現場，事後他們建議我把那時候講的一些道理，在這裡再講一遍。

　　我媽的狀況是，她得了胃癌末期。起初以為是普通的胃病，就吃一般的止痛藥壓一壓，剛開始還有效，後來就不行了，結果檢查出來是癌症末期！所以，接下來幾個月，你們也知道，因爲那時候我常常在紐約照顧媽媽，所以常常停課。我帶著媽媽醫院和家裏跑來跑去，好像當計程車司機一樣，（笑～）一直在開車，現在紐約曼哈頓的那些路，我已經很熟了（哈～）。

        因為跟媽媽常常互動，就更了解生病的人的心態。有時候她有非常負面的想法；有時候也會有一些正面的想法。她有時候會說，她今生遇到好的老公，非常滿足，然後生了幾個小孩好像都不錯，那時候她就會正面地想：現在就離開這個世界也沒有什麼捨不得。有時候，會負面想：老公也走了（哈哈哈～），小孩也不在身邊（笑～），然後自己才六十多歲，年齡也不大，就得這種病，非常不應該！

轉負面想法為正面
        我們的心很奇怪，一個事情可以正面想，也可以想完全相反的想，是吧？心就是這樣！所以我就儘量把她負面的想法減低，然後提升正面的，甚至把她負面想法的一些道理，轉成正面的思想。

        我多多讓她知道「心跟身體的關係很密切」，讓她清楚這個觀念，如果沒有清楚的話，她自己不會注意：我的心不可以亂、不可以擔心、不可想負面的！清楚這個觀念的話，就比較好，比較會覺察自己。

        所以，我就跟她講身心的一些關係，也舉很多例子：一個家族都得癌症，然後一些親人就看醫生治療；一些人就想：反正已經決定要死了，不用治療了，就坐船去玩；最後，去玩的那些人都好了（笑～），而沒去玩的那些人反而都往生了！我就跟她講這類真實的事情，並且拿這類的書給她看。所以她就有點感覺：“喔！是真的，心會影響這個身體！”剛開始，她會有一些疑問，慢慢地聽多了這些訊息，她自己的看法就有點轉了。真的，這個幫助很大。我相信在台灣大家都會注意這些，但是平常我們西藏人並不會注重，特別像我母親這種沒讀過書的人，更不會去注意。所以我就先從這方面跟她互動，她對這方面有點認識之後，就好很多了。

        朋友教我一種治療，就是用我們的愛心幫助我們的身體。例如，我們把愛心化為一種行動，用自己的手以愛心碰觸自己的身體，慢慢地，心可以幫助到身體。還有我弟弟的美國朋友也告訴我：我們身體裡面什麼成份會造成一些病，特別癌症就是這樣造成的，那怎樣把身體裡面各種不好的成份，也可以說不好的能量或不好的氣排掉呢？他們的療法就是抱或touch，這樣輕輕地碰觸身體，從頭到腳底。弟弟的朋友這樣說，我們就這樣做一做，還真的是有幫助呢！（笑～）我看媽媽這樣做了之後，她心裡慌慌的感覺就沒有了，看起來比較平靜、舒服；當心比較舒服的時候，對身體就有幫助。所以這些療法，主要是心的力量，這種碰觸療法，先幫助到她的心，然後就幫助到她的身體。所以我學到這些療法，用來跟我媽媽互動，確實有很大的幫助。

        我也一直儘量跟她講一些正面的想法。比如她講，我父親早就走了；我就跟她講，父親在的話，就麻煩囉！（笑～）因爲我父親的個性很硬，很有原則；我想，如果父親還在世的話，可能他會寫很多書，批評這個、那個，這也是很麻煩的事。所以他走了就沒有這些麻煩。我就跟母親講，如果父親還在的話，可能會有的一些可怕的事情。

        還有，她說小孩都不在她身邊；我就跟她說：如果小孩一直留在母親身邊，小孩就不會成長嘛！現在她覺得：喔！我的小孩這個也不錯、那個也不錯，那是因爲小孩都到外面發展了；如果小孩留在她身邊，可能就沒有什麼成長了。
        就像這樣，當她陷在負面的情緒裡面時，我就儘量講一些正面的想法，一直鼓勵她。

　　我弟弟的兒子大概三歲多，有一次，他好像長了一個腫腦，我們就完全保密，不讓媽媽知道（笑～），直到現在她還不知道這個事情（笑～）。因為一講，她一定受不了的，對這個孫子更執著。所以，真的發生一些不好的事情，還是要保密，不讓病人知道比較好。為了讓她高興，甚至講妄語也得要講。我覺得，要保持病人好的心情，非常非常重要。

進入病人的内心
        我每天早晚幫她推拿，然後就讓她運動，因為癌症患者必須多運動；吃的也要好，運動也要多。雷(久南)博士教我一些東西，我也學一學，然後周圍也有一些醫生，他們的建議，我也學一學，所以我現在有一些功夫。

        比如說，現在很紅的「原始點治療法」這些，我什麼都學！為了媽媽，我接觸這個、接觸那個，然後就用在媽媽身上（哈哈哈～），好像什麼都非常有用。甚至我也接觸一些氣功：怎麼樣排濁氣，怎麼樣轉好的氣，這些也有一些幫助的樣子。雷博士她們說：房間裡面不要插電，不要有幅射那些；我就把她房間裡面這些拔掉。然後，儘量不要穿深顏色的衣服，特別，黑色的衣服不要穿（笑～）。我覺得這些有幫助啦，但是幫助有限，是吧?！因為我們要幫助的，是治療身體裡的一些病，所以看不到的這種東西，幫助一定有限，不會馬上有很大的影響，有一點點、一點點的總和，幫助就大一點。

　    對於病人吃的東西，各種說法太多了；有時候會有矛盾，這一派說要吃這個東西，那一派說不要吃，所以有些複雜。

        在這樣照顧媽媽的過程中，我一直在看真正對她有幫助的是甚麼，我感覺，她好像非常依賴我、聽我的話，非常喜歡我，所以我做什麼都對她有幫助（笑～）。應該是這樣子，而不是那些療法或食物的緣故。我在她那邊待半個月就回加州；我不在的時候，她好像比較差了。我再回去半個月，她好像又好起來了。實際上，不管我在不在，媽媽還是一樣有做那些療法，我們也請一些真的很會按摩、推拿的人，但是我按摩媽媽的時候，她就說我按的比他們按的好多了（笑～），所以應該是她心裡的影響。所以我覺得：這個病人想要什麼人幫助，這很重要；如果她心裡對身邊的這個人有一點排斥，那就真的不好。所以，我們先進到他的心裏，然後再幫助他。

        我們如果想幫助一個人，就要注意：自己有沒有辦法、能不能進到他的心裏。可能我們給病人吃的很好；可能我們很有推拿、按摩的功夫；但是如果她心裡有點排斥，對她的幫助還是不會很大。跟她講的話，也是一樣，她心裡沒有認同的時候，不管講什麼，她都不會聽得進去。所以我感覺，如果我們想幫助周圍的人，最重要的是我們要先進入她的心裏。等我們在她心裏已經有這樣的一個位置，然後再對她做一做各種療法。

天天讓媽媽受戒、念佛、祈求
　　還有，我天天讓她受菩薩戒，以及每天唸《三十五佛懺》的每一尊佛號；我還把她唸的錄起來，有時候她做化療，整個人幾天都沒有甚麼精神，這個時候，我就放她自己的聲音給她聽。

        她唸的這些儀軌，是以「她自己比較有感覺」為主。有時候，我們跟她講：「這個加持很大」。但是，她唸的時候，自己沒有那麼有感覺的話，我覺得也沒有什麼大作用。那時候，我也找各種不同教派，包括黃教的儀軌，最後，找到一個白教的四臂觀音儀軌，我覺得這個詞句蠻好的，又簡單，內容又蠻有意思，所以我就把它印出來，讓她唸。這個儀軌講到：「我過去貪心的緣故，造了很多墮餓鬼道的惡業，求佛菩薩消除我的這個惡業。」像這樣子，詞句非常白話，就有一點「從內心裡面講出來」的感覺。有時候，我們唸儀軌會感覺「這句話是宗大師講的，不是我講的。」（笑～）雖然這偈頌是在祈求，但我們不覺得「這是我祈求」的感覺，是吧？！如果這樣的話，內心跟儀軌還是有距離。所以如果唸儀軌的時候，好像這個詞句是我親自講出來的感覺，而且詞句又是白話的話，就更有「這是我講的」的感覺；這樣對我們內心的幫助確實不一樣。

        這四臂觀音的儀軌很短，它裡面有這種詞句：「我過去瞋恨心的緣故，造成墮地獄的這些惡業，求求觀音消除我的這個業障。」就像這樣子，相當好。那個時候，我就想，若把這些詞句更白話一點，我們唸一唸是不是更好一點？不過，要想得圓滿一點，也是要花時間；我也沒有做啦。但是實際上，有這種現成的儀軌，我覺得蠻好的。

　　另外，唸的時候，還要看什麼音調會讓自己比較有感覺，覺得「真的從內心祈求」的樣子，而不是嗯嗯嗯嗯……，不知道求什麼（笑～），是吧？！或者唸的時候，好像在喊的樣子，那也不對，而是真的發自內心的祈求；所以唸的音調也有作用。所以，結果，我找到白教的一種調子，跟詞意相當對得上。我就給媽媽聽這個，她慢慢學了這個調，覺得唸了這個調很舒服，好像有一點治療的作用喔！這也是我對她幫助的一部分。

        還有一件事是唸功課。我讓她隨時唸「四無量心」。因為她自己痛苦，會感受到人家受苦是什麼樣子；人家需不需要快樂，她也能特別感受到。所以，把這個感受用在她修行上的話，我覺得四無量心的句子蠻好的。她就替人家想，然後祈求的話，一方面是自己修行；一方面，自己不會那麼陷在受苦的情緒裡面；心比較擴大一點的時候，會把自己這個事情看得小一點；我覺得蠻有幫助。所以我跟她說，「好，我們兩個唸一唸」，就讓她唸『願一切有情具樂及樂因，願一切有情離苦及苦因。』有事沒事就讓她一直唸這兩句。這內容本身對她幫助蠻大的。

        書裡面也有解釋：「願一切有情離苦及苦因」的意義，對消除業障的幫助是最大的；「願一切有情具樂及樂因」，是累積善根最有力的。這兩句，一個是對淨罪最有幫助，一個是對集資最有幫助。因為，我們造「惡業」，是給人家苦，現在是「願一切有情離苦及苦因」，就會有去除造惡業的作用嘛。造「善業」，就是具備樂，我們現在祈求「一切有情能夠得到樂」的時候，對累積善的幫助就很大。所以我就讓她隨時唸這兩句，我覺得這些蠻有幫助。

不把她當病人
　　另外，有的時候我們也不把她當生病的人。雖然她生病了，但是我們跟她溝通的時候，還是像對平常人一樣對待她，這樣對她內心幫助會很大，也就是不要讓她有「我是病人」，的負面的想法。比如我們問她：「妳現在在幹嘛？」跟平常我們對她講話的語氣一樣，這樣她就會感覺比較像平常人，而不是生病的人。有時候讓她做一些事情動一動，比如「妳把這個拿出去」，或者「妳幫忙擦一下這個桌子」，像這些她也能夠做的事情。我們這樣跟她互動的時候，她心裡就比較不會那麼負面地想。

        當然，正面的想法：她的病會治好啊，以後就完全沒有病啊，這方面我就舉很多例子，比如，誰的媽媽，二十多年前得過這個病，現在完全好了。這人我媽也看過，所以我就跟她說：「妳看，她也是生這樣的病啊，後來就好了呢！」她親自看到這個人，二十幾年前的醫療比現在差，得這種病都好了，所以現在她也蠻有希望的。還有一位我認識的太太，她先生也是這種病，後來好了。

        所以我們就跟母親講，我們周圍就已經看到這麼多治好的例子；我們沒看到的，肯定還有更多人治好的。我就舉這些例子，讓她想一想，然後讓她跟這些人見見面。我覺得蠻有作用的，她心裡會覺得：這些人都好了嘛，我應該會好！就讓她生起這種信心。

        我跟母親的互動，大概是就是這樣子。

了了

                                    如何為來世增上生做準備(臨終篇)

        當我們得了比較重的病，可能壽命就剩幾個月了，這時候要怎麼為來世增上生作準備？基本上，除了平常要注意的六個關鍵（見4月會訊“如何為來世增上生做準備---平日篇”）繼續做之外，還要做到以下幾點：

受戒
        第一個是受戒，天天受戒。你們知道，藏系裡面，人快要往生的時候，天天有自入灌頂，意思是天天受皈依戒、菩薩戒、密乘戒，這蠻有力量的。這樣做的話，戒的功德就一直成長、一直成長、一直成長。沒有特別接觸密乘也沒關係，就受大乘八關齋戒；如果身體不方便（因爲受大乘八關齋戒時不能吃晚餐），也沒有必要大乘八關齋戒，可以天天受菩薩戒。當然，皈依戒是基礎，所以天天可受皈依戒、菩薩戒。

頗瓦法
        第二個要準備的是頗瓦法。要儘量接觸一下頗瓦法，要學會修頗瓦法。修頗瓦法主要是靠信心――內心對某位佛菩薩或對某位上師的信心為主。以這個信心，我們就用一些觀想的技巧，把我們的心或我們的氣抓起來，把它送到我們想要去的地方，這就是修頗瓦法。

        但是，平常是不可以修這個法的，要到生命只剩幾個月或一年的時候才可以訓練；平常修的話，命會短壽。如果不會修的話，平常修也沒有關係，因為修不起來嘛！（哈哈哈～）如果會修的話，確實，當練習「把我們本來的氣跟本來的心(非常微細的這個心跟氣)離開我們的身體」這個動作，壽命就會減短。因為，我們的心跟氣離開我們的身體，就是死亡嘛！一直練習這種修法，就會影響到壽命。相關的書裡面都有提到，修這個頗瓦法，要等到自己真的有一點即將死亡的癥兆，例如在夢裡面，或者自己身體的改變，或醫生說確實剩不到幾個月，那時候就要修。修頗瓦法也不是那麼難的，真正難的是信心，所以這個信心是平常可以修的，若沒有信心，你再怎麼觀想，也沒有什麼大作用。所以平常一直要提升這個信心，信心提升之後，修頗瓦法的話，就有作用。


以六度往生
        第三個是以六度往生。要做「以六度臨終」的修法準備。所以我們要懂這個法，臨終時要修這個法。上次(2011年10月)我講過這些道理。重點是，以布施度來說，我們內心裡面，財產等等什麼都已經清清楚楚、乾乾淨淨，我已經布施給某個慈善團體、或某個寺廟、或某個窮人，或給自己的孫子等等，內心乾乾淨淨，一點都沒有「沒辦法離開」的貪著的樣子。

        美國有一位師兄說，他每一次出國的時候，都有立遺囑（笑～），萬一有事情發生的話，心裡乾乾淨淨，沒有抓什麼，沒有被什麼綁住。死的時候被這個綁的話，就沒有辦法離開，所以要有「讓心裡乾淨」的動作。最好是把財產處理乾淨，布施到善的、比較有意義的方面；這是自己還活著的時候就要做的喔！

        然後，戒方面，要受大乘菩薩戒或菩薩戒這些，這個要注意。然後，忍辱，就是自己生命當中，心裡對什麼人有一些仇恨啦，要趁還活著的時候把它去除；如果曾經做了對不起人家的事情，就直接跟他講，跟他懺悔，如果不敢講就寫信（哈哈哈～）。總之就是以自己的角度，把它做得乾乾淨淨！不然的話，下輩子這個仇恨還在，這樣是很苦的，所以要把它做得非常乾淨。然後，精進，不管我們當時修甚麼法，可能修菩提心也好，或者思惟什麼法，必須要很認真地、全心全意地做。

        做的時候，心的定跟慧是最主要的，我們要把它認出來。心的定跟慧，最好的就是像菩提心、空性的法。所以能夠把這方面認出來，然後心就對定跟慧追求：「定」――心不散亂、專注力的這個精神；「慧」――心能夠徹底透澈看到我們取捨的究竟道理是甚麼，看到法的實相。我們心要對菩提心跟空正見非常好要；而且，把定跟慧的力量變成圓滿就是靠菩提心跟空正見。

        所以，我們心裡非常欣賞：很有愛心的「精神」(菩提心)、以及很有智慧的「不執著」(空正見)。有了它們，生生世世就不用怕。因為我們的生生世世，真的跟我們一起走的，是「心」，而心裡面最寶貴的就是菩提心跟空正見，所以，我們對菩提心跟空正見非常欣賞、好要，然後心就有「我跟著它」這樣的意樂；我們心這樣調的話，就是定跟慧；所以要能夠以精進、定、慧，這樣子往生。這就叫「以六度往生」。這是還沒往生之前，特別對於「內心以六度往生」怎麼走，自己要懂，然後就要慢慢練習。這是第三個。 　

        此外，還有一些補充，我們修頗瓦法的時候，身上不可以穿動物皮做的衣服，這些動物有靈(靈魂)，所以我們修頗瓦的時候，它就會障礙我們，就不會修得那麼成功，所以要注意。

了了

                                    如何為來世增上生做準備(平日篇)

        我想講一下為來世增上生做準備的一些基本道理。我先講平常的時候如何準備。「平常」是指還沒有到臨終的階段，或還沒生重病而性命只剩下幾個月的階段，…這些情況都還沒發生的時候，但是又感到自己年齡越來越大，離死亡越來越近；這時候，我們為來世增上生怎麽做準備。當然，我完全是以佛教的觀念來講述的。

        我把我們平常要注意的，大概分為六個關鍵：

　　第一，每個禮拜讀一次，像《百業經》這一類講業果的經典書籍，然後在這個禮拜保持著對業果的信心，內心就好好地面對自己的身語意行為。

        當然，對業果有信心也要有基礎，要把四聖諦以及世尊開示的空性，這些可以用邏輯推理的道理，學得深入一點，然後才能提升對世尊的信心。對世尊的信心提升，是基本上需要具備的；用這個信心，再每個禮拜看《百業經》等等的經典，即使一個禮拜看一個故事也可以，這樣我們對業果的取捨才會比較重視。   

        不過，我們對業果也不用那麼擔心、心不用繃那麼緊。如果是不知不覺當中做的，或沒有主動、不是故意去做的一些小小的惡業，是沒有什麼關係的。因為，影響我們下一輩子會投生到哪裡，主要是「引業」為主，是吧？！這個引業，是業的一種，並不是指所有的業。引業也是一種「業道」，《菩提道次第廣論》裡面講的業道，就是有「基(事)、意樂、加行、究竟」，這樣子完整的業，才叫業道。所以，業道裡面惡的部分，我們不要造；業道裡面善的部分，我們要儘量累積。平常就要這麼做。

        我們平常的修行如果能夠保持這樣做，對於來世，就不用多擔心。一些小小的惡業，雖然有影響，但不會影響投生到哪裡，所以就不用那麼怕啦！有時候我們學了業果，好像更可怕的感覺，這可能是因為我們沒有分清楚：什麼是引業、什麼是業；還有我們對於造引業會有什麼狀況，也不是那麼清楚，所以才會那麼害怕。

        以引業來說，我們想一想：學佛了之後，認真一點的話（笑～），好像幾乎不會造惡業的業道，像「基(事)、意樂、加行、究竟」這些，就不會那麼完整。我們可能造惡業時前面並沒有意樂，也可能造惡業後也沒有究竟，所以就不用那麼怕啦！只要儘量造善的業道就是了。

        我們造一個善的業道的時候，它會給我們一個好的生命：可能是人道的好的生命，或天道的好的生命。比如，我們以好的意樂，點一個燈，燒一柱香，祈求一下，這樣「下輩子有很好的生命」的因已經種下去了，是吧？！所以，我們好好做善的業道的話，可能一分鐘裡，「下輩子一個好的生命的因」已經有了，所以就不用那麼怕，是吧？！因此，一天裡面，我們可以做很多次「下一世、下下一世會投生非常好的地方」的因啊！

        問題是，種了這個因之後，果什麼時候才發出來？什麼時候成熟？這是一個關鍵點，是吧？！那就要加上我們自己要常常迴向：「我今生快要斷氣的時候，這些善業能夠成熟！」這方面要多多迴向、多多祈求。

        所以，第一個關鍵是：每個禮拜看一次有關業果的書，然後這個禮拜裡面，好好保持這個觀念；這點也是《廣論》的意思，我只是用簡單一點的話來說明。

        第二，我們過去造的惡業的業道、惡業的引業也蠻多的；這些怎麼面對呢？這些也要解決！不要一直停留在「我現在做善業做得不錯，惡業也儘量沒有做」這樣就滿足了，不行！還要面對過去造的這些惡業，特別是要好好地去除惡的引業這部分。為了去除惡的引業，就要常常懺悔，這方面要注意。怎麼懺悔就看情況：有時候大家一起拜懺也蠻有力量的；如果自己一個人，就天天拜《三十五佛懺》也蠻好的；沒有辦法天天拜懺的話，起碼一個禮拜，自己好好做一次懺悔，這樣也很好。

        我以前曾經想過，一年用十天的時間，大家在一個地方共修，靜靜地一直持〈百字明〉咒，我猜十天應該可以唸完十萬遍的〈百字明〉咒。所以要以《三十五佛懺》、《金光明經》、《百字明》等等來懺悔。這樣子的話，就可以擋住來世會墮三惡趣的可能性。這是平常要注意的第二點。

        第三，《廣論》六度裡面有講到，我們對六度的行持也會影響「下輩子增上生的果位」會不會圓滿，增上生的果位圓不圓滿跟六度非常有關係。那麽我們就要認識：如果意樂有菩提心的話，我們所有的修行，肯定沒有離開六度。所以就要懂：怎麼樣用菩提心的意樂，把我們所有的這些修行，跟六度結合在一起。懂了之後，我們修的六度，雖然沒有達到真正的六度，但也還算是隨順的六度，還算是往六度的方向修行。

        接著我們也要了解，當內心與「六度對來世增上生果位的哪一方面有幫助」連接起來，就會對「努力往增上生的方向」有幫助。比如，布施會讓我們下一世比較富有一點，下一世不會天天為填飽肚子一直忙，不會單單為解決生活的問題而痛苦，而且不會讓我們抽不出時間學佛；這樣看的話，佈施也是一件好事嘛！

        再來，持戒會讓我們投生在比較好的人群裡，有佛法或者比較好的地方，所以持戒對下一世有這樣子的幫助！

        再以忍辱來說，它會讓我們下一世跟周圍的人彼此合得來，周圍的人會喜歡我們，不會互相看不順眼。

        以精進來說，它會讓我們下一生做什麼事情，修什麼法，都很有原則；做事情很有意志力，會把事情徹底做好。

        以禪定來說，修定讓我們心不會那麼散亂，這也是增上生的果位所需要有的啊！

        以智慧來說，它會讓我們把「什麼是更有意義的、要爭取的；什麼是比較不好的、可以捨棄的。」這種取捨分得很清楚；如果什麼都要爭取，不加取捨的話，就會變成什麼都做不好；所以要會取捨，要很聰明、很有智慧的。

        有了以上講的這些，我們增上生的果位才會圓滿啊！一般的增上生果位，不一定是圓滿的，所以要有六度才能協助我們增上生的果位變得更圓滿。因此我們要了解：六度跟增上生的果位圓滿有什麼樣的關係；六度怎樣融入我們平常的修行裡面。我們多多注意這些，然後修的時候一直往這個方向回向的話，也是為下輩子在做一個好的準備。　　

        第四，我們做以上第一、第二、第三的時候，也配合受戒：受八關齋戒或受五戒、或受菩薩戒、或受密乘戒，受戒跟守戒多注意一點的話，那就更圓滿。受戒會讓這些功德更有力量，另外，戒本身有「投生到很好的地方」的作用。有的戒，比如菩薩戒、密乘戒，也有「把過去犯了戒的罪去除」的作用。所以，要常常受皈依戒、常常受菩薩戒、常常受「大乘佈薩律儀」這種八關齋戒，這是我們要重視的。

　　   第五，回向。我們做以上第一、第二、第三、第四這些善根的時候，所有的善根都要回向。回向到哪一方面呢？當然是囘向「究竟成佛」的方向！至於眼前的，我們要回向：今生快要往生的時候，不要那麼痛苦，不要被病折磨、受苦到好像「人完全沒有辦法思惟佛法」這種狀態，所以我們要回向「我不要有這種痛苦」這方面。另外，我們多多回向：斷氣的時候，能夠生起一個善的心；還有，多多回向：過去造的善業，能夠在臨終的時候成熟。

　　   第六，平常我們身語意造了各種善，像星雲法師說的「存好心、說好話、做好事」這樣的善；我們要能夠把所有這些大大小小的善根，都轉到三個地方，讓善的力量變得更大：(一)、把所有善根的力量都往造「引業」這個方向。(二)、把所有善根能夠用在「四力懺悔」(追悔力、依止力、對治力、遮止力)裡面的「對治力」 。四力懺悔裡面有對治力，這個對治力，不只限於「懺悔的時候，我唸了經、拜了佛」這種善根才是對治力，不是！這個對治力是在當懺悔結束或法會結束之後，要能夠把我們平常生活裡面的所有善根轉成為對治力。而要把平常生活上大大小小的各種善業，轉成對治力的話，主要是靠我們的意樂。所以，我們要用我們的意樂把生活中的各種善，用在對治到我們過去的惡業，能這樣轉的話，對我們幫助也會很大。(三)把所有的善根，轉成以菩提心意樂所攝持的菩薩行。

        所以第六個關鍵是： (一)把平常的善變成引業，變成業道，讓它的力量更大。 (二)把平常的善轉成對治力：用我們的意樂，心裡想「我一定要去除過去的這個惡業」，像這樣的動機，是對治力。(三)把平常的善，轉成以菩提心意樂所攝持的六度行為。如果我們注意這三點的話，就是剛剛我跟你們講的：為「不要墮三惡趣，要投增上生道，而且增上生的果位要圓滿」所做的準備。

       以上，這六個關鍵清楚了嗎？這是我們還沒有得嚴重的病之前，怎麼利用平常所修的善，為來世增上生道這方面做準備。我自己認為，平常要注意的，大概就是這些。

了了

                                    為什麽苦諦、集諦、滅諦、道諦四聖諦是修行次第？（一）

       宗大師在《菩提道次第廣論》中士道裡說：四聖諦的次第，如果從它的「因果」來說，應該是先集諦然後苦諦，先道諦然後滅諦；但佛陀卻先說苦諦再集諦，先滅諦再道諦；因爲這樣的次第是「修行」的次第！「修行的次第」是甚麼意思呢？比如說，先思惟苦諦再思惟集諦的話，這樣思惟集諦才會成爲修行；思惟了集諦之後再思惟滅諦的話，思惟滅諦就會成爲修行；思惟滅諦之後再思惟道諦的話，思惟道諦才會變成修行。

        如果我們沒有先思惟苦諦就直接思惟集諦，或沒思惟苦諦、集諦，就直接思惟滅諦，或直接思惟道諦，這樣就不會成爲修行，對自己修行並沒有幫助。

　　比如說，有的人很喜歡空性這個法，會有「我想聽、想學」的想法，但是，學習空性的時候，心裡若沒有思惟苦諦，而直接學空性，那就不會變成修行，而是在「研究」空性，因爲空性就是在思惟「我內心這個執著的想法正確？或不正確？如理？還是不如理？」如果我們先思惟苦諦，再思惟我們的執著心是怎樣時，就會連接「我內心的苦、外面的苦，一切問題的來源、苦的來源，就是我的執著心！」這樣連接之後，我們在觀察「我的執著心的想法，是如理？還是不如理？是顛倒？還是不顛倒？」的時候，當下對自己的修行就有幫助。

        我們思惟貪、嗔，也是要這樣。一般我們思惟貪心的時候，會思惟「我們貪心生起時，是什麼樣的感覺？它的體性是什麼？…」等，如果直接這樣思惟的話，這就沒有修行，只是研究而已！如果我們先思惟：「我的苦的來源就是業，而業是從貪心這裡造出來的。所以，我現在要搞清楚『貪心』是怎麼一回事？」這樣思惟貪心的話，自然就變成修行。所以，我們前面先思惟苦諦，然後才思惟集諦，就會變成修行。如果沒有思惟苦諦，直接思惟集諦的話，就不會變成修行。

        (問：一般我們思惟貪的時候，都直接去思惟貪，不會像仁波切講的那樣思惟，可以請仁波切再講仔細一點嗎？)

　    比如說，前面先有「貪，會讓我有不好的行為、造不好的業，而這個業，將來會給我很大的苦、各種各樣的苦。」這種想法的話，我在認識貪心的時候，自然對改變我的行為會有幫助，我會想：「我怎麼改我這個業？我怎麼擋住將來的這個苦果？」。如果我前面沒有連接這些，而直接思惟貪：「喔~他的貪心如何如何？我的貪心如何如何？」這樣對改善自己的行為不一定有幫助，應該是大部分沒幫助啦！有的人，可能內心已經有思惟苦諦的基礎了，所以就直接思惟貪心的集諦，這樣會有一點幫助；但是還不如在思惟貪心的體性時，重新思惟一下苦諦，再思惟貪心，這樣會更有幫助。

　　我們要清楚：為什麼我們要講「修行的次第」？意思是：沒有按這種次第思惟的話，就不會變成修行；若按這種次第思惟的話，就變成修行。所以，苦諦、集諦、滅諦、道諦，是「修行」的次第，就是這個意思。

　　同理，比如一個人想唸佛、持咒，唸佛、持咒屬於四聖諦中的哪一階段呢？應該是道諦！因為，它是修行的方法。在唸佛、持咒之前，我們要先清楚：「我為什麼唸佛、持咒？」然後，也要清楚：「我為什麼要得到這個滅諦？輪迴這裡有什麼不好？有什麼樣的苦？…」（苦諦）。然後，「這些苦、那麼糟糕的情況，它的來源――我――心中有什麼樣的問題？…」這是集諦。

        我想離開心中這些煩惱的問題，以及煩惱帶來的亂七八糟的輪迴；然後，我有看到脫離這個輪迴的另外一個好的境界（滅諦），為了這個好的境界，我現在要唸佛、要持咒、要打坐，要集聚資糧等等（道諦）。

        當一個人這樣想的時候，他唸佛就變成修行；如果前面這個階段沒有好好思考，就直接唸佛打坐，這個唸佛打坐就沒什麼力量。他可能完全沒有怎麼想，只有想：「喔~我的心要靜下來，我不要那麼亂。」那就不是真的修行。如果他有思考前面的苦諦、集諦、滅諦，然後，把苦諦、集諦、滅諦跟「我為什麼要修這個法」的關係想清楚之後，他取這個法的時候，就變成修行了。      

        所有我們日常做的功課，唸佛等等，也是一樣：前面先這樣思考，然後再開始正行的話，就會變成真的修行。
(摘自2008年仁波切講四聖諦第13卷)

                                    為什麽苦諦、集諦、滅諦、道諦四聖諦是修行次第？（二）

如何念六字大明咒
       思惟「四聖諦的次第是修行的次第」非常非常重要。我們唸佛、持咒、打坐…等等，做這些集聚資糧的事情，能不能達到它的效果，跟能不能變成真正的修行，兩者是一樣的道理。真正變成修行的話，它的效果就出來了！所以它的效果要出來，或者變成真正的修行，要靠什麼呢？靠的是要先有一個次第，這個次第對的話，它就變成修行，它的效果就會出來。要思考什麼樣的次第呢？思考四聖諦的次第。

　　以唸六字大明咒來說，我修這個法之前先要有什麼看法呢？我先要具足苦諦、集諦、滅諦這方面的思考――比如說，我現在遇到這個人不喜歡我，那個人不喜歡我，我也非常討厭他們；這些都是苦果。領受人家都不喜歡我的這個苦果，一定是以前有造業，造了什麼業呢？我一定有造傷害人家、讓人家不高興的業，因此，這一生，許多人都跟我不相應，沒有什麼理由地不喜歡我；我也覺得沒理由地討厭他們；這是因為我前世一定做了沒有照顧他們的心、傷他們的心的這種行為。所以我們先要把這個果與這個業連接。

     那麽這個業又是從哪裡來的？這個業，是我「對任一眾生沒有愛心，沒有慈心」這種心態而來的；有這種心態，我就造這種業；如果我沒有這種心態，就不會造這種業。所以，由於我心裡有「不愛眾生，對旁邊的人不慈悲」的心態，我就造這種業了；這種心態就是我的煩惱，我的不好的心就是集諦。業與煩惱，就是集諦。

　　我現在需要怎麽做呢？我不喜歡「人家討厭我，我也討厭人家」，我要脫離、改變這種情況。我要改變這種情況，就要從「因」改變；這個果從業與煩惱來的，所以我要從因―――業與煩惱―――改它，特別是從煩惱這裡改。怎麼改呢？我需要有一股非常強的力量，給予眾生圓滿的愛與慈悲的心；我得到這種心，就能斷除業與煩惱――對眾生沒有愛、不慈悲的這種煩惱；然後，能夠把因煩惱而造的不好的業，以及由不好的業感出來的果都去除。

     業、煩惱、苦果都去除的境界，像什麼樣子呢？像觀世音菩薩的果位！達到跟他一樣的果位，是我的目標；這是非常好的境界，這是我的目標、是滅諦的代表；我祈求達到這個目標，要達到觀世音菩薩這種境界的方法是什麼呢？就是我要跟他學習，學習他引導的這個法，我對他祈求，所以我就唸六字大明咒。這就是道諦的代表。

     我前面已經有這些思惟，非常清楚知道去除業與煩惱、苦果的這些道理，我就祈求觀世音菩薩，我要跟他學習，然後我就唸六字大明咒，這樣的時候，自己的心態自然會改變，不會像以前那麼糟糕，對周圍的人不喜歡、不慈悲…，這些一定會改變！因為我已很清楚它將會帶來什麼果報，所以一定會改變。改變就是修行，於是修行的效果就出來了！

　　如果沒有前面這些思考，我直接唸六字大明咒，修行的效果就不會出來，還有可能會增加執著心――覺得自己跟觀世音菩薩比較接近，於是對其他眾生更瞧不起、更有距離，覺得：「我比你們接近佛菩薩，我跟你們不一樣！」這樣的話，就還是沒有效果嘛！

      所以我們一定要了解：不管我修什麼樣的法，要讓它變成修行，要讓它的效果出來，所靠的就是前面的這些思惟；前面的思惟正確圓滿的話，後面修行的效果一定會出來。

       宗大師在廣論裡說，我們拉弓射箭，如果沒有看到靶，那麽箭要射到哪裡去？一樣地，唸六字大明咒，不清楚靶在哪裡，射也沒有用，可能還會射死自己。唸六字大明咒，若增長執著，反而會害死自己！「看到靶」的意思是，這些問題是從哪裡來的？把這個「因」搞清楚，集諦就像靶一樣；然後，我們的箭打到這個靶，才有效果。所以，我們修每一個法，一定都要有這樣的次第。
(摘自2008年仁波切講四聖諦第13卷)

拉卜楞

很好 谢谢了了兄 记下啦 随喜赞叹仁波切

稳速登

谢谢师兄。总感觉仁波切的话能够入心，好像特别针对学人的心理和实际情况而发，确实有帮助。

益西

学习了，真好。
感觉特别有帮助

旅途人

随喜赞叹

无数

感谢了了师兄。

了了

                                    以聞思修慧調整、提升我們平常任運的心

        我們修三士道的法，修的時候，第一個關鍵點是什麼呢?是我們自己的心要改變。改變自己的心，要先由我們的理智開始著手，然後再改變我們這個平常的心，或我們自己任運的感覺。我們要清楚：我們平常的心――自己平常任運的一種感覺――改變的話，那我們的心就真正地改變了，如果只是我們的理智有什麼樣改變，還不算「我改變」。

        平常的心、任運的感覺改變，是什麼樣子呢？是我們平常的心的高度、廣度，要越來越提升。比如說，原來我們的感覺裡面，對於感覺「快樂」也好，感覺「很好」也好；感覺是「很苦」也好，感覺「不好」也好，…這些界線，好像只侷限在一個很狹窄的範圍裡面，看不到很廣的範圍、也不是很有高度，有點像小孩子、小螞蟻一樣的那種感覺，如果是這樣子的話，那我們是很可憐的! 所以我們要改變。

        要改變的是甚麼呢？比如說，我們一個沒有修行的人，他的平常的心當中，任運的感覺是：「今生過的日子很好! 」「我有幾百萬」，「我有幾億」，「 我有很多房子」，「 我有很多地」，「我有…」，他心裡只能看這個，沒有其他的！

        一個修下士道的行者，他心裡面對好壞或苦樂感覺就不一樣了。當然今生也要好，除了這個，還看到：走的路更遠――包含能夠看到下世、下下世…要走的路――從這樣一個廣的角度，我們說「喔! 這個是好；這個是不好」「我覺得，這個是很有意義，這個是沒有多大的意義。」就像這種，心裡面的一個好壞或苦樂這種感覺，這樣算是比較究竟一點。如果今生擁有幾億，但是下輩子馬上掉到地獄裡面，可能在那邊一待就是幾千年、幾億年的話，像這樣子，有意義嗎? 沒有意義，是吧？! 所以如果我們心裡對於「什麼是好，什麼是壞，什麼是有意義，什麼是沒有意義」的高度廣度，能夠調到比較高一點廣一點，自己任運的感覺，能夠看到這樣的話，這就叫下士道。

        所以我們就把我們的心――平常的心、任運當中的感覺――高度，調到比較廣一點，比較究竟一點，這樣子的話，就叫「我們的心，調到下士道的心」，我們變成修下士道的人。

        要調到下士道的心，我們先要以理智，或者說，以聞、思了解下士道的法理；了解之後，這個理智，要對我們平常的心、對平常任運當中的這種感覺開示；要跟它講，讓它改變。我們的理智跟它講：「你這樣子的感覺有問題!」講的時候，修慧跟它講比較有力，聞慧跟思慧跟它講的話，可能就不那麼有力，因為修慧當中有很多體會，然後我們跟我們任運平常的心講的時候，它就慢慢會聽得進去，可能百分之八、九十它能接受，修行就是這樣子。這樣子修行的話，我們的心就真的會改變。

        心還沒有改變的時候，心很弱，眼光也不怎麼遠、很狹窄。剛剛講我們身體裡面的氣，在這樣子的心不穩的階段，氣也會相當不穩；一樣的道理，當我們的心變廣，高度也比較究竟一點，這種穩定出來的時候，它會帶來相當好的一種氣。我的意思是：不是要到講奢摩他、毘婆舍那的時候才講身輕安；應該可以說，修下士道、中士道階段, 也會有一個隨順的輕安、隨順的好的氣。

        我這樣子講，主要是大家都比較重視身心健康，是吧! 所以，我們認識這個角度的話，可能有比較實際的感覺：「喔~修這個下士道的法，我的身體也健康了!」 是吧？！一旦下士道的法這個理智，對我們平常這個任運的感覺有改變的時候，人已經很穩，相對來說，他的身心就健康多了。所以，這樣理解的話，我們比較會感覺修行有實際的作用。

        剛剛講這個氣, 只是讓大家了解一下這個道理，重點是前面講的：我們平常講「聞思修，然後改變我們的心」，這個意思是什麼呢? 所謂「改變我們的心」，就是我們的平常的「任運的」這個階段的感覺要改變，究竟來說，真正要做的是這個；為了做這個，前面就要有聞慧、思慧、修慧. 所以可以說，我們的聞思修這些慧一直提升，主要是為了讓我們平常這個任運的感覺改變。

        我們的這個感覺、這個受，非常老實，我們真的把「修慧」給它的話，它肯定會接受；在聞慧、思慧的時候，它覺得有一點太抽象了，或者覺得「喔~是嗎？！」它不會聽得進去！但是後面這個修慧給它的時候，它的接受度就會很高。所以我們平常任運的這個感覺，非常老實，真的有好的、實在的東西的時候，它會接受。所以我們就先修下士道的法，給我們這個平常任運的心一點點好的東西――看得廣一點，高度提升一點，看得更究竟一點。再來就是中士道的法，我們聞跟思的理智學一學，然後修的理智跟任運的感覺講的時候，它又有「更究竟、更高度」的一種感覺，我們的心就又更上一等了；然後，理智再把更上面上士道的這些法的聞思的慧、修的慧，跟它講的時候，它覺得「太了不起了！這是最究竟的、最高、最廣」的一種感覺，那就是上士夫。我們的心變成上士夫的時候，我們的平常任運的這種感覺就算是最高的, 所以我們應該要這樣改變我們的心。
（摘自2012/11/10仁波切主持觀修營）

洛桑丹尊

谢谢分享，随喜赞叹！

大肠金

顶礼仁波切！

般若海

随喜赞叹！