法王佛法要義精彩答問選（涵蓋聞思佛法、如理事師、教理釋疑、行持建議等）

景宗

請您針對我們西方人講一下，在東方文化的影響下，佛法最主要的精髓？

宗教信仰的精髓是什麼？共同的文化是什麼？以佛法而言，從佛陀時代到今天都是一樣的。如果是從文化上來講，佛法流傳到漢地、西藏、東南亞等國，隨著當地文化背景的不同，有不同的改變。

我不認為想要修學藏傳佛法，就一定得到華麗的藏傳寺廟裡，敲打不同法器。我不覺得那蘭陀寺的論師們一定要懂敲打這些法器的方法。我也無法想像龍猛菩薩、提婆菩薩、佛護論師等大論師拿著法器，一整天敲打法器的畫面。我對那蘭陀寺論師們的印象是，他們在為他人教授、著書寫作，我不會覺得他們是在敲打法器。

以西藏的情況來講，深受苯教影響。在苯教的儀軌裡，修天龍八部等的儀軌比較多。這是在當地文化背景下所產生的特殊修法、儀軌，它並不會產生什麼傷害，然而這並不是藏傳佛法的精髓和精神。透過學習藏傳佛法的精髓，我們西藏人都會很自然地說出這樣一句話：「對待一切有情，都要像自己的母親一般，慈愛著、關懷著！」這就是藏傳佛法的精髓——菩提心和大悲心。

因為受當地文化影響的緣故，雖然佛法源自於印度，可是我們會說這是藏傳、這是漢傳、這是南傳等，由此產生了某些不同的差別。然而，最重要的是我們要具有佛法的精髓。

從近千年來西藏諸大論師的著作中，我們可以看出其著作是面向已經成為佛教徒的人。然而那蘭陀寺大論師們著作的對象卻非如此，而且互相辯論。這是為什麼？因為在印度，除佛教外，還有其他眾多非佛教的教派和信仰。在維護佛教教法這樣的背景下，就更需要有一個明顯、堅定的思想與立場，於是他們透過非常嚴謹的正理來闡述教義之關鍵。他們是偏向於這方面來寫作的。

那麼，現今的情況是什麼呢？我們必須追隨過去那蘭陀寺論師的作風與所使用的方法。所以，當我在介紹佛法時，我所使用的方法與傳統介紹佛法的方式略有不同。因為我一直都相信，這些頂尖的那蘭陀寺大論師，如龍猛菩薩，就是這樣做的。當然我的認知有限，但是我會努力去追隨這些大論師。

問：您介紹了整個佛法綱要，之後我們該怎樣進一步去認識它？

要看許多經典，亦即在不清楚的地方可以透過閱讀其他經典來補足。我們首先要去了解佛教各部間不同的宗義內涵，之後，再把這些教理運用在生活上。例如《心性休息》、《解脫莊嚴論》、或薩迦派的《道果論》、格魯派的《菩提道次第廣論》和《密宗道次第廣論》等，雖然無法一下子就接受這些修心的大論典，但是重要的是，我們必須要先去認知它，這樣對認識整個教法才會有幫助。

問：在場很多弟子學習了《廣論》。請問法王，學習了《廣論》之後，接下來出家眾和在家眾該如何學習？

以修學《廣論》來講，以《廣論》為基礎，在修學菩提心的時候，再加上《入行論》的內容，不斷修學，會更好。在六度的時候，比如講到精進、忍辱一段，雖然《廣論》引用很多《入行論》的內容，但是在修學自他相換時，是一定要看《入行論》的，沒有《入行論》是絕對不行的。

以毗缽舍那章而言，可以以毗缽舍那章為基礎，再加上《中論》。《中論》根本頌及《中論》的解釋——《明句論》，這兩本書是一定要學的。

若是學《中論》，我會先學第二十六品（觀十二因緣品），然後再學第二十四品（觀四諦品），再來是第十八品（觀法品）。第二十六品裡面講到十二因緣，講得非常清楚，有講到輪迴的根本是無明。第二十四品講到無我的道理，講無我就是緣起，緣起之真如。第十八品講到如何斷煩惱。其餘的，要把它加入證成無自性的道理中，因為它們都在解釋為什麼是無自性的原因。就是從第一品開始的其他品都是在講這些道理。以注解來講，《中論》的解釋——《明句論》，把所有的內容完全融攝在一起，做了清楚的解說。在西藏的著作當中，並不是因為我是格魯派，所以就說宗喀巴大師的著作最好。而是我看過很多著作之後，真的覺得宗喀巴大師對這些道理的闡述最透徹。宗喀巴大師對《中論》的解釋——《正理海》，還有《入中論》的解釋——《善顯密意疏》，這兩本實在非常棒！

我聽說漢地的論師非常精通唯識，以《解深密經》的解釋來講，有位圓測大師造了注解。我們要知道唯識見解與中觀見解的差別為何，這方面的著作，最好的就是宗喀巴大師的《辨了不了義善說藏》。

有關心識的內容，在《釋量論》第三品講得非常仔細。有關四諦的道理，在《釋量論》的第二品有很清楚的解說。《釋量論》已經有中文譯本了。（譯者說：因為文字太深奧，所以沒有人看得懂。法王回答說：）華人看不懂中文，那誰看得懂呢？還是要去學、去研讀，了解裡面的內容。不學的話，比如我用藏文講這些道理，沒有學過的你，就可能會聽不懂。所以一定要先學，之後才會知道裡面的內容。《釋量論》的根本頌，以藏文來講也是非常難的。

問：您是用什麼方法來增長您的慈悲呢？另外，您是用什麼方法使得您的內心獲得平和的？

最主要是思惟《入行論》第六忍辱品和第八靜慮品，這非常強而有力。我覺得《入行論》忍辱品、靜慮品，及龍猛 菩薩的《寶鬘論》、《菩提心釋》都非常好。雖然龍猛菩薩著作所講不像《入行論》詳細、使用的理論非常尖銳，但是我覺得龍猛菩薩的用詞非常有重量！

問：當我聽到某個教授，覺得無法理解，這是因為我的惡業的緣故嗎？那麼我應該繼續學習，還是先去積累福報資糧呢？

這可能是因為不熟悉之故吧！但是有一些地方的確很難懂。以我個人來講，我從七、八歲時就開始學習經典，現在已經七十二歲了，有一些還不是很懂。針對不懂的內容，要反覆地聽、反覆地想，這樣才有辦法了解。你因為不熟悉、不了解，就完全放棄，那麼永遠都不可能懂。與其這樣做，還不如堅持反覆地想、反覆地聽。薩迦班智達說：「即使明天要死去，今天也要學習！」為什麼？因為今天的學習，絕對會幫助下一世對此義的認知。我們講到五道十地時，每一乘都有它的無學道，其他屬於有學道。有學道又分資糧道、加行道、見道、修道。為什麼稱為有學道呢？就是因為要學習。以前藏地有一位大師，他想：「我已經學習了很多，不必再學了。」這時候他看到本尊，本尊就對他說：「不應該停止任何學習。即使是得地的大菩薩，也必須好好地學習。」

問：透過網路聽聞開示，是否可以得到經教的傳承及灌頂？

以灌頂來講是不行的。聽聞者必須在上師的面前，上師也必須在心中把他們列入，認為「這是我的弟子」，具備這二種條件，弟子才可以得到灌頂。透過網路，你看到影像、聽到聲音，以這樣的方式聽經聞法，如果你完整地聽聞，其實會在內心留下很好的習氣。

問：道之根本是依止善知識。在還沒有找到上師前，如何修學依止軌理這個法類？認定上師後，如何在日常生活中修學依止？上師如果不在身邊，又該如何做好依止？

在別解脫戒經裡面有提到，這個就是你的老師，也就是中文講的以戒為師。所以，世尊涅槃前，是對眾多比丘眾說以戒為師。以我們而言，距離世尊已經有二千六百年，雖然我們沒有親見世尊，但是我們可以看到世尊所講的這些法，還有龍猛菩薩等著作，即甘珠爾、丹珠爾，這些就是我們的上師。先前我講過一個公案，種敦巴尊者對他的弟子說：「其實，你要把經典看成是你的上師。」

景宗

問：成佛之道中，上師與弟子的關係如何？如何區分根本上師與上師？

針對第一個問題。我們想要成佛，真正可以讓我們成佛的方法是什麼？就是菩提心與空正見。因為我們要修學菩提心與空正見卻不知道內容，所以我們需要有個人來指導我們。因此，歸依的內容說到，對我們講說佛法道理的是佛寶，真正可以救度我們的是法寶，僧寶是可以來幫助我們的。同樣，上師扮演的是可以教導我們佛法這樣一種角色。我們要成佛、要得到一切種智，需要正確且圓滿的道次第。如果缺少什麼，我們就無法得到佛果位。當然，我們不了解這樣的道次第，所以我們需要有人給予指導。同樣，我們修行要生起證量，對我們所要修的內容，先要有所聽聞，聽聞之後會生起聞所成慧。我們閱讀經典會帶來聞所成慧，於此之上，再加上有修行的上師的指導，那麼我們會有莫大的受益。例如，雖然《入行論》有講到菩提心與空正見的道理，但是如果我們要這樣地直接去修行，我們可能不知道該怎麼修、次第是什麼，那個要先修、那個後修。若我們依止一位有修行經驗的上師，那對我們會有很大的幫助。因此，上師是很重要的。

有關上師。律典裡面有提到一種，就是處所的上師。在最初的階段，我們需要這樣的上師，做什麼事都要向他報備。以這種上師而言，他有他必須具備的條件。同樣，對於親教師、阿闍黎，在律典上都有提到他們必須具備的條件。現在好像有種現象：上師與轉世的仁波切好像畫上等號，事實上並不是如此。不是由地位高低來判斷上師的。為了能夠完全正確地講說道理，我們所依止的上師，他也必須具備條件。如果可以的話，應具備三種條件：一、才識精湛，即廣學多聞。二、德行嚴謹，就是對於所聽聞的道理，他都有拿來修持，不是口頭講講而已。三、心地善良，就是常常為眾生發願。總之，就是兩個條件：一是他要是一位懂佛法的學者，要廣學多聞；二是他要有修證的功德。

針對第二個問題——上師與根本上師有何差別？所謂根本上師，以密法來講，具足三種恩惠者，我們稱他為根本上師。三種恩惠是指什麼呢？第一、就是給我們傳授灌頂、傳授金剛戒體者。第二、他為我們講說續典（密續的道理）。第三、從他自己的經驗上教導我們如何修行，講說這些教授。具足這三種恩惠的上師，就是所謂的根本上師。一般而言，傳授我們戒體的，就是為我們授戒的這個和尚，我們可以把他視為一般的上師。同樣，我們不知道如何學習佛法，教導我們的這位師長，我們也可以視為上師。再者，指導我們如何修行、要怎麼在日常生活中實踐，這些都是上師。

問：如果遇到惡友、惡知識，自己的內心因此感到痛苦該怎麼辦？

當我們遇到一位法友（認為是善知識）時，不要立刻生起極大信心，急於依止。應以平常心看待，先從他那邊得到介紹道次第的經論，自己學習，對佛法基本架構有所認知、對教理有點體認，再了解善知識所必須擁有的條件是哪些。本身有了抉擇能力，再觀察你所認識的法友（善知識）是否具足這些條件。如果具足就可以依止；如果不具足，就以法友態度對待他。如果先前因為無知而依止了，遭遇許多痛苦，我覺得繼續下去對你無益。就不要像以前一般親近，保持距離，讓時間自然而然地解決你們之間的問題，我覺得這樣較妥當。

問：有格西學位是否都是善知識？
不一定。善知識有必須具備的條件。如果為了名聞利養而說法，此人就不具足條件。格西是指多聞教理的學者。他聽聞了很多佛法，因為已經學習了十多年，他的見解與一般人不同。但光是聽聞很多，並不代表內心已調伏，有教的證量，不一定有證的證量，所以並不一定是具有條件的善知識。現在格西越來越多，有了些許不良情形，因此必須提高他們的水準。

問：如果我們能於自己心中求歸依即可，那麼在一個儀式中求歸依的目的是什麼？

佛教有不少不同的戒，例如有菩薩戒、金剛乘戒、別解脫戒中的出家戒與在家戒。有種說法說，你可在佛像前受菩薩戒，而不需要從另一個活著的人受此戒。但是金剛乘戒和別解脫戒必須從另一個活著的人授受，因為你需要一個未曾中斷的傳承。也許要在一個大師或其他活著的人面前受戒其中一個理由是：那會產生較強的承諾感，它會加強你的意識，給你一種義務感。如果你希望進一步探究這個理由，那麼我必須承認我們得請佛陀自己來回答這個問題。

問：是不是一切的東西都與業有關？像地心引力也與業有關嗎？

例如無為虛空，就跟業沒有關係，它不是由業力所現的。如果講到四大的變化，四大的變化可能也會隨著業力而轉變。可是地是地大、水是水大，這個跟業力應該沒有什麼關係吧！如果我們講到很細微的微塵，微塵本身的性質這個應該跟業也沒有什麼關係。可是微塵間相互觸碰所產生的變化，為什麼會有這種的變化？我想這跟業力是有絕對的關係的。就像我們的意識，它是屬於唯明唯知的體性，這個不是由業力讓它變成的，這個是它自然的本性。

問：為何今生造業，下一世才會感果？佛法是為了教化眾生，何不今世的業就今世感果，這樣豈不是更有警世的作用？

這是誰問的？這是哪位法師跟你講的？說今生造的業下世才會感果？「今生造的業如果今世感的話更好」，這是那位法師跟你說的？講這個話的人，他其實沒有看過《俱舍論》。《俱舍論》講到，南瞻部洲是業所得，業所得就是他可以在上半輩子造業，下半輩子就感果。就是說，今世造的業，下輩子有可能感得；也不一定下輩子一定感得，也可能過了幾百世、幾千世或更久。同樣，也有可能上半輩子造的業，下半輩子就感得。不用把業果想的太深奧，業果就譬如我們早上起來去買菜，中午做菜，晚上就可以吃到菜了，這個就是因果。所謂的業，梵文稱karma，也就是行為、動作的意思。就因果而言，有內在的因果與外在的因果。以內在的因果來講，有生理上的因果，有快樂與痛苦感受上的因果。快樂與痛苦，是誰來感受的呢？要有心識才能感受。心識必須要有一個因，心識的因必須要在心識上才能建立，因此就講到心識的道理，亦即業（業果）的道理。

問：為什麼有時候業報立刻出現，有時候要等好幾世才會出現？

業本身的強度會是因素之一。另一個因素是，業報成熟要看其他條件齊全的程度，這得依其他的業行而定。世親在《阿毗達摩俱舍論》中提到了這個問題，他說，一般而言，最強的業會先有結果；若某一個業的強度和另一個相等，那麼個人最熟悉的那個業會先成熟；若這兩個業是一樣強和一樣熟悉，那麼先造的業會先有果報。

問：所謂輪迴，是否可能完全消失？

以個人來說，斷掉自己的煩惱則解脫，等於脫離輪迴。以整體來說，都無輪迴、無有情，是比較困難的。有些論師主張輪迴有邊，有些主張無邊。以個人來說，每人都可以斷掉自己的污染障、罪障，這樣是可以脫離痛苦的。眾生無邊，所以輪迴無邊。

問：基督教有說到了永恒的我，如果佛教不認為我是永恒的的話，如何解釋從前世到今世、從今世到後世？

所謂的我，是由我的五蘊安立而有的。意識續流從無始以來到現在是存在的，所以由意識續流所安立的我也是存在的。如果意識續流有開始、有一個起源點的話，那第一個意識是有因而來的，還是無因而來的？這是個很嚴重的問題。所以透過這樣的推理，我們可以了解到，意識續流是從無始以來到現在。因此，由意識續流所安立的補特伽羅，也是永遠存在的。而且，因為我有身語意三門，身語意三門又可以分粗分的身語意、細微的身語意、極細微的身語意，有三種層次，由三種層次的身語意所安立的補特伽羅，則可以分為粗分的補特伽羅、細微的補特伽羅、極細微的補特伽羅。因為施設處有三種不同的層面，所以說安立的補特伽羅也有三種不同的層次。所以我不只是一個而已，我有很多種。

問：我們為什麼要成佛？成佛的目的是要幫助有情，但是現在已經有佛在利益眾生了，我們再去成佛也就沒有意義。

二千五百年前，五濁惡世的時代，眾生的煩惱粗重、心性剛猛難化，我們的導師——釋迦牟尼佛來到了這世間，猶如污泥中盛開的白蓮花。為什麼是導師釋迦牟尼佛來度化他們而不是別的佛呢？是因為導師釋迦牟尼佛從發起菩提心那刻開始，在三大阿僧祇劫當中，由直接、間接的因緣與眾生建立業緣，正是透過這種業緣關係，導師釋迦牟尼佛才能夠直接幫助這些眾生，而其他的三世諸佛卻無法直接利益到他們。相同的道理，與我們業緣越近的人，當我們成佛時，就越能夠獲得我們對他的幫助。所以能不能帶給對方最大的利益，要看業緣夠不夠、因緣具不具足。而且在《般若經》中講到常啼菩薩的故事，常啼菩薩見了眾多如來，但是祂們都對常啼菩薩說：「與你有緣的是法勝菩薩。」也就是，雖然常啼菩薩可以見到諸如來，但是諸如來並沒有給他直接的教授，而是叫常啼菩薩去尋找與他有緣的另外一位菩薩。咒乘中說到根據不同的根器現起不同的本尊。如果一尊佛就足夠的話，就沒有理由有不同的本尊和修法了。因為修行者有不同的根器，所以要去修與他相應的法。即便見到了某個本尊，本尊也會說：「與你有緣的本尊並不是我，你應該觀修某某本尊，他會給你直接的教授。」

更桑嘉措

顶礼法王，谢谢师兄分享

景宗

問：什麼是苦諦？苦諦說到無常、苦、空、無我，空、無我與苦諦有什麼關聯？
這在《釋量論》及《四百論》中有提到。先說無常，細微無常是剎那變化，像這個東西它是剎那變化。這帶來另一個問題：為何它是剎那變化？以粗顯的改變來說，是因為有第三者因緣導致它的改變，就像一天中，早上很熱，下午涼爽一點，是因為有雲出現、下雨的關係。那麼，剎那變化呢？每剎那的變化，用顯微鏡可以看得到，如見到原子的剎那變化。為什麼會剎那變化呢？佛教說它根本沒有第三個因緣，它自己的本質就是如此。會剎那變化是靠它的因緣，那個因緣製造它的存在，也製造它會壞滅的性質。即因為生的本身就會滅，不是先有生才滅，製造它產生的因造成它會壞滅的性質，不是靠其他另外的因才造成它的壞滅。如何證明剎那變化呢？看得到的變化，如幾小時內的變化是看得到的，這是很明顯的，是粗的變化。若說一小時不變化，那麼二、三小時不可能變化，每分鐘不變化，一小時也不可能會變化。像我們的肚子，早上是空的、現在是飽的，血液流動、心臟跳動等，這些明顯的改變是因為有剎那變化，所以有剎那變化才有一分鐘的變化，剎那變化是明顯變化的根基。這就是佛教對無常的看法，現代的物理學對剎那變化也有同樣的看法。

剎那變化不是依賴其他的因緣而變化，是因為創造它的因所導致，所以是因所自主的，即控制於因。我們說無常、苦、空、無我，主要是針對近取蘊，現在我們的身體如同其他的法一樣，也是剎那變化，因此它完全受制於它的自因。我們這個輪迴的身體，什麼才是它的因呢？是錯誤的見解－－無明。這個身體及染污的諸法，完全是受制於它的自因－－無明。無明是顛倒見，因此這些諸法都是苦的，它們都是被無明創造出來的。就像我們沒有自由的時候，會覺得不快樂，因為是被他人控制的。所以只要是無明所控制的諸法，都是無明的奴隸，所以它是沒有自由的。這是由無常知苦。

輪迴的關鍵看法是：控制輪迴者是無明。我們受制於無明，所以我們要反抗無明。就像有個不好的人控制我們，我們就不快樂。有次毛澤東對我說，釋迦牟尼佛是一個革命性人物。印度有種性制度，釋迦牟尼佛不喜歡它，開始做改革，所以毛澤東稱釋迦牟尼佛是革命家。先前我們討論過釋迦牟尼佛的心識也是在剎那、剎那變化，也是因自因變化。佛心的因是智慧、覺悟，所以我們不能說它是痛苦的，就像它有好的統治者一樣。

其次，因苦而說無我，有不同的解釋。我記得《四百論》中有說到，因為是痛苦的本質，所以不能執為是我。雖然聖天菩薩這麼說，但是我認為這並不夠，在另一個著作中提到，「我」這個基礎就是身與心，因為有壞的因－－無明，帶來了痛苦的本質，所以這種本質一直在改變，其中沒有不改變的我存在。所謂的我、我所，施設處是業與煩惱所生，是以業與煩惱為因而來的，所以恆常不變的我是不存在的。

空就是無我，空掉我所。因為沒有我，就沒有我所，所以空指的是無我所。因為是空性，又怎麼會有我所呢！這在《中論》中有提到。

這個主題就是四法印－－諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜。若某人承認四法印，他就是佛教徒，光只是簡單念歸依佛法僧，好像力量並不是那麼強。有一些鳥也唸得出歸依佛法僧，不是嗎？我是開玩笑的。當見解不是很堅定時，很難說他是否是真正的佛教徒。

諸行是無常，它一直在改變。諸法是被無明控制的話，它一定是痛苦的性質。若想斷除輪迴的根本－－無明，必須要生起正確的見解。顛倒見，也就是我執，要用無我的智慧取代它。當此智慧完全發展，也就是所謂涅槃。這不是很好嗎！佛教的這些見解是很棒的。因為我是佛教徒的緣故，可能會有點偏見。


問：第二轉法輪——無性法輪說一切法無自性，第三轉法輪時說眾生均有佛性，這兩個是否相違？
佛性有兩種，一是自性住佛性，一是隨生佛性。有關佛性，唯識宗與中觀宗主張並不相同。在《現觀莊嚴論》中說自性住佛性，是指未斷所知障的心的空性。《寶性論》說，所謂佛性是心本具能現境及了別境的能力。自性住佛性是未斷污垢的心識上的空性，如果斷掉污垢，心識上空性就等於自性身。自性身分二：一是本來的自性身，一是斷掉污垢的自性身。以無上密來說，自性身分二，一是有為法，一是無為法。有為法自性身是原始俱生之心。賈曹傑《寶性論釋》說，自性住佛性不一定是空性，心有能斷除煩惱的就是自性住佛性，但不是空性。

問：發願求生西方極樂世界是否與修習菩提心相違？

宗喀巴大師所寫的《往生極樂世界願文》裡面有提到，我們要發願往生極樂世界。往生極樂世界的目的，並不是因為極樂世界沒有痛苦，我們要到那裡享樂，而是為了學習，讓自己有所成就後，再回來到這個娑婆世界度化更多的眾生。

問：出離心與空正見的關係為何？下根者生起出離心時不需要空正見。他從善知識處聽聞輪迴苦、業與煩惱使有情輪迴的教授，即雖未涉及空性的道理，但已涉及行苦的內容，並思惟業與煩惱帶來不斷生死輪迴之苦而生起出離心。這樣生起出離心，並不需要空正見。上根者生起出離心則與空正見有密切關係。真正輪迴的痛苦是行苦，行苦的因是業與煩惱，業與煩惱的根源是無明。無明是顛倒實執。無明所執與實際不符合，一切現象因緣和合而有，如幻而現。了知空性就會知道煩惱可斷除，解脫是有可能的。當知道解脫是可以達到的，希求解脫之心就會非常堅固，由此而生堅固的出離心。這是上根者生出離心的方式。以這種方式生起出離心，空正見就非常重要了。越透徹了解空性，厭離輪迴之心越強烈。

問：一切遍知的意思是指什麼事情都知道嗎？

有部認為有遍知，但沒有一切的遍知。也就是說，如果去想某件事，一定會知道某件事；但是並不是每一刹那都了解每一件事，有不去想的時候。而有部以上的宗義論師都說，每一刹那都了解一切法。仔細去想，這的確是存在的，因為我們的內心本身就具有了解事物的能力。如水具有清澈、澄明的特性般，但是因為水中存有污濁物，所以就無法呈現出清澄的特性，唯有透過經過澄清，水的清澄的特性才能夠彰顯出來。同樣地，我們內心了解事物最主要的障礙來自於所知障。這個所知障好比是水中的污濁物，若能夠把這個污濁物去除，那麼我們了解事物的能力就會自然地呈現，而且是淋漓盡致。

問：一切遍知也是無常嗎？

金剛乘說到意識有不同層次。最細微意識稱俱生原始之光明，俱生原始之光明有兩個意思：一是光明的究竟性，一是光明本身。一切的粗分意識，都來自於這種光明，都是由其而引發的，故粗分的意識都可融入這種光明中。透過修行，粗分的意識是可以完全斷除的。所有無明都附屬於粗分意識的層次中，當粗分意識完全斷除時，所有依附於上的無明、煩惱等都會一併斷除。此俱生原始之光明具有了解事物的能力。當附屬在粗分意識上的無明完全斷除，此俱生原始之光明了解事物的能力又能發揮，就可以獲得法身。由此我們知道心識有粗細許多層次。心一直都在改變中，無論心是否被無明所污染，這正是一切遍知也是無常的原因。然而，如果講到的是自性法身—－自性空，那麼就是常法，因為這個法性是在完全遮擋自性之所遮的情況下而有的。龍樹菩薩及許多中觀論師的著作都提到，空性是唯有遮止所斷—－自性的無遮法。尤其在破自生時，清辨論師與佛護論師的討論中，清辨論師有過這樣的反駁：與龍樹意趣有相違。所以，為什麼光明的空性是常法？因為是無遮法。無遮法就是完全遮擋某一法後，在此當下並不會引伸其他法。因為是完全遮擋的緣故，所以它是常法，並非是無常法。因此，光明和光明的空性這兩者，光明是無常法，光明的空性卻是常法。

問：說到無常法，又說到一切續流都是不斷的，如此無常法是否會變成常法？

有剎那的無常及相續的無常。成佛的一切種智也依靠它的因而得的。沒有任何的對治可以破壞心性，所以心識會一直存在。就續流而言，可以說佛的心識是常的，因為它是不斷的。在《現觀莊嚴論》第八品中有說，因為它的續流不斷，所以將之稱為常法。這些都是在因果律中，因果仍一直持續下去，前法會製造後法，剎那性是永遠都在的，所以佛的心識也一直在變化，它並沒有變好或變壞。這裡有個宗義的辯論，有些大師對此提出問題：若心識是恆常的，而境一直在變化，心了解境時，因為對象一直在變化，所以了知境的心也應該要變化。外道有承認心是恆常不變的，但創世主所造的東西一直在變化，心怎麼能不變化呢？釋迦牟尼佛知道我們，因為它的對象一直在改變，所以佛陀的心也一直在改變，佛陀的心在不同時刻所認知的境是不同的。也可以說，客觀的境一直在改變，所以主觀的心也要改變，所以佛陀的心也是無常的。

問：現證空性，平息了一切世俗幻相，那麼佛在根本定中如何度眾生？

在佛地時，已斷盡實執習氣，根本智與後得智不再分別現起，離根本智沒有異體的後得智，世俗幻相及究竟性質同時見到。世俗分有漏及無漏，受無明及無明習污染，稱為有漏世俗法，不受污染的稱無漏世俗法。當佛見到有漏世俗法時，並非自己有而見到，而是他人有被佛見到，因為與眾生相關因緣而見到。眾生所見到的實有的相，是錯亂識下自主地見到實有的相。所以佛見到眾生執實有的相，並非如同眾生見到實有而見到。如我們解釋貪心、瞋心時，是依自己的經驗為他人解說，但有些貪瞋是自己沒有，而見到他人生貪瞋的表情、動作來說明，並非依自己的經驗。

景宗

問：我執與愛我執的差異為何？

我執與愛我執幾乎是連在一起的，也就是愛我執會幫助我執、我執會幫助愛我執，兩者很難分開。雖然如此，我執和愛我執是不同的，為什麼？因為對空性的認知越深入，我執就會逐漸地減少，可是愛我執不會就此而減弱。聲聞阿羅漢、獨覺阿羅漢已經完全斷除了我執，完全沒有煩惱了，可是愛我執仍然存在。從另一個角度講，當我們思惟菩提心的功德，愛我執的力量會因由菩提心的生起而慢慢減少，可是我執仍然存在。具有有部、唯識宗見的菩薩們，並沒有了解空性，所以無法獲得聖道。然而生起菩提心並不一定要透過對空性的認知，因由菩提心的生起，他們的愛我執絕對是非常微弱的。此時，他們因為沒有中觀正見的關係，他們的我執仍然會生起。

薩伽耶見——緣自己或自己的事物之我所而產生的真實執著，是三毒的根本。然而強烈的薩伽耶見——我執產生時，會畏懼痛苦，想要脫離痛苦，所以在經典裡還有一種說法：薩伽耶見是一切佛法的根本。經典裡面有提到過「煩惱悲」，例如與真實執著相應的悲心。什麼是與真實執著相應的悲心？這個悲心在看到眾生的痛苦時，也執取痛苦的真實性。因為這種悲心是建立在真實執著的基礎上，所以這種悲就變成煩惱悲。一般而言，悲心的生起是透過空正見，不藉由真實執著。從某一個角度，經典也說到真實執著可以幫助出離心的生起、幫助地道功德的增長。怎麼說呢？如果我們認為這是真實有的，因此真的想要遠離痛苦，會產生真實執著的出離心。從這種由煩惱而產生出離心的角度，說不定真實執著也會幫助某一些善心生起。他覺得這個是真實存在的，自然也會覺得三寶是真實存在的、「歸依三寶的我」也是真實存在的，於是產生強烈的歸依。像這樣，由真實執著而發起的歸依是有可能的。

又，我們在觀修空性時，若只是執取「空」，很可能會否認一切法的存在，這樣就會變成沒有菩提心、沒有六度，使方便品受到損害。我們對空性的認知，不應該只有「它沒有真實」而已，應該由性空而現緣起、由緣起而現性空，這樣去了解空性。因為是完全依賴他緣，所以是無法以自力形成。以這樣的方式思惟，當我們越能體會依賴他者之緣起，就越能體會無有自力而產生之性空，所以是緣起現性空。因為體會到無有自力而存在之性空，就更能體會到需要依賴他緣而存在，所以性空會幫助緣起。也就是，對性空的認知越深刻，對緣起的認知也會越深刻，如此才是最正確的對空性的認知。如果是以這種方式來思惟空性，不但不會傷害到方便品，反而更有幫助。

問：對「我會死去」感到畏懼，要如何去除這種畏懼？

對死亡的畏懼有兩種：一、「今生未做一點有意義的事，未造利他的業。如果我死亡了，後世會到那裡去呢？」因為未做善行而感到畏懼。這種畏懼可經由前後世的認知而避免——「我只要精進修行，後世定可安樂」，為了後世而努力、精進造作有意義的事。二、如果只是想「我會死」，這種畏懼心，人人都有。我們修心不是為死而修，宗喀巴大師在《廣論》中說：思惟無常不是畏懼「我會死」。死亡是無可避免的，人生了必定會死，因此死亡是要面對的問題。會對死亡感到畏懼與常執有密切關係。認為自己不會死的心態很強烈時，忽然得知會死的訊息，會立即生起畏懼。此時，必須了知死亡是怎麼回事。每個人都會死，並非只有自己一個人會死，所以應該接受死亡，讓自己知道「我不是常法」，常執是顛倒的。我們可以反覆思惟：「我並不真實，我是因緣聚合而有，因因緣消失而滅。」即接受我並非實有。會畏懼死的主因是對我有強烈的貪執。如果對前後世有極大信心，死亡就像換件新衣服，來世不過是穿了另一件新衣。

問：請開示死相的內容，要如何準備死亡的來臨？

什麼叫死亡？多數人是隨著業力，自己的意識慢慢消融，變得越來越細微，接著顯、增、得這三相也收攝了，最後收攝於光明心時，就稱為死亡。

睡眠光明與死亡光明相似，睡眠時，意識越來越細微，於是睡眠光明現起，然而我們並沒有辦法了解（或捉摸）這時候的光明。慢慢地，從很細微的睡眠光明中，現起了較粗分的意識的話，就會有夢產生。如同我們睡眠時這樣的過程，在死亡光明現起的當下，我們無法察覺。之後，從死亡光明中現起中有身，中有時的意識就比較粗了。如同我們從夢中醒來般，醒著的時候的意識非常粗，我們很容易認識到，同樣，結生時的意識更粗。

平時，如果我們仔細觀察我們意識的變化，會知道它是有起伏的。有時候我們的意識非常強烈，可以很明顯地被認識到；睡眠時，意識慢慢地變得細微；醒來之後，意識又慢慢地變得明顯。又或是我們生病的時候，我們的意識和氣流也會變得更細微。所以我們的意識一直隨著因緣而變化，有不同的起伏，時高時低。死亡之時，意識是在最細微的情況。（在最細微的意識的時候，我們稱為死亡。）密續裡面曾經說到：其實死亡只是意識變成最細微的時刻而已。有時候，我們聽到「死亡」二字，好像會覺得沒有希望了，它是一個止盡。然而，死亡不過是意識起伏過程中的一個階段而已。

上述所說的與密乘有關。龍猛菩薩在密集金剛的論典中曾提到果位的三身——法身、報身、化身。與這個相對應的，說到基位的三身，這是我們凡夫就有的。基位的三身是：我們在死亡過程中，死亡光明所現的（基位）法身，中有時所現的（基位）報身，及投生時所現的（基位）化身。或睡眠的時候，熟睡時，睡眠光明現起的（基位）法身，作夢時的（基位）報身，醒來時的（基位）化身。

一般而言，我們的身體與心分開的時候，就稱為死亡。如果你認為有前後世，其實死亡只是一個讓我們換個新身體的機會而已；如果你認為沒有前後世，那麼死亡就是一切都沒有的那一天。說死亡是身心分開之時也好，或是其他，死亡時，所有的感覺、所看到的都會消失，因此我們會感到恐懼。

那麼，我們該怎麼做呢？首先，要消除自己對死亡的恐懼。其次，當仍活著的時候，要為後世能夠得到更好的人身做準備。第三，讓自己在死亡光明現起的當下，把死亡光明轉為道用。第三點是比較細微的。先講第一個。死亡是生命的過程之一，如果我們能夠接受這個事實，當死亡來臨時，我們就可以憶起「原來它只是生命的一個過程而已，何必害怕呢？」最重要的是，如果我們活著的時候，每天都能不浪費時間，過一個有意義的人生，我相信臨終時是不會有任何遺憾的。對於第二點，在臨終之時，只要還有正念存在，就要盡量地提起心力，把今世所累積的善業，迴向給後世的增上生。這點非常重要，應該盡量做這方面的迴向，盡量使我們臨終時的意識轉為善心。這邊所說的死亡意識，是指粗分的死亡前意識，要盡量讓這個意識轉成善心，並且持續不斷。為了準備第三點，我們先要了解死亡的次第。相關的內容，我們要靠密續才能夠了解。續典裡面曾經提到死亡的八個過程，也就是地融入於水，水融入於火，火融入於風，風融入於空，在講空的時候就講到四空。最主要是，在每個過程中都要保持空正見，而且空正見必須要有菩提心作助伴。

問：有人正在造作會使他們產生痛苦的惡業，我們是不是該試著阻止他們呢？這樣是不是把自己的想法強加在他們身上？還是說，他們自己經歷痛苦而從中學習比較好？

如您所知的，佛教修行者慎重地過著一種獻身助人的生活方式。這裡我們要知道，佛教所談的幫助他人，是幫助他們走上正道以得到解脫。這也就是說，過著一種符合業果法則的生活方式，即「諸惡莫作，眾善奉行」。因此，一般而言，當一個佛教徒看到別人在造惡業時，試圖阻止他們造惡業，是對的。然而，這帶來另一個問題：我們能把自己的道德標準加到另一個人身上到什麼程度？甚至，我們可能會懷疑：佛陀規定他的追隨者過著符合不做十惡的道德生活，祂是否也是把他的道德標準加在我們身上？記住一個佛教中的原則會很有用，即對個人的情況保持警覺。對此，有一個故事做了很好的說明。舍利弗尊者（佛陀的十大弟子之一）知道，如果讓他教導五百弟子聲聞乘教法，這些弟子無疑地會成為阿羅漢。但是文殊菩薩介入，祂反而教他們大乘空性的教理。這五百弟子把文殊菩薩所教的教理理解成完全虛無，拒斥每件事物的有效性和真實。他們對道與真實的性質產生了錯誤的見解，結果，他們造了使他們投生於三惡道的業。於是，舍利弗尊者就直接去找佛陀，辯說如果文殊菩薩讓他去引導這五百人，縱然不能成就正覺，他們至少會得到高層次的證悟。佛陀回答說，文殊菩薩是用方便善巧的原則。文殊菩薩知道短期之內這些人會因惡見而造惡業，但他同時也知道，因為他們的意識已經種下空性教理的種子，之後那些種子會成熟，並會使他們成佛。所以事實上，他們成佛的時間反而縮短。這個公案教導我們，成佛之前，要對怎樣的情境有正確的判斷是非常困難的，當我們與別人互動時，我們應盡力保持對每個個別有情的警覺性。

問：修心時很容易看到他人的缺點，應該如何防止？

我們在學習時，是很容易看到他人的缺點。實際上，每個人都有正負二面——功德和過失。我們一定會看到他人缺點，也有義務懷著善意告訴他，讓他改正，但是這麼做要非常善巧，不是一看到就說，而是要在適當的時候婉轉地說。以嫉妒心刻意尋找他人的缺點，是不可以的。光是看到他人的缺點並不是壞事，可以提醒自己不要犯同樣錯誤，而勸人時則必須注意善巧。

問：煩惱生起時，希望對自己及他人都不要造成傷害，是不是發洩一下比較好？

特殊情況下，與其把持瞋心，還不如表現內心的感受較妥。但一般而言，煩惱是串習而形成的，反覆思惟貪瞋，其力量會不斷增長。所以，發洩並不是好的辦法，那是不斷串習貪瞋，並不能使貪瞋減少。應當正面對治煩惱，反覆思惟對治貪瞋之法，如此才能使貪瞋的力量減小。

景宗

問：當今在中國的多數人，包括我在內，都是無神論者。針對這一點，要如何讓無神論者理解慈悲心？

佛教有前生來世及輪迴的說法。對於不信仰佛教的人而言，可能無法想像對敵人發慈悲心。我是一個佛教徒，在我看來，慈悲心對佛教徒而言非常重要。舉一個例子，有位南捷寺的僧人，他在勞改農場關了十八年，之後到了印度。我跟他敘舊時，他說：「在勞改農場時，我最擔心的是：對漢人生起嗔恨心，而失去對他們的慈悲心。」他生起慈悲心以防止生起嗔恨心，如此一來，他的心就平靜了。

佛教有一種「自他交換」的法門，就是承擔他人的痛苦，並把自己的安樂迴向給他人。我經常修這個法。所以去年發生那些事件後，我觀想把做出那些決策的人的仇恨等負面情緒接收過來，然後將慈悲、忍辱給與他們。我這樣做，雖然對他們不能有立竿見影的幫助，但是這種修練很好地幫助了我的心。

我在與科學家們交流也曾談到過，許多在西藏經歷過牢獄磨難的藏人，仍然保持內心的平和，很少有精神分裂的情況。科學家們曾針對這些人進行過測試，其中一些人雖然經歷了難以想像的折磨，但心理非常穩定。也許這跟佛教的修練有關。

生氣不但對解決問題本身起不了任何作用，反而使自己情緒不好，身體不適。這種思考方式是可以學習獲得的，沒有宗教信仰的人也能獲得這種能力。

  

問：對於無法持續精進的情況，應該以何種方式對治？

如同《三主要道》說：「暇滿難得壽不留，修習能斷今世欲，業果不爽輪迴苦，數思能斷來世欲。」    要思惟暇滿義大、暇滿難得，再加上思惟無常等。我們為什麼會懈怠？其實就是，對於某些佛法，一開始我們有點興趣，想要去修行，但是過一陣子，我們那種心就退失了。之所以會如此，是因為我們有四種顛倒執著——執不淨為淨，執痛苦為快樂，執無常是恆常的法，執著有實有的我。  世尊初轉四諦法輪時，有說到苦諦的四種行相——無常、苦、空、無我。

問：喜歡離群索居的人，該如何培養菩提心？

譬如我們要割草，我們得先磨利割草的刀子。同樣的，我們有利益他人的心，有這樣的意樂，但是我們在幫助他人之前，自己要有能力。自己沒有能力，怎麼幫人呢？就好像你要幫助一個病人，你要知道醫學的道理。你連藥理等學問都不懂，怎麼給他開藥？怎麼幫他？這是不可能的。修學菩提心的人，遇到一些狀況時，會去做布施等行。但是《現觀莊嚴論》說：「發心為利他，求正等菩提。」什麼是「發心為利他」的「利他」？就是要讓他人得到究竟的涅槃之果。所以別人的究竟涅槃之果，就是「發心為利他」這種利他希求的所緣境。要先有這個利他希求之心，先想要幫助他人。因為要幫助他人，而自己沒有能力，所以自己必須要成佛。先有利他希求之心，才有自利希求之心，即為利眾生願成佛的心。如此思惟，才會有菩提心。

總之，要知道：你想要幫助他人，你得知道怎麼做他才會受用，因為如果你自己連方法都不知道，你怎麼幫助他人！所以，在印度、西藏的這些祖師大德，他們之中的一些人，在上半輩子時，是在學習經典，在下半輩子時，他可能就去深山閉關修行。例如二世達賴喇嘛的上師——寶賢海，曾經在深山閉關四十年。（據說二世達賴喇嘛對於中觀的領悟，是從這位上師處得到的。）所以說，要真正的幫助他人，自己得先調伏自己的內心。因此，可能須要去深山等不吵雜、比較幽靜的地方閉關。

另外一個情況，就是你得看當時的狀況。如果你真的可以實際地幫助他人，那麼你可能要拋棄自己到深山修行的做法。也就是，去閉關與留在社會中兩相比較，如果你覺得留在社會中傳法的利益比較大，那麼你應該選擇利益他人，而不是自己到深山閉關。第一世達賴喇嘛——僧成大師，他也在深山閉關很久，但是他在下半輩子時，就沒有持續閉關，到衛藏蓋了一間很大的寺院。他在下半輩子時，一直在指導蓋寺院，且教授經典。第一世法王曾說：「如果我去閉關，一直在深山修行，我會生起一些證量。但是我沒有這麼做，我反而來蓋寺院、教授佛法。因為這樣做的利益會更大，所以我做了這個選擇。」所以，我們要視情況而定，看什麼的幫助利益比較大而來做決定。

問：我是位醫生，奢摩他章有關修止資糧中提到不應行醫，請問這是什麼意思？

修奢摩他必須專注於善所緣上，如果我們有過多雜事，如行醫、占卜、星象等，則很容易使我們內心散亂。為了避免雜事的干擾，因此說不應行醫、占卜等。這並不是讓你不要去行醫，不是這個意思！

順緣具足的情況下，可以在六個月內成辦奢摩他。五百年前，第一世達賴喇嘛經過長期的閉關，生起了許多殊勝的覺受和淨相，可以見到佛本尊。但是當他決定要建札什倫布寺，他每一天的作息，除了冥想觀修外，最主要就是對五百多位僧人教授佛法。他是一位非常有名望的大學者，也是一位重要的工程師，此外還要向外界募集工程所需的善款。有一天，當他看到弟子的行為不是很如法時，曾經對弟子說：「我放棄個人的修行，最主要是為了幫助你們、利益你們。」在自利、利他兩者之中，他選擇了後者。因此，當我覺得有些疲倦的時候，我一直用這個故事來提醒自己。獨自到深山去閉關當然很好，但是更殊勝的是，能夠以自己的力量幫助更多的人。

您能夠到深山去閉關當然很好，然而如果您以清淨的意樂，日復一日地幫助這些病人也很好。當病人去看醫生時，常常有一種強烈的無助感，在當下，他真正歸依的是醫生，而非三寶。所以，我覺得您不應該對您的職業感到不妥，您必須堅持。

問：我們可以在無私、無貪、無我中進行日常生活嗎？

這是可以的，居家修行也可以獲得解脫，就像瑪爾巴大師那樣。即使在深山苦行，但是內心卻想著世間八法，最終的果報還是三惡道。續典中說：咒乘是成就一切遍知最殊勝的法門，但是如果行者被世間八法所轉，該行也會是墮落於三惡道的因緣。

優越的生活的確會對修行產生障礙，這也是導師釋迦牟尼佛示現出家相的原因。佛陀對追隨他的弟子開示說，如果要認真修法，出家是最好的修法順緣。但這並不代表要獲得阿羅漢果或佛果位就一定要出家，在家眾也可以獲得阿羅漢果或佛果位。

戒經有說到八種別解脫戒，其中之一是在家居士戒，另一個是八關齋戒，這兩者都是在家居士可以行持的。至於菩薩戒和三昧耶戒，沒有在家、出家的區別，無論在家眾或出家眾都可以接受。

針對你個人，我覺得需要智慧及善巧的方式來進行。要每天早起，平常我三點半起來修行，你們可以五點起來，至少需要半小時至一小時的時間來做一些祈禱或觀想。要轉化你的內心，在一大早時許下承諾：「今天無論遇到什麼困難，我絕對不會讓自己有生氣、嫉妒、怨恨等情緒。」與此同時，讓自己發起利益他人的善心。我相信，一早起來的觀想，絕對可以讓你這一天都受到這個觀想的影響。你或是在學校中，或是在醫院中，尤其是學校和醫院，因為你的工作是一個慈悲的工作，要負起責任去關懷學生或照顧病人，這是生起菩提心最好的地方、是實踐慈悲最好的機會。你或是從事其他行業，要觀想自己所生產的產品不是為了自己，而是為了利益他人，要以認真的態度來生產高品質的產品。在工作的同時，其實也是慈悲的實踐，可以讓你更有責任感。

所謂的宗教修行，其實就是讓自己的意樂保持善良的狀態。在家人一早一起來，先用半小時至一小時的時間做觀想，好好生起自己的意樂，之後用餐、去工作。在工作時，要儘量使心趨向善。工作結束後，與家人、子女好好相處。最後再回憶這一天的情況，看看有沒有做到自己早上所許的諾言或發願。如果有違背的地方，就以後悔的心態去懺悔，並許下再也不犯同樣錯誤的承諾。如果做了善行，就鼓勵自己、隨喜善行。如此日復一日、年過一年，當你退休時，如果你有足夠的時間、精力，那麼就可以更進一步地修行。從佛本生故事我們可以知道，祂是累積三大阿僧祇劫的資糧，最終才成就佛果的。知道這一點，我們的內心才會產生更大的勇氣。如果你只是企圖在短時間內改變內心，這就是失敗的前兆。

問：我想教導我的孩子有關空性的內涵，我該怎麼做呢？

以我個人來講，我在十六、七歲之前，對佛法完全沒有興趣，對於空性，那就更不用說了。我從六、七歲時就開始學習佛法，但是那時候的我非常頑皮，以至於我的老師必須嚴謹地看護我。十六、七歲之後，我才開始認真地思考佛法的問題、空性的問題。這樣算來，到現在有六十多年的時間了。

二十至三十歲時，我對空性方面產生興趣，對空性方面的興趣帶來對解脫、涅槃的興趣，這種興趣帶給我熱忱，真正地想要學習而獲得涅槃。這讓我對於解脫的內涵有了更深入的了解。我相信，涅槃、解脫是絕對可以獲得的。也就是，以次序而言，我是先對解脫、涅槃產生很大的興趣，我想要獲得解脫、涅槃。約在三十多歲時，雖然我對菩提心有很大的希求心、很歡喜修學菩提心，可是我覺得菩提心離我很遙遠，要獲得它太困難了。之後，我接觸寂天菩薩的《入行論》，時常去閱讀它。由此，我對菩提心產生真正的歡喜，對菩提心的感受逐步增長，越來越強烈。

您想教導孩子的出發點非常好，但是由我個人的少許經驗，您需要有耐心，孩子不會馬上對此感到興趣。然而，有一點非常重要，如果反覆地講說這些內容，那麼您的孩子對這些內容就會感到習慣，會越來越熟悉。

求道者

谢谢师兄，这是从哪里节选的，内容很精彩，想多看一些。

景宗

問：眾所皆知，法王您是位非常忙碌的人，同時有許多事要做。你是不是指導一下，一個家庭與工作要兼顧的在家人，如何系統性地修行佛法？

我的西方朋友經常問我：有沒有最快、最容易、最有效，甚至最便宜的修行方法呢？我想，是不可能找到這種方法的，這是一個失敗的象徵。

我們應當知道，佛法的修持是一天二十四小時都要做的。我們為什麼要區分入座禪修的時段與出座時段？主要是，在入座及出座時，你都應該完全不離佛法的修行。事實上，我們可以說，出座的時間是修行功力的真正試驗。入座禪修時，可以說你是在充電，為了出座之後，你有較好的準備來處理日常生活的種種要求。電池充電的目的就是要讓它能用，不是嗎？同樣地，做為一個人，不可避免地有日常生活。無論你依據那種修法，一旦你把自己準備好了，你就能依據你的修持原則而生活。

對初學者而言，你需要有集中禪修的時段，這樣能給你一個開始的基礎，這是很要緊的。然而，當你已經建立了那個基礎，那麼你要過一種依佛法原則行事的生活方式。這些都在說明努力的重要性，不費點力，是不可能把我們的生活和佛法原則結合在一起的。對修行者而言，認真地努力以赴是必須的。光是唸一些簡短的祈請、唸誦一下經文、拿念珠持一下咒，那是不夠的。為什麼不夠？因為僅憑這個不能轉化你的心。我們的負面情緒是如此地強而有力，為了要對治它們，持續的努力是必須的。如果我們持續修行，我們一定會改變。

問：接受這次灌頂後，是否每天必須做功課？如果小孩才十二歲，要怎麼樣督促小孩做這些功課？未做功課的話，是否跟法王的法緣會斷掉？

這次是事部灌頂，要先受菩薩戒。受菩薩戒要守護十八根本戒及四十六惡作戒。事部還分六種法，可以唸一個儀軌，這樣最好。一般受灌頂，上師要具備幾個條件，在灌頂之前，自己要閉過關；弟子本身也有要具足的條件。上師修持本尊瑜伽時，要修持空性，觀想一切法皆無自性。我因為常常觀修空性，認為一切法皆無自性，對此生起定解。弟子雖然不了解空性，但是灌頂時，要盡量把一切法認定為自性空，這樣才可以得到灌頂。否則只是喝一些甘露水，我們也可以拿給貓狗喝啊！一些小孩不算得到灌頂，他們只是結個法緣，因為他們本身沒有見解，所以不需要學戒及唸儀軌。受灌頂也不需要唸什麼儀軌，唸「嗡嘛呢叭咪吽」，想唸就唸，不唸也可以。我認為修持三主要道比灌頂重要。說實在的，有些人不注意聽三主要道的教授，對灌頂倒是很注意聽，這表示他們並不了解佛法。如果灌頂那麼重要，世尊在轉四諦法輪之前，應該先傳灌頂才是！一定要先有修持，後觀一切法要具有清淨相，而且要有證量，那時才有資格灌頂。如果是這樣，我為何要給大家灌頂呢？因為很多人深信我的灌頂，如果我不灌頂便沒有資格做法王。最重要的修持是三主要道，然而為了圓滿修行，也可以受灌頂，這兩者是不相違的。如同前說，唸咒、唸經不重要，修行最重要。

問：對上師有質疑，是不是就是信心不夠？

釋迦牟尼佛曾說：「比丘與智者，當善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬。」意思是，你不要因為你尊敬我，就承認我所說的話，你要自己去觀察、檢驗。像龍樹菩薩——我最喜歡的佛法上師，是位出家比丘，也是位學者。他常讚揚佛，也常提出一些問題及分析的方法。他會說佛所說的經典是有了義及不了義，他會去觀察佛所說的話。又如，巴利語的經論中有說到須彌山，提到世界是怎麼形成的，說世界是平的、扁的。我不相信這種說法。科學已經證明地球不是平的、扁的，是圓的，而且我們可以用儀器看到。

還有佛陀親自說到，若上師所說與善法相順，我們就必須去行持，若所說與善法相違，我們就不應去作。顯然地，佛陀親自說他的跟隨者要遵循這個教法：如果上師是正確的，所說是符合經論的，就應該去作；若所說的是不合理的，你不應該接受。西藏的上師說過：我們要觀察法，但是對上師要修淨觀，不觀他的過失。信心是對他有信心，並不是說他所說的我都要去作。

佛陀又說：自己才是自己的老師（自己的依怙）。對你說解脫、成佛之法，是不是可以達到，完全在你手上，這不是上師的能力，不是世尊的能力，祂不能直接給你內在的證德，你必須靠自己的努力得到內在的果位。佛，祂不是創世主，祂是一位老師而已，祂也是透過修行才變成佛。祂所說的法是透過祂的經驗而說出的，祂的心性與我們的心性完全一樣，只是祂的心已經完全清淨，我們的心尚未清淨。所以每一個人都有佛性。我有提到過最細微的心，最細微的心稱明光或光明，這就是成佛的種子。

問：佛教徒不關心政治，政治人物不懂佛法。難道政治與佛法兩者不能互相利益嗎？

三十年前，在印度的一場會議裡，一位印度省長說：「我們是政治家，所以我們不了解佛法。」之後輪到我發言，因為我認識這個人，所以我就半開玩笑地對他說：「法是什麼？就是我們要調伏這個心。有善良的心，我們就會誠實，會為大眾著想，這是法可以帶來的。政治人物更需要法，心中有了法，就不會欺騙大眾，會對大眾有慈悲心，會去利益大眾。反倒是在深山修行的這些人，他即使沒有法，也不會帶給大眾什麼傷害，因為他只是一個人待在深山裡。」所以，如果政治人物很誠實、很公正，真心想幫助眾人，他一定須要法；如果這個政治人物只是講講而已，欺騙眾人，對民眾沒有任何幫助，當然他是不需要法的。我認為學法的機構與政府機構應該要分開。--------

問：當您看到人民在受苦，並對此無能為力，您有何感想？

我的動機是面向所有眾生，這是無庸置疑的。不過，再下來是幫助西藏人民。如果問題是可以解決的，對此，你也能做一些事，那麼就不需要擔心它。如果問題是不能解決的，你擔心它也沒用。只從眼前的情況去看，便常常會得到痛苦。以某個角度來說，當你遇到逆境時，是你的身語意先前就造了惡業。痛苦是源於過去自己所造作的惡業，不是他人造作的。業力是難以消除的，它必將會產生結果。所謂：未造之業不會遇，已造之業不失壞。從痛苦本身來看，有為之身語意本身有痛苦的性質，身語意就是痛苦之基，有了身語意就有痛苦。長遠看，雖然目前我們生活在異鄉，必定有痛苦，但是有一天我們返回家園，我想那時候又會有新的痛苦。這就是痛苦的本質。你也許認為我是一個悲觀主義者，然而我不是悲觀主義者。因為有佛法的加持，對事物的處理方法便是如此。過去五萬名釋迦族人在一天之內被殺害時，釋迦牟尼佛沒有感到痛苦，祂倚著一棵樹說：「今天我有點不愉快，因為五萬名釋迦族人被殺害了。」此事對世尊沒有造成什麼影響。所有的這些遭遇都是他們的業力所致，世尊對他們是沒有辦法的。因此，這些概念使我產生新的勇氣和力量，而不是失去勇氣，或者說也不是失去面對痛苦的表現。

  問：為什麼轉世制度有改革的餘地？我對改革一事是否偏離世尊教誨存有疑慮。

首先，我勸請這位提問者多讀讀佛教的經典。印度沒有轉世認證的制度，泰國、緬甸、中國等許多佛教國家也沒有轉世制度。 當初在西藏，一個小孩因為清楚地記得他的前世，所以這個小孩被認證為前世的轉世。後來轉世認證制度，恐將成為社會階層的區分，所以我就開始公開講：喇嘛（上師）和祖古（中譯「仁波切」或「活佛」）是有區分的，可以分為是喇嘛而不是祖古、是祖古而不是喇嘛、既是喇嘛也是祖古這三類。透過自身的聞思修達到具格的程度才是喇嘛。有些祖古修習未合格，但因前世的名聲，在社會中享有一定的地位，自身卻沒有任何喇嘛的功德。此外，還有很多敗壞風氣者。因此，四十年前，我就呼籲西藏社會應限定轉世認證，除非確有具格，不然多了反而不好。---------------當我講到轉世，尤其是法王的轉世時，西藏境內也有某些人指責我的說法違背佛教，與漢地朋友會面時，他們也表達出同樣的疑慮。我告訴他們，我的佛法程度應該比他們好。

-----------------------------------有的佛教徒——不論是西藏、漢地還是越南、韓國、日本等地的佛教徒，不論是大乘佛教的弟子還是小乘佛教的弟子，要成為一名二十一世紀的佛教徒。什麼是二十一世紀的佛教徒呢？二十一世紀的佛教徒應該既掌握佛教文化又熟悉現代科學文化。在了解現代科學文化的基礎上，精通佛法，就能明白佛法適合現代。作為現代的佛教徒，要把佛法與現代科學文化相契合的一面體現出來。當這個理想實現時，藏傳佛教中依靠大喇嘛的時代或許將結束，此時，每個寺院中的老師，就如同學校的老師般，將扮演重要角色。但是現在的佛教徒的文化水平普遍偏低，他們認為大喇嘛很重要。  

景宗

求道者 发表于 2012-3-13 11:40
谢谢师兄，这是从哪里节选的，内容很精彩，想多看一些。

是別的法友發給我的，我只是代貼。 聽說寶島那邊會集結出版。

华严九心

好帖子，如果楼主师兄方便的话，建议把发的帖子整理成一个文件放在文章最后供我们下载，这样我们可以脱机学习，多好

景宗

华严九心 发表于 2012-3-13 12:11
好帖子，如果楼主师兄方便的话，建议把发的帖子整理成一个文件放在文章最后供我们下载，这样我们可以脱机学 ...

發來的法友特別囑咐，因爲要出版（可能還要再增補），建議先不提供WORD版。 抱歉了。 辛苦大家copy到另一個Word 文件里吧。

花見

华严九心 发表于 2012-3-13 12:11
好帖子，如果楼主师兄方便的话，建议把发的帖子整理成一个文件放在文章最后供我们下载，这样我们可以脱机学 ...

尊者回答法會提問集要
word版

vajia

“在西藏的著作當中，並不是因為我是格魯派，所以就說宗喀巴大師的著作最好。而是我看過很多著作之後，真的覺得宗喀巴大師對這些道理的闡述最透徹。宗喀巴大師對《中論》的解釋——《正理海》，還有《入中論》的解釋——《善顯密意疏》，這兩本實在非常棒！”

。。。欢喜，顶礼!

jefferson1

顶礼

ipaq

很实在的态度，敬佩与学习