请教“一切法皆是佛法”，在格鲁应如何解释

心明1998

我一个朋友跟我讲佛经里提到“一切法皆是佛法”，所以就怎样怎样，问到我时我也回答不出来。所以在这里请教一下大家。

鸿泥

简单可以这么说，佛法是缘起法——你以佛法的正知见去观察诸法，那么，一切法就是“皆是佛法”；同样道理，你以邪知邪见去观察诸法，那么，一切法则“皆是邪法”。

这里有一个类似的帖子，可供参考。

http://www.521000.com/bbs/dispbbs.asp?boardID=170&ID=1800393&page=1

洛桑丹尊

我的理解：

一切法里面都蕴含着佛理。例如：佛与养马者交流，告知他们：我也有几种调伏弟子的方式，与你们养马相似……；有位长者子每天早上对着八方礼拜，佛与之交流后，随喜了他的这个礼拜之道，然后，也告知他佛法中的礼拜方式。——这是佛法与世间法的关联之处。

一切法无自性——因为缘起所以无自性。因为无自性，所以能缘起。一切法的存在和发展，都诠释了佛所教育我们的、那些诸法无自性的真理，所以说一切法皆是佛法。

仅为愚见，请参考。

笨者之帚

若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故，如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

多识佛爷的解释：

十七、无二见慧目

    “二见”是两极对立、主客观分离的世俗智见的特点。两极对立就是有无、常断、主客观二见的对立。任何事物的有无的确定是离不开时间和空间的。如某一种事物过去有，不一定现在有；现在没有的，不一定将来也没有。又如一个地方有的，不一定别的地方也有；这个地方没有的，不一定另外一个地方也没有。因此，离开时空条件，无法确定有无。同时，某一种事物的存在或者不存在是根据人们的认识和经验确定的，即按觉察到了没有，发现了没有，认识到了没有来确定有无，例如化学元素、物质微粒子、遗传基因、地下矿藏、外星人之类。但人类借以认识事物的感觉器官的功能和借以利用的各种认识方法和手段都是非常有限的，未被认识、未被发现的领域是无限的。即使认识和发现了的事物，性质的确定也未必绝对的准确。再从事物本身来说，它的本质是什么？有没有被人们认定的那种本质？各种事物既然都处在性质、状态、成分的不断变化和新陈代谢的过程中，离开时空条件怎能确定它的性质呢？过去说佛法是唯心论，这是非常冤枉的。小乘经论派、毗婆沙派、中观应承派、自证经论派都承认客观世界是第一的。有了客观才有主观的认识，没有客观事物的存在，就不会有主观上的认识。认识是主客观的统一，没有一方，另一方也不存在，例如来了一个人，眼睛才看见了。主观和客观事物有则俱有，空则俱空，事相俱有，自性俱空。“无二”智指主客观无二，空有无二。但这“空有无二”是从中观智见的角度上说的，在世俗智见中色和空始终是对立的，见色不见空，见空不见色。圣道（见道以上称圣道）的定境中只有空相，没有色相、物相。出定后的智境，观察事物，便见幻相、虚相。佛地的无二智境中才是色空不二，色即是空，空即是色，色不碍空，空不碍色。无二智境中所见的色相，和世俗分别智所见色相完全不一样；无二智境的空相也和世俗分别智的空相不一样。如果佛地无二智所见色相与世俗分别智所见色相没有什么区别的话，那么佛智和俗智就没有什么区别了，或者说凡人都成了佛了。如果是那样的话，理谛和事谛的区别就没有什么意义了，佛说的缘起性空也就毫无道理了。佛说“此法无实无虚”，就是说一切法、一切事物从理谛角度上说是“无实”，即空；从事相角度上说是“无虚”，即有。这是从两个角度来说，并不是模棱两可的意思。而很多人讲佛经解释这两句话时，都错误地讲成模棱两可的了。这也是佛经上最深刻、最难懂的两句话，从月称大师直到宗喀巴大师就是这样解释的，笼统地说就是“无实无虚”。世人从事物的表面现象看事物，从众缘中割裂开来，单一孤立地看待事物，夹杂上自己的习惯、立场、观点、爱憎感情等浓厚的主观色彩看事物，其结果就会完全走样、变形；就像哈哈镜中的人相，无法看清事物的真相。处于这种情况下的众生，无论发菩提心，修波罗善行，都无法超脱世俗的心理和知见，“如人人暗”——就像人进入漆黑的屋子，“则无所见”——什么也看不见。有般若真智的菩萨则不然，对待发心、住心、行施舍般若、忍般若等善行，都以慧眼相看。“如人有目，日光明照，见种种色”。因为菩萨没有自私自利的思想杂念，没有功利欲望，心如虚空，无相无边，慧如日光，自然遍照。这种大智慧出自般若经，因此，若有人能受持、信解、诵读此《能断金刚般若经》，就能成就无量无边功德，获得无上正等正觉——这是如来佛慧所见，绝无虚假。

《大智度論》卷65，「佛言；不但般若波羅蜜，一切法皆無定異相。如果不離因，因不離果；有為法不離無為法，無為法不離有為法；般若波羅蜜不離一切法，一切法不離般若波羅蜜。一切法實相，即是般若波羅蜜故，名不破波羅蜜。破者，所謂諸法各各離散一切法常、無常等過失，是故般若波羅蜜，不取一切法。」

《大智度論》卷55：「釋曰：釋提桓因歡喜言：須菩提其智甚深，不壞假名，而說諸法實相。……菩薩知一切法假名，則應般若波羅蜜學。所以者何？一切法但有假名，皆隨順般若波羅蜜畢竟空相故。」（大正25，453a3~14)

《大智度論》卷28引用《明網經》云：「舍利弗言：凡夫人如，比丘得解脫如，比丘入無餘涅槃如。是如一，如如無別。普華言：舍利弗！是名法性相如，不壞如，用是如，當知一切法皆如。舍利弗白佛言：世尊！譬如大火聚無物不燒，是諸上人所說亦如是，一切法皆入法性。」

龙吟

其实不用解释的那么复杂，很简单的道理而已：

“法”有二意，第一种表示诸法，即一切有为法和无为法的总称（不知道有为法、无为法的意思？可以问百度仁波切）；第二种表示“轨则”，即普遍存在的真理，这是佛若出世，若不出世皆不变的真理，所以经曰：‘若佛出世，若不出世，法性法住，法界常住’，然而此“法”在现世的人间是由佛陀觉悟而出，才流布世间的，所以我们也称为“佛法”。

楼主所说的“法”指前者，即一切诸法；楼主所说的“佛法”指后者，即普遍存在的真理。

这句话的意思是：一切诸法都蕴含着普遍存在的真理，即佛法。

[ 本帖最后由 龙吟 于 2011-8-3 08:29 编辑 ]

自在一人

敢问楼主,您朋友说的,就怎样怎样是怎样?“一切法皆是佛法”之义理在甚深了义经典里确实很常见,但甚深法不是那么容易弄明白的,见地上鹦鹉学舌人云亦云没意思,行持上更是少儿不宜切勿模仿!

多杰索南

这个问题从中观、唯识、如来藏三个角度都可以有独到的阐述。