女性与修道 文：丹津。巴默--摘自《心湖上的倒影》第五章

天天开心

我們開始討論女性在佛教的地位之前，首先要瞭解二千五百年前，佛陀在世時中印度摩揭陀國的社會情況，除非我們回顧那個環境，否則將落入一個陷阱──以二十世紀末美國加州的眼光，不公平地評斷佛陀對女性所做的決定。佛陀在世時，印度女性的定義是跟隨男性而立，一個女子是女兒、妻子或母親，尤其是兒子的母親。她和男性的關係，賦予她在團體裡的地位。即使在今日的印度，如果女子不履行這些女性角色，就會被視為沒有用的人。所以，這就是為什麼印度女性經常急著結婚生子的原因，這是早年印度的法典，所謂的「摩奴法典」（The Law of Manu，譯註：印度婆羅門教的法典，自古以來已成為印度人生活規範的基準）。

從這個觀點來看，女性只能透過對丈夫的奉獻獲得「解脫」。她好像月亮，只能被太陽照亮；而且像月亮，自身沒有光芒。所以，女性進入婚姻是很重要的，缺少了婚姻，就沒有希望。除此之外，女性在社會上也非常依賴男性，她們甚至不能獨自搭乘公車，出門旅行永遠必須有另一位女性或男性親戚隨同；如果她們獨自旅行，很可能就會被男性騷擾，因為任何獨自出門的女性都被視為輕浮的女人。甚至西方女性獨自到印度旅行，這也成為她們面臨的問題之一。如果今日情況依然如此，可以想見佛陀時代是什麼樣了！

所以，當佛陀的繼母摩訶波闍波提，要求佛陀設立比丘尼制度時，對於佛陀的猶豫，我們就不必感到驚奇了。事實上，佛陀拒絕了，繼母要求了三次，他三次都回答：「不！連問都不必問。」繼母對佛陀的拒絕感到非常沮喪。當佛陀的堂弟兼侍者阿難尊者問她為什麼哭泣時，她便說是因為佛陀不讓她和大群女眾過出家生活，所以感到悲哀。

阿難尊者同情女性，他去見佛陀，請他重新考慮為她們剃度出家。佛陀又拒絕了。於是，阿難尊者問說：「女性是否具有過神聖生活並獲得解脫的能力？」佛陀回答：「是的！是的！她們當然具備這樣的能力。」阿難尊者問說：「那麼，你為什麼阻礙她們出家？」佛陀說：「好吧！就讓她們出家吧。」於是，佛陀創設了比丘尼制度。這是佛陀唯一確實改變心意的記錄。歷經這麼多世紀，所有尼眾都對阿難尊者非常感激，如果他沒有干預這件事，我們今天也沒有辦法在這裡述說這段往事了！

佛陀時代，有許多非常偉大的女性修持者，許多女性獲得果位而且得到佛陀的讚揚，她們的智慧、學習和教學能力都得到讚美。在早期經典裡，佛陀一再讚賞他的女性追隨者和女弟子，可見有許多女性當年都出家了，這對印度女性是非常不尋常的事。因為即使今日印度教有數千名遁世者、托缽僧、聖人，卻幾乎沒有女性出家眾，因為女性的地位還是被設定在服侍家人。

要知道，佛陀創設比丘尼制度是何等具有革命性，所以許多女性立刻參加了，早期經典便有許多和這件事相關的故事。然而，當年的女性制度和男性制度雖然是相輔相成的，可是當佛陀進入大涅槃後，在五百名阿羅漢或聖者的會議上，卻沒有提到有女阿羅漢。參加會議者背誦所有他們記得的佛陀說過的話，以此建立佛典。但是，卻沒有女性參與其中，有人可能會問：為什麼這樣？很顯然，佛陀必定也給予女性一些教導，是他沒有給男性的，但是我們卻找不到這些記錄。

對女性存有習慣性的偏見似乎由來已久。我不認為會有人故意坐下來想：「噢！我們要有偏見。」這只是當時社會普遍現象的一部分。經年累月，所有事情都從男性觀點來背誦和記錄，我相信這不是有意的，只是情況就這樣發生了。由於大部分經文和註釋的書寫出自男性（僧人）觀點，女性愈加被視為危險、具威脅性。譬如，當佛陀說到欲望，他觀想身體的三十二個部分，從頭髮到腳底，想像如果除去每個部分的皮膚，下面是什麼，腎臟、心臟、胃腸、血液、淋巴等等。修行者解剖自己的身體，以便斷除對身體的強烈執著，看見它的實相；一旦對自己的身體不執著，也就同時放下對他人身體的執著。佛陀教導的觀想，主要是導向我們自己，這是為了斷除對自我身體的執著，獲得某種程度的解脫，也是為了破解修行者專注在來自自己身體的吸引力。

然而，我們看看後來的教導，在龍樹菩薩於第一世紀或寂天菩薩在第七世紀的著作中，我們會發現相同的觀想法被導向外在──導向女性的身體，把女性看成是一袋子的臟、肺、腎、血液，女性是不淨的、令人厭惡的，卻沒有提到在做觀想的男性僧人也是不淨的。這種改變是由於傳承這種觀想法的人，他們的心的開悟程度比佛陀差很多。所以，除了用這種觀想來突破對身體的執著，也被用來做為僧人禁慾的方法；它不再是看見事情真相的方法，變成培養厭惡女性的方法。僧人不再告訴自己：「女性是不淨的，我也是不淨的，我身邊所有的僧人都是不淨的。」而發展成為「女性是不淨的」。結果，女性開始被視為對僧人具有危險性，因而演變成寺院的厭惡女人主義。顯然，如果是由女性來寫這些經論，就會有非常不同的觀點。但是女性沒寫過經論，即使她們能夠從女性觀點寫一些東西，還是會帶有那些存在於專為男性設計的經教中的特色及想法。

由於這種明顯的偏見，法教產生一種不平衡。我想可能是到了某個階段，有人察覺了不平衡，於是隨著大乘佛教的興起，有兩件事開始發生其一，幾本重要大乘經典的主角是女性，她開始責備僧人，因為他們的觀念非常狹隘；她並提出問題，在佛性的本來實相裡，哪裡是男人、哪裡是女人？然後她繼續解說，男性和女性的二分法只存在相對的層次，從絕對的層次看來，誰是男性？誰是女性？當我們靜坐觀想時，男性在哪裡？女性在哪裡？

在一些經典裡，這些女性主角有時甚至轉變為男性，然後又轉變回來。佛陀的大弟子舍利弗以智慧聞名，被視為完美僧人的代表，他曾經轉變為女性，女主角問說：「誰是舍利弗？」然後又把舍利弗變回去，就這樣，女主角嘗試破除性別的固定形式。她們同時強調一項事實，不論是依附在男身或是女身，女性特質都和一種直覺有關──這是一種比較高度的覺知，佛法稱為智慧。在最早期的大乘經典裡，超越的智慧被描寫成女性，叫做般若佛母，由於她圓滿的智慧，而被喻為諸佛之母。所以，在早期的般若佛母大乘經典裡，她被描繪為美麗的女性領袖形象，許多學者向般若佛母寫祈禱文，她同時也以智慧菩薩而知名，而被深深的愛慕著。許多詩都是以她的難以捉摸為主題，不論你尋找得多麼辛苦，永遠也找不到她，因為圓滿智慧是超越心念的，根據最究竟義，只有無念時才能證得。作家在對她的讚美文裡，玩味這個意象，彷彿愛人尋找他們捉摸不定的情人。就這樣，大乘佛教哲學也包含了對女性的尊重。但是，所有重要的註釋和印度教聖典，仍然是由男性書寫，我想不出任何一本書出自女性之手。

在某個階段，密乘的新運動在印度開始出現，沒有人清楚它來自什麼地方和確實發源的時間。這是一個非常有趣的趨勢，我想，它的吸引力，有一部分是由於大乘佛教的目標是獲得圓滿的佛性，但是根據佛陀的例子，這需要三大阿僧祇劫的時間。試想，要證得佛性，需要這麼漫長的時間！我相信有一些人會問：「何必這麼費心呢？如果在我得到成就以前，還有無窮盡的時間和空間，那我在這一世的行為，又能產生什麼影響呢？」這種想法確實打消人們的熱忱。而密乘的新運動，卻保證在一生中就能成就佛性。所以，許多人抖擻精神，又開始認真修行，這其中有一些主要的發起者似乎是女性。早期的西藏上師，在十一、十二和十三世紀前往印度，他們的自傳中經常記錄和一群女性修行者見面的狀況，這些女性總是有一位女性領導者。在這些事件中，西藏上師請求參加由女性舉行的儀式，最後，這種極度的謙卑使女性心軟，容許他們參加，這些西藏上師肯定這份經驗是他們修行中的最高點。二十世紀大師加瓦．葛沙巴（Gyalwa Gotsangpa）說：「由於和這些女性在一起，二十年的住洞穴和吃石塊，剎那間得到了圓滿。」

我們不知道這些女性是誰，因為所有的傳記都是從男性修行者的觀點書寫。她們的老師是誰？她們修行的是什麼？我們不知道為什麼許多高深的大師尋求她們的教導，她們的故事從來不曾被寫下來。但是經典一再提到她們，各種經典都記載這些喇嘛旅行到不同的地方，所以他們不可能遇見同一群女性；而且，這些會面前後約一百年的時間。這些女性是誰？每當我閱讀這些經書，腦海裡經常浮現這個問題。我們確實知道，當時有一個重要的運動，其中包括了當年的印度女性。那時，大部分佛教活動都集中在寺院大學，譬如那爛陀、超戒寺和塔西拉，這些是大型的佛教中心，猶如那個年代的牛津和劍橋大學。數千名學生從各處蜂擁進來讀書，許多早期密乘上師如那洛巴和阿底峽，原先都是這些寺院大學的教授。

那洛巴是那爛陀大學最重要的教授之一。有一次，他正在讀書，一位老婦人出現問他：「你知道自己在讀什麼？你是不是明白自己閱讀的字句？」那洛巴回答：「是！我當然明白這些字句。」老婦人笑了，問他：「你是不是明白自己閱讀的內容的意義？」那洛巴回答：「是！我當然瞭解它的意義。」老婦人聽到這句話，突然流下眼淚，那洛巴問說：「怎麼回事？」她說：「當你說瞭解這些字句，這還算可以。當你說瞭解它的意義，其實你對它的意義一點概念都沒有。」他問：「那麼，有誰真正瞭解它的意義？」她回答：「我的哥哥帝洛巴。」

這時，那洛巴把所有東西都丟下，他是喀什米爾的婆羅門，又是非常受尊敬的教授，你可以想像他是什麼類型的人。然而，他把一切都拋下了，在印度四處漫遊尋找帝洛巴。最後，他來到了孟加拉，終於找到了帝洛巴，他是一個又老又黑又乾枯的乞丐，坐在河岸上，把活魚丟進紅熱的平鍋裡，然後吃掉──這就是他的上師！那洛巴做帝洛巴弟子的事蹟被寫得很多，但是我們所要討論的重點是，當時有許多偉大的學者為了尋找真正的體驗，必須離開自己隱蔽的環境，尋找老師教導他們觀修的方法，以親證自己學習的東西。密乘就是這樣開始的。

早年的密乘被保存得很祕密。找到了老師，在被接受之前，必須忍受難以想像的考驗。後來密乘傳到了西藏，最後成了國教，這不是有意設計的，密乘原來在主流之外。毫無疑問的，許多早期的密乘上師是女性，早期的一些經典其實是由女性書寫的，這些經典仍殘存至今。這群女上師當中，最有趣的女老師之一，她的西藏名字是瑪奇克．卓巴夷．加莫（Machik Drupa掂 Gyalmo），梵文是希達拉尼（Siddharani）。根據經典記載，她活了五百年──這只是表示她活得很長壽，她是惹瓊巴的老師，而惹瓊巴是密勒日巴的大弟子之一。傳說惹瓊巴在印度時，有人告知他將會在一週之內死去，他非常驚慌，問說：「我如何才能防止這件事發生？」有人建議他去見這位女性，她有一個非常特殊的長壽佛修法。於是惹瓊巴前去見她，她問他：「你是不是能保持一週的清醒？」他說：「是的，我可以辦到。」於是，她為他灌頂，傳授了修法。接著她問說：「你想活多久？」他回答：「我想和我的老師密勒日巴活得一樣久。」於是她說：「嗯！他將活到八十一歲，那麼你也會活到八十一歲。」後來他真的活到這個年紀，然後希達拉尼把自己的故事告訴他，這個故事很精采。她是少數被寫下來的女性，內容描述她跟隨誰修行，修什麼法門等等，這些都被寫在惹瓊巴的傳記裡面。

然而，許多創立傳承的女性的身分都迭失了，我們完全不知道她們是誰。譬如，偉大的成就者薩惹哈（Mahasiddha Saraha）曾追隨一位名為「箭工的女兒」的女子長達十四年，她是薩惹哈的上師。薩惹哈是一位非常受尊敬的婆羅門，但是他拋棄一切追隨這個低階級的女子，結果變成了賤民。她是他的主要上師，一直指示和帶領他。雖然她和薩惹哈相處了十四年，我們還是不知道她的名字！她只是被稱為「箭工的女兒」，但是她是誰？她的老師是誰？她來自什麼地方？所有事蹟都是從薩惹哈的角度書寫，她在薩惹哈的傳記裡像個小道具，所有這類傳記幾乎都是這樣。惹瓊巴也曾遇見一群女性，她們由一位孟加拉的金剛亥母帶領，他領受她的灌頂，但是我們還是不知道她的身分。

在北印度，一個名為扎拉慕基（Jvalamukhi）的地方，一個黃昏，葛沙巴（Gotsangpa）行經一所寺廟，看見許多穿著非常美麗的年輕女子走進去。那裡有女性守衛阻止任何男性進入，葛沙巴的朋友想要進去，結果被守衛毆打，當她們忙著打他的朋友時，葛沙巴趁機溜進門內。他沒有告訴我們進去後發生的事情，但是他確實說過，那是他一生中最偉大的經驗。我們忍不住要再問：這些女人是誰？她們在裡面做什麼？


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佛教傳入西藏時，印度佛教正處於成熟的階段。所以，西藏和許多早期接觸佛教的國家不同，西藏接受了十二世紀以前佛教思想的全貌，這就是今日藏傳佛教這樣豐富和深奧的原因，它不但接受佛教所有年代的哲學，同時接受了密乘。今日的印度密乘保持十分邊緣的狀態，並沒有公開的教導，如果你想修行，必須脫離主流，為自己找一位老師。但是，密乘被介紹到西藏，首先由第七世紀的蓮花生大士引進，在十一和十二世紀又被重新介紹進來，成為國教。原本密乘對那些合格並願意全心修行的人而言，是一項祕密的修行，但是一旦進入西藏，所有人都可以得到灌頂，每個人至少得到觀音菩薩的灌頂──他是慈悲的菩薩，或是得到度母的灌頂──她是慈悲的母親，甚至小嬰兒也得到長壽灌頂，很少有西藏人不做某種層次的密乘修行。

還有一項和印度情況不同的就是，密乘是和僧團制度一同被介紹到西藏的。這點從噶舉派的傳承可以看得很清楚，該傳承在西藏的第一位老師是瑪爾巴，他是在家的瑜伽士和譯者。他的主要傳承從密勒日巴開始，密勒日巴是位住在洞穴的瑜伽士，他不是出家僧人；密勒日巴傳給岡波巴，他是一位出家人，岡波巴經過努力的修行，創立了一所寺廟，從此，噶舉派就這樣流傳下來了。佛法在傳統上是透過僧團被保存和流傳下去，出家人是教授，他們有時間和專業知識。當然，這種祕密修行被移植到寺院環境後，就大幅改變了。其中一種改變就是女性的角色，女性一直是密乘修行十分精華的部分，她被昇華，或改變了。

原始的密乘，男性代表善巧的方法或慈悲，女性代表智慧或洞見，兩者融合的結果便是佛性。所以，女性在剛開始的地位非常尊貴，甚至在早期大乘時期，女性一直被視為智慧，她是般若佛母。不只一位喇嘛曾經告訴我，智慧和慈悲是相輔相成的，但是每個人都知道，智慧其實高過慈悲。所以在某個層次上，女性修得非常好，因為她們代表佛教修行的高峰。然而，因為密乘傳統是在寺院環境裡傳承，所以問題發生了。雖然理論上女性被視為和男性同等，甚至超越男性，但實際上，她們極度被忽略。

如果在西藏談到女性所受的不平等待遇，喇嘛們總是說：「噢！耶喜．措嘉（Yeshe Tsogyal）怎麼樣，瑪奇歌．拉布衷（Machik Labdron）怎麼樣，還有這一位……那一位……。」但是，這些女性寥寥可數。耶喜．措嘉、瑪奇歌．拉布衷之外，我說不出另一個名字，還有誰？一定還有一些女性。我在這裡說真心話，男性上師如同天空的星星一般繁多，但是女性上師有多少？甚至到了今天，任何女性若顯現出特殊的特質，就被視為耶喜．措嘉的化身──她是第七世紀蓮花生大士的佛母。如果任何女人顯現特殊特質，她一定是耶喜．措嘉，否則她怎麼會有這樣的
特質？

還有另一個角度，西藏一般稱女性或太太為「基門」（kye men），意思是指「出身低」。密乘對西藏的影響這麼大！不論如何，我們必須注意，在西藏、緬甸和其他佛教國家，女性非常堅強。佛教社會沒有女性不得拋頭露面的規定，女性並沒有被放在帷幕裡面，如果任何人遇見西藏女性，我確信你會同意她們的直言無諱。她們經常經營生意，獨自旅行，她們對男人很率直，甚至對完全陌生的人也這樣。緬甸的情況也一樣，女性在社會上以及和異性相處時都非常自在。如今，西藏和緬甸處於印度和中國這兩個情況完全不同的國家之間。印度和中國的女性，尤其是高階層的女性，大都生活在和社會隔絕的狀態。這種女性角色的差別使人想到，必定是佛教的影響，否則還有什麼理由？雖然西藏女性仍然受到不平等待遇，但是不像大部分其他國家那麼糟，而且女性都相當活躍。在達賴喇嘛居住的達蘭沙拉，幾乎所有店舖都由女性經營；但是如果你前往一個普通的印度市場，尤其是回教徒為主的地方，你甚至看不到女人。

西藏的許多男人都出家，只有很少數的女人出家。從某種角度來看，這種現象令人困惑。西藏有三分之一男性出家，但是西藏是實行一妻多夫制的，這代表一個女人可以嫁幾個丈夫，通常她先嫁給哥哥，然後也接受弟弟。這代表必定有很多的女性沒有丈夫，但是出家的人仍然非常稀少。總而言之，西藏在許多方面來說是母系社會制度，一個女性可以有幾個丈夫，所以女性非常的強勢。

西藏有許多非常優秀的女性修行人，她們是偉大的女瑜伽士，你只能敬佩她們，她們是堅忍無畏的。她們前往偏遠的地方，在山洞中不停的修行。她們非常好，但是我們當然永遠聽不到她們的消息，因為沒有人為她們寫傳，沒有人認為寫一些女性的傳記是重要的。從經典中，無法明顯看出有許多女瑜伽士，但是我們知道必定是有的。甚至今日，當喇嘛教學時，會發現大部分的聽眾永遠是女性，許多喇嘛曾經說過，女性是卓越的修行人，因為她們比男性更容易投入禪修。許多男性害怕將知識丟下──尤其是那些研讀多年的比丘，他們害怕忽然要放下知識，赤裸面對禪修的經驗；然而，女性似乎很自然地就能夠面對。

西藏當然有許多偉大的女性修行人，但是因為她們缺乏哲學訓練的背景，沒有辦法寫書、聚集弟子、雲遊參訪、講演。當我們閱讀歷史便會注意到，尼眾的特徵就是缺席──但這並不意味她們不在場。直至今日，如果你到西藏旅行，離開遊客所經的途徑進入有洞穴的區域，會發現在那裡居住和修行的人，幾乎百分之八十都是女性。許多西藏人在一九五九年離開西藏到印度和尼泊爾，他們對環境的差異感到震驚，於是首要之務就是保存傳統。在家人希望社區有修行中心，由於喇嘛是男性，所以他們創立了男性寺院，他們認為一個沒有寺院的社區就像沒有心臟。接下來的數年間，他們建立了幾百間寺院，訓練新一代的僧人。在這當中，女性當然被忽略了！

我在一九***年首次到印度，那裡只有一所尼院。很諷刺的是，它是由一位英國女性創立的。噶舉派就只有這麼一個尼院，二十年來，它大概是印度唯一的佛教尼院。西藏人建造了幾百所寺院，但是不曾為尼眾興建道場。後來，在一九八○年代，人們才想到尼眾，但是這些人通常不是喇嘛，而是西方尼眾或其他女性，她們開始將尼眾組織起來。在這之前，任何出家的女孩子，最後往往都變成某家的僕人，照顧某人的小孩，或在廚房工作，這是非常糟的情況。當我在拉乎爾時，住在一個男女僧眾同住的寺院，感覺很好，大家在山上有自己的小屋；然而，當比丘在前面舉行儀式時，尼眾卻在廚房煮飯。許多教學都不准尼眾參加，因為「我們不教女性這些東西」，反覆聽到這樣的話，真使我心碎。

「我們不教女性這些東西。」不給任何其他的理由。我有一位非常聰明、熱心、可愛的朋友，她是當地一位尼眾。她的家人希望她結婚，但是她一直拖延，最後家人訂下了婚期，在結婚前夕，她把頭髮全部剪掉。她的家人沒有辦法，別無選擇，只好讓她出家，於是，她跟隨一位很好的喇嘛──他有家室，在邊界地區教學。即使經歷這一切，她來自富有的家庭，把所有東西都放棄了，最後還是進入廚房煮飯，而所有男眾僧人都在前面聽佛法！即使她隨同喇嘛和他的家人長年奔波，恭敬服侍，但她永遠只是照顧小孩或煮飯，永遠沒有辦法得到教導。在東方經常可以看到這種差別待遇，但是沒有一個喇嘛敢在西方這麼做──西方佛教中心的主持人大部分都是女性，你在西方永遠聽不到喇嘛說：「我們不教女性這些東西。」

最近，有些地區正進行著大規模的運動，試圖對這種不平衡做些調整。雖然喇嘛表達了善意，但我們發覺不能等待他們來做這件事，正如我的僧團上師有一日說：「嗯！阿尼拉，終究你會知道，尼眾是被放在籃底的。」所以，唯一能做的，就是讓尼眾自己組織起來，她們不能再等了，這就是我環遊世界為我們的尼院籌款的原因。我在扎西宗的寺院裡的喇嘛一直很支持這個計畫，他們盡一切能力來幫助我們。

我的上師在西藏寺院有個非常珍貴獨特的女性傳承，它是從密勒日巴和惹瓊巴傳下來的，稱為惹瓊巴口授傳承。它的教學內容非常豐富，其中有一部分是特別有關女瑜伽士。GCD來到西藏以前，曾經有一些女瑜伽士，或是這個傳承的女性修持者；中共來了之後，這一切全被改变了。如今，我們試著在印度重建這個傳承，目前還有兩、三位喇嘛能夠傳這個法。要知道，一個傳承要繼續下去，必須是活的傳承，同時是一項口授傳承，雖然有一些可用的經本，但還是需要口授和教導。所以，我們創立了尼院，尼眾先獲得基本哲學和儀式的訓練──特別是禪修的訓練，然後再挑出合適的人選，來修這個女瑜伽士的傳承。同時，我們將創立一個女性國際佛教閉關中心，全世界女性都可以來這裡修行。我們希望不久之後，這些尼眾可以擔任老師。

女性的現況的確比過往改善許多。一九九五年在達蘭沙拉，六十位尼眾在許多偉大的哲學教授面前公開辯經，當時在場的還有在家人。根據西藏傳統，透過辯經可以學習哲理，所以，在哲學訓練方面，辯論是非常重要的部分。這次辯論是歷史性的場面，因為在西藏歷史上，這是尼眾第一次公開辯經，這大大振奮了她們的士氣。你們大概很難想像，這對她們的意義多麼重大。這不但對尼眾的公眾形象有很大的影響，還有她們自我的形象，因為她們主觀上認為自己是沒有價值的；人們忽略她們，因為她們也不相信自己是值得注意的。很明顯的是，如果你一再被告知：「我們不教你這樣東西，你們不夠份量得到一個尼院，你們不夠份量得到護持。」你很自然會開始相信自己確實沒有價值。然而，尼眾們如今瞭解到，她們和所有人同樣具有能力，因此她們培養出極大的熱忱來修行、研習、成就；沒有理由說女性不能達到最高的目標，歷史上比比皆是。近來，印度和尼泊爾建立了幾所非常好的尼院，尼眾在這裡第一次研讀哲學經典。

今日的西方，對佛法的傳布做了重要的貢獻。每當佛法流傳到一個新的國家，那個國家就會加上一點自己的特色。所以，每個佛教國家都有自己獨特的民族特色。表面上看來，似乎佛教在每個國家都十分不同；但是當你觀察表面之下時，會看見他們的核心都是相同的；佛法就是佛法，它有其獨特的風味。所以，如今佛法到了西方，也將發展出適合西方氣質、文化和需要的方式，有許多角度將出自西方的觀點，而其中之一，無疑地，將是對女性的尊重。這件事絕對已經開始了，所有的徵兆都相當樂觀。過去，女性沒有不能和未曾完成的事，端看我們如何支持她們，盡量將佛教團體的男女二眾聯合起來；這是重視整體的時刻了，而不再只是看見盛行已久的不平衡。

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問：多登瑪的意義是什麼？

答：多登（togden）和多登瑪（togdenma）是西藏名詞，指的是我們剛才談論的男瑜伽士和女瑜伽士。在我上師的寺院裡，有一群多登，他們遵循密勒日巴的傳統，留著糾結的長辮、穿著白裙，但他們是出家人。在西藏，他們住在洞穴裡，自有一套獨特的修法。傳說，這個傳承在西藏還有女性修持者，叫做多登瑪。據我所知，他們的修法大致是相同的，但還是有些獨特的傳承將重點放在女性角度，我猜它和拙火修行以及瑜伽能量有關，是從女性觀點寫下來的。大部分經文都是從男性觀點書寫，探討男性能量的轉化；但是，還是有多登瑪住在偏遠的地區，畢生奉獻給這些
瑜伽修法。

問：尼眾為什麼到今天還被壓抑？

答：我不知道，因為這的確不只是男性的過失。我以曾經居住過的拉乎爾為例，現在，是那些對別人很具有影響力，但其實在某方面還是二等公民的尼眾，在阻止其他尼眾做進一步學習。同樣的，當印度女子婚後離開娘家和夫家同住，她怕的不只是丈夫和公公，而是婆婆和小姑，她們壓抑她，限制她的活動。所以，女性的壓抑不只是男性的錯誤而已，女性助長了對自己的約束，並且壓迫其他女性。如果有一個女子非常聰慧並有進取心，通常是其他女人扯她的後腿。在東方，經常看見這種情況，我不確定在西方是不是也這樣。譬如希拉蕊．克林頓（Hilary Clinton），她是個非常卓越的人物，你還以為她是女性主義者的夢想，其實她遭受的最大牽制是來自其他女性。上個世紀大聲疾呼不許女性參政的人是誰？是維多利亞女皇。這是個很有趣的現象。

問：您是不是可以更仔細解釋，尼眾和女瑜伽士的修持法的差異在什麼地方？

答：在西藏寺院裡，比丘和尼眾的主要修持就是讀書和儀式。西藏規矩如同聖本篤修道院或修女院，大部分時間都花在儀式上，一起進行共修儀式。在西藏寺院裡，他們每天至少共修兩次，而在天主教徒名為年度聖餐儀式的期間裡，從早到晚大部分都在舉辦儀式，持續大約一週或十天，這些是整年都有的活動。藏傳佛教對舉行儀式很重視，因為這是西藏人的修行方法。相反地，男女瑜伽士的重點是禪修，尤其是內心的瑜伽，控制氣、打開脈，諸如此類，雖然僧眾和尼眾偶爾做長期閉關來修持這些方法，但是男女瑜伽士是專家，他們是內行人。他們把一生奉獻在這裡，不太關心寺院的事情。這就是兩者主要的差別。

問：佛為什麼永遠都是男性？

答：嗯！我心裡有個聲音說：「佛是男或是女又有什麼關係？」他是開悟的眾生，他的心已超越男女。很顯然的，歷代以來有許多卓越不凡的女性，她們的心和佛合一。藏傳佛教當然也有許多女性形象，譬如度母、金剛瑜伽母。以金剛瑜伽母為例，她被視為諸佛之母，她是女性能量的象徵。從許多方面來看，佛陀似乎是陰陽合一；許多偉大的喇嘛也同時擁有男性和女性的能量，他們是母親，同時也是父親。
事實上，「喇嘛」這個字眼代表「崇高的母親」，「嘛」是女性，而這個詞不是「喇爸」。就像你知道的，開悟的心不是男性，也不是女性。有一次，我請問我的上師坎初仁波切：「為什麼沒有更多的女性化身？你為什麼不找個時間轉世為女性？」他說：「我姊姊誕生時的徵兆，比我更多，她快要出生時，每個人都說：『哇，某位非常特殊的人物來了。』但是當她生下來，他們說：『噢！我們搞錯了。』你知道的，如果她是男孩子，他們會立刻嘗試發掘這個孩子是誰，而他也會得到非常特殊的撫育；但由於她只是女孩子，沒有這樣的機會，她必須結婚等等，這就是問題所在。即使你以女身回來，將很難獲得男性所得到的訓練和機會，我想現在的情況已經開始改變了。但是這並不代表女性的心不美
好，或是女性不能以自己的方式做許多有益的事情。」可以用許多方法利益眾生，不只是高坐在寶座上而已。我確信許多菩薩以女身利益許多眾生，但不一定是在藏傳佛教的組織裡。我認為佛陀是男或女沒有什麼關係，在我的心中，他超越了這兩者。但是，如果想像女性佛陀對你有幫助，那也很好。

問：您可不可以告訴我們那個故事，是關於一位女士對D/L喇嘛說，假設有一個女性佛教組織？

答：一九九二年，在達蘭莎拉舉辦了為期十天的西方佛教老師會議，和D/L喇嘛相處了四天。我們每天都就某些主題做演說。有一天，一位名叫西維亞．薇茲（Sylvia Wetzel）的女士站在D/L喇嘛和一群西藏喇嘛面前，說：「現在，D/L喇嘛尊者和各位上師，我希望你們做一個觀想。想像你是一位男士，你前往一所寺院。在佛壇上是度母，繞牆的唐卡是十六位女阿羅漢。還有一個巨幅的唐卡，描繪佛陀時代傳承至今的喇嘛，當然，這些全是女性。在所有尼眾前面，寶座上坐著女D/L喇嘛尊者，她永遠以女身回到人間──因為女身比較尊貴──然而她對一切眾生還是有慈悲心。現在，你是唯一的男性，必須坐在一排排的尼眾後面，但是不要擔心，因為我們對你還是有慈悲心，如果你很努力，深切的祈禱，你也能夠轉世為女人。」她以這種方式說下去。起初，D/L喇嘛和所有僧人都感到愕然，但是當她把整個景象詳細說明時，漸漸地，他們開始瞭解她的意思。他們大笑起來，但是看起來也十分尷尬。這太好了，因為它確實顯示出這是僧人思想的方式。
當我是一個有八十名僧人的寺院裡唯一的女性時，他們給我的感覺是：「嗯！不論怎麼樣，我們還是喜歡妳，這實在也不是妳的錯！──嗯！不過，這回妳生為女人，或許妳也有錯，但是沒關係，努力修行吧，下次妳可以變成男人，回來加入我們的寺院。」我想他們從未想過，或許我不希望回來加入這個寺院。但是，沒關係，這真的沒有什麼大不了的。我的意思是，佛法在這裡，我們修行佛法，應該感激自己擁有人身，是女性或是男性，真的一點也無關緊要。

問：我想請問：如何以養育兒女為修行。當我的女兒出生後，我覺得沒有辦法按照計畫修行。人們一直說：「妳的孩子就是妳的修行。」我當然相信這是對的。但是，我沒有辦法找到教導我正式修行的禪修老師，您有什麼建議呢？

答：嗯！我從來不曾養育兒女，所以我只能把自己的想法告訴妳。但是，我覺得似乎許多修行方法都可以用來照顧小孩。首先，活在當下，和孩子同在，真正體會這個孩子；還有布施、給予，不只是給予物質的東西（這或許是最不重要的事），而是給出妳的時間、注意力，並修忍辱。妳要付出苦心和奉獻，因為妳不能離開孩子，當孩子很吵鬧或妳想做其他的事情時，妳不能把他們像貓一樣放在門外忘掉他們，妳全部時間裡都有他們，他們永遠跟妳在一起，即使他們不在，妳還想著他們。當然，這其中有愛和慈悲，關心另一個生命超過關心自己。同時，不要執著，學習如何培養開放的空間，讓孩子能夠成為自主的個體，不要黏附在兒女的身上。妳在孩子身上可以做這許多、許多的修行。

問：我聽過許多著名老師的故事，他們碰巧都是男性，這使我覺得非常沮喪和悲哀。我在一九八六年開始學佛，這種感覺一直在我心裡。我知道自己應該超越它，因為我在佛法裡可以學習很多東西，但是這種感覺還是存在。當我進入佛堂做大禮拜時，看著傳承世系圖，這種感覺又浮現了，我自問為什麼生為女人。

答：或許，因為我們需要許多偉大的女性修行者，所以，你應該繼續修行，才能夠真正利益女性的傳承。如果我們希望西方有女老師，就需要女性修行者。所以，女士們，一切就看自己了，好好修行，把修行的結果傳給他人，沒有別的方法，沒有任何事情可以妨礙妳證悟佛法。一旦證悟了佛法，妳可以將它傳給別人，沒有捷徑。美國現在有許多很好的女性老師，將來會有更多。因為每當舉辦三年、七年或十二年的閉關時，許多閉關者都是女性。當她們閉關結束時，妳們應該為她們開闢一個環境，請她們來教學。事實上，現在是對女性非常好的時機。


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