三主要道讲记

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三主要道讲述（五）：发愿造论、劝请听法

作者：洛桑成列·确吉坚赞仁波切   


  《三主要道讲述》
        三、发愿造论
    佛陀全部经典的精华要旨，众菩萨推崇备至的无上法，有缘者寻求解脱的必经口岸，我今作力所能及的解说。



　　为了对所讲的教法生起敬重，宗喀巴大师发愿造论，对三主要道的重要性进行了阐述。


　　佛陀教义的精华要旨

　　“佛陀全部经典的精华要旨”是指出离心。在修行的不同阶段，相应地有三种不同层次的出离心：对下土道来说，是厌离三恶趣；对中土道来说，是厌离轮回盛事；对上士道来说，则是舍弃自我利益。最终是达到究竟出离，出离对轮回与涅槃的执著，达到无修无证的佛位，犹如太阳一样任运自然地利乐众生，这是最究竟的出离，是我们修行的最终目标。如《真实名经》所说：“由三乘出离，安住一乘果。”虽然佛在不了义上宣说三乘佛法，从究竟了义来说则实为一乘，都是为了达到究竟的出离，成就佛位。这是一切修行证果的终极目标。那麽要达到这最究竟的出离，我们应该从哪里起步呢？应该从小乘的厌离现世开始，厌离轮回而欲求解脱，这是起步时所要修持的出离心。

　　“众菩萨推崇备至的无上法”是指菩提心。这是诸佛菩萨整天都在称赞的殊胜法门。唯有菩提心才能成就菩萨的功德，因为发起菩提心而成为菩萨，因为菩提心圆满而成就佛果。作为成佛的根本，菩提心就像大乘道的主心木一样重要，被众菩萨视为修持的中心而作赞叹。

　　“有缘者寻求解脱的必经口岸”是指缘起正见。仅仅有出离心和菩提心还不行，这只是解脱和成佛的因，我们还不能真正获得解脱。必须要有缘起正见的配合，才能到达解脱的彼岸。因为我们要想获得解脱，就必须斩断轮回的根本无明，这是导致我们流转生死的祸根。而要想断除无明，唯有证得缘起性空的智慧，直观诸法无有自性而如梦如幻般的本质，才能获得解脱自在。要想获得这样的智慧，就必须要先有无误的正见，正见是获得寂静涅槃的唯一之门。

　　出离心、菩提心和缘起正见这三者，总摄了佛陀一切教义的精华要旨，是我们一切修持的核心，因此被称为佛法的三主要道。

　　大师发愿造论

　　对这三个方面的内容，“我作力所能及的解说”，这是宗喀巴大师的自谦之词。宗喀巴大师虽然是众多圣尊的共同化身，但他一生中都示现平常相，以—个普通僧人的形象出现在世人面前，从来就没有自称为佛菩萨。他也从来都没有自封为大师，大师是后人对他的尊称。他在许多著作的署名中，都称自己不过是“一介比丘”而已。所以历代修行有成的人，那些真正的圣贤都是非常谦虚的，没有什么故意做作，实际情况也是如此。因为修证越是深入就越是感到自我的渺小，渺小到极点就是断除我执的时候，所以越是谦虚越能体现出一个人的伟大。圣贤们的这种风范，正是我们效法的榜样。　

　　宗喀巴大师的发愿造论，对三主要道进行了高度的概括。三主要道作为整个佛法的心髓，并不是片面地针对某一个方面，宣讲某一个法门，而是像佛法的宝藏一样，总摄了佛法三藏教典的全部精华。它就像一把万能钥匙，拿出去能打开所有佛法的大门，收回来则将一切佛经总集於此。这种道体圆满无缺的三主要道，绝不是把各宗派的所有教法都拼凑在一起，也不是把新译派和旧译派掺杂在一起，作一个调和，就可以称之为全圆教授的。而是经过如理抉择，把命脉、核心的东西提炼出来，将一切经论总集为一个道次第，使任何一种根器者都能修持并获得究竟圆满的果位。所以宗喀巴大师说，这是佛陀全部经典的精华要旨。对于如此殊胜的教法，我们更应该如理修学。即使仅仅听讲一遍，也是听取了所有经典的全圆心要。掌握了它，也就掌握了佛的整个思想体系。遵循诸佛菩萨共同履行过的道路，我们也一定能达到他们所达到的果位，而不用担心会步入歧途。

　　修学清净正法

　　对于志求解脱的人们来说，应当学习这样的无谬之道，而不能饥不择食地有法就修。萨迦班智达说：“事关马宝等，不大之买卖，问他善思量，于今生小事，尚如此勤苦，诸生长久事，虽观待正法，遇法即信受，妙劣不观察，如狗食不可。”我们就是做一些小买卖，都要想办法去咨询他人，多方调查和探讨，那么对于能影响到现后世长远前途的正法，又怎么能不慎重对待呢？如果所修的是不清净的法，我们就不可能获得证悟，只能徒然浪费时间和生命而已。如果修的是邪法，后果更为严重，现世和后世的幸福都会被葬送。所以不要轻易用慧命来作赌注，随便得到一个法就去修习，这是很危险的，一定要观察是不是清净的正法。什么是清净的正法呢？应该注意以下几点：

　　1、既然学习的是佛法，当然要追寻其根源，所修之法必须是源于本师释迦佛。

　　2、中间是否掺杂邪法的垢染，要经过班智达们的辩论抉择。班智达就是精通一切的大善知识，经过他们的抉择，从而清除邪法垢染。

　　佛所说的教法经过几千年的流传，有一些已经掺杂了后人的东西，也有一些是后人伪造的经典。如民间流传的《眼光经》、《血盆经》、《寿生经》等等。这就需要经过善知识们的辩论和抉择。主要是看教理上是否符合佛法的原则，佛法总的原则是一致的，违反了这些原则就是假的。而不是进行什么“考证”之类，用研究世俗学问的方法来辨别。因为佛的功德不可思议，佛说法也是不可思议，怎么能用世间的常规作法来衡量呢？比如有些喜欢“考古”的学者，就研究说《楞严经》可能是后人伪造的，还有的法师说密教是后人借鉴印度婆罗门教而创立的，不是出于佛的本怀等等。这不是谤法吗？《楞严经》怎么不是佛所说的？这金刚乘教法怎么不是佛的本怀呢？造成这些误解主要是对其不了解所致。正如现代高僧弘一法师所说：“常人未尝穷研，辄轻肆毁谤，至堪痛叹。余亦十数年前，唯阅密宗仪轨，亦尝轻致疑议。以后阅大日经疏，乃知密宗教义之高深，因痛自忏悔。”我们要是对密法稍有了解，就会知道，佛住世时即宣说了《文殊真实名经》、《时轮金刚续》、《密集金刚续》等众多密续，汉、藏、蒙等《大藏经》中都有不少密续的内容。比如《时轮金刚续》就是佛陀在成佛的第二年，应香巴拉国王的请求，在印度南部的吉祥山米聚塔内，亲自化现时轮金刚及其坛城而传授的。

　　3、必须经过那些大成就者的闻思修。他们修习后在心中生起了相应的证德，然后一代接一代不间断地传承下来，这样就具有传承的加持力。

　　所修之法如果具有以上这三个特征：确实是佛陀所说的教法；中间没有受到邪法的垢染；具有不间断的传承。那就是清净的正法。只要我们精进修持清净的正法，就一定会获得相应成就，而不用担心法是否会欺诳我们。这就是印藏两地佛教对待法的严谨态度。他们学法之前就是这样来抉择，对待法的态度就是这样的慎重。而不是说像现在有的地方那样，只要是所谓的“禅师”、“法师”，就可以这个说一宗，那个说一宗，谁都可以开宗立派，谁的观点都可以流通，其实宣扬的大多是一些邪说谬论，把佛法弄得混乱不堪。所以这里讲得很清楚，学法不能像萨迦班智达说的那样，不能像饿狗一样饥不择食，不能拿到某一个法，不加以辨别就起修，实修前必须对所修之法认真观察。　　

　　道次第的传承来源　　

　　如果能够这样观察的话，就会发现没有比道次第更殊胜的法了。即使是密法的甚深奥义，也必须要依赖于道次第才能得以体现。如果三主要道没有在相续中生起来，我们也无法依靠密法在一生中成佛。

　　这个菩提道次第的教授，并不是阿底峡尊者和宗喀巴大师的发明创造，而是三世一切诸佛共同履行的康庄大道。《摄般若波罗蜜多经》中说：“过未现在所住佛，此度共道而非余。”这是“道次第”一词的本源出处。阿底峡尊者讲著了《菩提道灯论》之后，“道次第”这一名称才逐渐广为弘传。因此菩提道次第是佛教共有之法。有的人以为这只是藏传佛教，或格鲁派特有的教法，对此不作信受，这是自身福报不够所致。一旦理解了这个教授，我们就会认识到，不管有没有“道次第”这个名字，其实一切佛经都包括在道次第里面。比如一切佛经中最深奥究竟的《般若经》，它包含八万四千法蕴一切要点，正式宣讲的是甚深道次第，隐义宣说的是广大道次第。

　　道次第是真正圆满无误的教法，是诸佛菩萨共同履行过的大道。我们要是修持它的话，就可以避免滑入修法的歧途。否则若修一些相似法，得到一些祖师们所不屑的奇异之道，又有什么意义？我们有的人喜欢跑到寂静的地方，假装去修法，但除非手里有圆满无误的教诫，并能修到实处，否则你所做的这一切，绝大部分都是徒劳无益的！这是帕绷喀大师对我们的告诫。密勒日巴尊者也讲：“耳传教诫若不修，虽住茅篷自讨苦。”耳传教授都是上师修持的精髓，这样的教法不去学习，却拿着一些相似法来抱本修炼，即使住茅篷闭关苦修，也不过是自找苦吃而已，不会获得什么真正的成就。我们要是有“道次第”作为修持，就不必担心会滑入这样的歧途。因为这是一切诸佛菩萨共同修学过的法，我们沿着诸佛菩萨所走过的道路，最终也一定能证得他们的果位。



　　四、劝请听法

　　那些不迷恋世间区区幸福，为了具足良缘的人生有价值，一心向往众佛喜悦归宿的幸运的人们，诚心倾听。

        前面讲了发愿造论，主要介绍法的清净和殊胜。这里讲劝请听法，即我们应当如何听闻教法。

　　净化听法的动机

　　对於听法者来说，应当以一个什麽样的动机来听闻，才能获得法益呢？这就涉及到净化听法动机的问题。由於这里所讲的是佛法的全圆教授，因此，听闻者也应当是为了获得全圆道体，而以清净的菩提心作为摄持来听闻。如此才能获得法益，真正做到学以致用。所以，宗喀巴大师造这部论是针对什么人说的呢？是对那些不迷恋世间区区幸福，为了使具足良缘的人生有价值，而一心向往众佛喜悦归宿的人们而宣说的。

　　“不迷恋世间区区幸福”是指出离心，出离心能让我们放下对生死轮回的贪著；“为了具足良缘的人生有价值”是指菩提心，菩提心能使我们的人生发挥出真正的价值；“众佛喜悦归宿”是指正见，正见能让我们获得涅槃寂静的解脱圣境。所以，我们要在出离心的基础上，发起清净菩提心，为了获得涅槃寂静的究竟安乐，实现成佛利益众生的最终目标，来听闻这导向解脱成佛的甚深教法。

　　听法的正确仪轨

　　我们能够值遇世尊的全圆教授、解脱成佛的完整法门，是非常殊胜难得的。只要掌握了这完整法门，我们就能真正走向解脱之道。许多人却因为没有这样的福德因缘，即使在佛经里摸索了几十年，对於如何修行仍然感到很茫然。因此宗喀巴大师说，能听闻到此法者都是幸运的人们。我们现在已经听闻到了，是不是也包括在他劝请听法的范围内？应当包括！大家要珍惜这难得的法缘，诚心倾听。这才是听法时应持的正确态度。

　　听法时通常会产生三种过失，即器不净、器倒放、器有漏。“诚心倾听”就可以对治这三种过失。按照佛经中的原话来说，即是要“善为谛听，一心受持”。这是佛讲法时常说的一句话，是我们听法时应遵循的仪轨。“善为”就是听法时心要清净，如同清净的器皿，东西装进去不会被污染；“谛听”就是心不外驰，专注听闻，如同器皿没有倒放，能把东西装进去；“受持”就是闻法后要时时忆念，温习巩固，如同器皿没有漏洞，东西装进去才能保存住。我们应当这样诚心倾听，断除法器的三种过失，听法才能受益。

　　除了要断器三过之外，还要进行正确的六种思维。即视自己为病者；视上师为良医；视正法为良药；视实修为治病；视如来为善知识；视正法长久住世。譬如这样想：“人们即使患了头痛之类的轻微小病，都要着急去看医生，何况我是身患贪嗔痴三毒等烦恼重疾的病人，怎麽能不去看这方面的医生？上师正是这方面的良医，他的每一句法语都是对治烦恼的良药。我按照上师的教导如理思维，进行实修，不就是在服药祛病吗？上师能把正法传授给我，这一切都是源於佛的恩德，和佛亲自为我加持是一样的，所以上师就是佛的化身。他的每一句话都是非常重要的，我应当专注听受。”这是宗喀巴大师开示的六种思维，要用这种心态来听法才能受益

[ 本帖最后由 ckm0012001 于 2010-4-20 22:58 编辑 ]

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