八关斋戒相关参考（转）

Tenzin

不非時食
  
         僧團裡各式各樣的人都有，有人少欲知足，知慚知愧，持戒精嚴；當然也有人心猿意馬，對持戒一事總喜歡跟佛陀討價還價。本篇律文中的跋陀利比丘是僧團中的六群頑劣比丘，他就是如此跟佛陀討價還價，招惹外道譏嫌。

選譯自北傳《摩訶僧祇律》

譯於西元2006/9/2八關齋戒日
  
         那時佛陀還住在古印度舍衛城中。當時佛陀告誡諸比丘：「如來一天只吃一餐，所以身體輕安便捷，常保安樂。你們也應該一天只吃一餐，便能跟我一樣享有身體輕安便捷，常保安樂的利益。」

尊者跋陀利立刻對佛說：「世尊，我恐怕不能一天只吃一餐。因為我必須在早上吃東西才能獲得安樂。」

佛陀對跋陀利說：「如果你不能一天只吃一餐的話，我特許你早起帶著二缽入村乞食。一缽用來早上吃；一缽用來中午吃。」

但跋陀利仍不知足，繼續跟佛陀討價還價，佛陀便不再理會他了。因此除了跋陀利以外，其他所有弟子都遵守世尊的教誨。

因為佛陀及其他僧眾都不再理會跋陀利，跋陀利感到很慚愧，連續三個月都不敢到佛陀面前。

後來有其他比丘不遵守佛陀的教法，竟於午後乞食，受到世人如此譏嫌：「怎麼沙門釋子竟然會於午後乞食，忘失道果。這樣的修行人又怎麼會有道行？」

比丘們聽到這種批評後，立刻報告世尊。

佛陀對比丘們說：「你們出家人，如果非時乞食，就會被世人所譏。從今日起不准非時乞食。」

  

  摩訶僧祇律

佛住舍衛城。廣說如上。爾時佛告諸比丘。
如來以一食故。身體輕便。得安樂住。
汝等亦應一食。一食故身體輕便。得安樂住。
爾時尊者跋陀利白佛言。世尊。我不堪一食。何以故。
我朝暮食者乃得安樂。佛告跋陀利。
汝不能一食者。晨起持二缽入村乞食。一缽朝食。
一缽中食故。是二食。如是第二第三教。猶言不堪。
爾時諸弟子盡。受世尊教。唯除跋陀利。
跋陀利慚愧故。三月不到佛所。
如跋陀利線經中廣說。
復次佛住舍衛城。爾時諸比丘非時乞食。
為世人所譏。云何沙門釋子非時乞食。
忘失道果。何道之有。諸比丘聞已。以是因緣。
往白世尊。佛語諸比丘。汝等出家人。非時乞食。
正應為世人所譏。從今日後不聽非時乞食。




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Tenzin

高廣大床
  
         本篇律文所提及的「作過量床」一事並非八關齋戒中的「高廣大床」，因為此戒是屬於出家比丘的戒律，有其特殊緣起（參見本文），而八戒中所謂的「高廣大床」於北傳《增一阿含經卷第十六》高幢品第二十四之三中則解釋為譬如金、銀、象牙之高貴大床（註：在古印度社會唯有貴族富豪才有資力享用這類大床），或角床、佛座、辟支佛座、阿羅漢座（註：有人可能會質疑，既然是獻給阿羅漢的床座，阿羅漢何以不坐？這是因為有很多在家人所奉獻給阿羅漢的床座太過奢華，所以阿羅漢不會接受。）、諸尊師座（註：佛座、辟支佛座、阿羅漢座等這三種床座，於現今不可得，此戒重點在規範在家人不驕奢淫逸，不放貪縱身體的五欲享受，謙卑自抑，尊重倫理）。吾人不可不慎思明辨。

本篇另一重點是說明轉生至天界後仍可繼續精進修行，一如文中的比丘。

選譯自北傳《一切有部毗奈耶》作過量床學處第八十五戒

譯於西元2006/9/24八關齋戒日
  
         有一次佛陀住在古印度室羅伐城逝多林內。當時有一位比丘白天在人群中遊行，到了傍晚回到逝多林，逕自走回自己的禪房。

他在坐在門前的短腳床上，洗好腳，便準備斂身入定。

有一條毒蛇喜歡躲在陰涼之處，竟藏身在床前。蛇看見比丘垂頭，便螫其頭額，比丘因入深定不察，因致身亡，遂立即轉生至三十三天，端拱而坐。

這時天主帝釋派遣五百名天女服侍這名比丘。天女身上的瓔珞裝飾發出美妙的聲音，能令聞者心生愛樂。

這位比丘天子因聞其聲而出定，驚覺自己已在三十三天中，又赫然發現有這麼多天女圍繞在身旁，他不敢直視天女，立即責備道：「姊妹們，你們為何要騷擾我？」

天女對比丘的反應也感到很詫異，便立刻向帝釋報告。

天主建議：「你們可以拿大鏡子放在他的面前。」

天女們便照天主的建議放置鏡子在比丘面前。這時比丘發現自身上下有各種瓔珞嚴飾，深感厭離，而說出以下的偈語：「
　於此世間中　　人身最難得
　正信如來教　　出家為更難
　如斯難遇事　　而我已曾得
　云何喪法眼　　墮於牢獄中
　我不得正見　　終不受欲樂
　由斯障解脫　　當淪於惡趣
　我居天女內　　如被鬼神圍
　入此愚癡林　　云何當出離」

比丘的大意是說人身難得，正法難聞，自己既已出家，卻又墮入愛染之中，他視美麗的天女如邪魔厲鬼，避之唯恐不及。

按照慣例，所有天人初生之時心中都會生起三種念頭：一、我前生於何處死？二、我今於何處再生？三、我是由何業力而轉生？。

比丘立即觀知自己是在人間死亡，現轉生在三十三天中，前生由淨持戒的善業所感得生天的福報。

當他明白這一切後，天女們建議比丘：「大仙，你應該要先去禮敬帝釋天主，然後才可以與我們一起歡戲。」

比丘回答：「姊妹們，天主帝釋是否已能遠離貪瞋癡？」

「還沒有。」

「姊妹們，我前生已歸依大師世尊，我只對已遠離貪瞋痴的聖者行禮，現今又豈可去禮敬尚具貪瞋痴三毒的天主？你們有沒有辦法能令帝釋來禮敬我？」

天女們說：「天界中有一處勝苑園，其中有一處妙地，裡面住的都天仙，若能在其中而出家者，帝釋天主自當前往禮敬。」

比丘因視天女為厲鬼，便棄之而去，獨自前往妙地中的天仙住處，並在該處出家。

這時帝釋得悉此事後，果真前往苑園中躬申禮敬比丘，並口稱善而退。

比丘自忖：「我若不前往禮覲世尊，就不應該受此天樂。我應當先去禮敬世尊足。」

比丘隨即以天界的四種名花置於衣裾內，各種美妙的瓔珞裝飾其身，猶如一位壯士瞬間屈伸手臂，一下子便於天宮消失，同時間出現在逝多林。

由於他身上的天光威神之力，光明赫奕，周遍照曜整座逝多園林。

他來到世尊面前，頂禮雙足後，即以天花布在佛前虔誠供養。他繞佛三匝後坐在一旁，以偈語對世尊說：「我居天女內　　如被鬼神圍
　入愚闇稠林　　云何修出離」

比丘的大意是說自己現住在充滿天女圍繞的天界裡，應該如何繼續修行？

世尊也以偈語回答：
「有妙平直道　　去處無所畏
　法忍為大牛　　牽車無亂響
　慚愧充机褥　　專念為侍從
　智慧御車人　　正見令前導
　若有善男女　　乘此安隱車
　一心無異緣　　能至最勝處」

世尊的大意是以駕駛牛車直駛涅槃為喻，以「法忍」為大牛、以「慚愧」為牛車的車輪及雙軸、以「專注」及「正念」為侍從、以「智慧（苦、集、滅、道）」為駕駛的人、以「正見」為前導等。

這時世尊觀察這位天子的性向根性，選擇適合他聽聞的主題，為他說法，令得開悟。

比丘立即於座上以金剛智杵，摧破二十種薩迦耶見山（註：薩迦耶見就是身見），得預流果（註：初果）。

比丘證得初果後感激地對佛說：「世尊，蒙佛之德令我於諸難中（八難）得解脫果。這並非由父母、高祖、人王及諸天眾、沙門、婆羅門、親友眷屬等所能恩賜。我幸逢世尊大善知識，已於地獄、畜生、餓鬼趣中解脫，安置於人間天上等勝妙安樂之處，必將盡生死苦，得涅槃道，乾竭血海，超越骨山。我從無始以來所積集的身見如大山一般高，今以智慧杵而摧破，獲得初果。我今歸依佛、法、僧寶，從今日起乃至死亡，終生受五學處（五戒），不殺生乃至不飲酒。唯願世尊證知我是鄔波索迦（在家如來弟子）。」

比丘即於佛前說出如下的頌語：「
　我由佛力故　　永閉三惡道
　得開天妙門　　長昇涅槃路
　我依世尊故　　今得清淨眼
　證見真聖道　　超過有海岸
　佛超於人天　　離生老死過
　有海中難遇　　我逢今得果
　我以莊嚴身　　歡心禮佛足
　右繞除怨者　　今往赴天宮」

比丘禮過佛足後，更以天花至誠供養，便忽然消失，返回天宮。

人間的第二天一亮，逝多林園的授事比丘，便開寺門，發現這位比丘的遺體端坐在小床上，但早已死亡多時，又發現有毒蛇躲在床下，立即將此事報告世尊。

世尊吩咐可將比丘的遺體焚燒火化，又為了防止同樣的事件再度發生，告誡諸比丘不應在低矮的小床上寢臥，也不應於床前洗足，違反者得越法罪。

後來有六群頑劣比丘聽到這條戒律後，竟自作聰明製作高床，床腳長七肘，須攀緣梯子才能上下。這樣的蠢事被外道婆羅門及一般在家居士等撞見，而遭到嫌賤。

諸比丘便將此事報告佛陀。

佛陀說：「我今以此為緣，為諸比丘廣說乃至制其戒律。若有比丘作大小床，床高應為佛陀的八個手指長。，若過長者應截去，否則犯波逸底迦！」

就這樣世尊為諸比丘正式制定這條戒律。

後來有一位鄔陀夷尊者，因身形長大，每當坐在小床上時，下巴總必須拄著膝，既不方便又不雅觀。比丘又將此事報告佛陀。佛陀因此又修正戒律如下：「比丘製作大小床，床高應為佛陀的八個手指。除入梐木，若超過者應截去，否則犯波逸底迦。這裡的八指長約人的一肘。所謂除入梐木者，係指除床腳入梐木，並不包括在八指長的範圍內。」



作過量床學處第八十五
佛在室羅伐城逝多林。時有苾芻人間遊行。
至逝多林門日暮門閉。
即於門屋下坐短腳床。既洗足已斂身入定。有蛇愛冷在床前住。
見苾芻垂頭遂螫其額。因致身亡。
遂生三十三天端拱而坐。
時天帝釋遣五百婇女而為給侍。天女瓔珞出妙音聲。
能令聞者心生愛樂。時彼天子雖聞其聲不相觀視。彈指告言。
姊妹何因惱我。天女見已嗟歎奇異。
遂以其事往白帝釋。天主報曰。
汝等可持大鏡安在彼前。女便置鏡。時彼天人方睹自身。
具諸瓔珞周匝嚴飾。深生厭離說伽他曰。
　於此世間中　　人身最難得
　正信如來教　　出家為更難
　如斯難遇事　　而我已曾得
　云何喪法眼　　墮於牢獄中
　我不得正見　　終不受欲樂
　由斯障解脫　　當淪於惡趣
　我居天女內　　如被鬼神圍
　入此愚癡林　　云何當出離
法爾諸天初生之時得三種念。我於何處死。
今於何處生。復由何業力。
即便觀知從人中死。生在三十三天。由淨持戒善業所感。
作是念已。時諸天女告天子曰。大仙。
今可往禮帝釋。方與我等共為歡戲。天子答曰。
姊妹天主帝釋者。已能遠離染瞋癡耶。白言未離。
天子曰。姊妹我昔歸依大師世尊。
離染瞋癡而行禮敬。云何今時禮具三毒。
姊妹頗有因緣能令帝釋禮敬我不。天女答曰。
有勝苑園名為妙地。中有住處是天仙所居。
若在其中而出家者。帝釋自往申其禮敬。
是時天子於天婇女作鬼神想。棄之而去。往妙地中天仙住處。
於彼眾內而為出家。爾時帝釋聞是事已。
詣苑園中躬申禮敬。稱善而退。
天子自念我若不往禮覲世尊。即受天樂者是所不應。
今我先當禮世尊足是時天子。
以天四花置衣裾內。諸妙瓔珞具莊嚴身。猶如壯士屈伸臂頃。
於天宮沒現逝多林。由彼天光威神力故。
光明赫奕周遍照曜逝多園林。
詣世尊所頂禮雙足。即以天花布在佛前虔誠供養。
繞佛三匝在一面坐。以妙伽他請世尊曰。
　我居天女內　　如被鬼神圍
　入愚闇稠林　　云何修出離
世尊告曰。
　有妙平直道　　去處無所畏
　法忍為大牛　　牽車無亂響
　慚愧充机褥　　專念為侍從
　智慧御車人　　正見令前導
　若有善男女　　乘此安隱車
　一心無異緣　　能至最勝處
爾時世尊。觀彼天子意樂根性。
隨機說法令得開悟。即於座上以金剛智杵。
摧破二十種薩迦耶見山。得預流果。既見諦已白佛言。
世尊。由佛令我於諸難中得解脫果。
此非父母高祖人王及諸天眾。
沙門婆羅門親友眷屬之所能作。我逢世尊大善知識故。
於地獄傍生餓鬼趣中拔濟令出。安置人天勝妙之處。
盡生死苦得涅槃道。乾竭血海超越骨山。
無始積集。身見之山。
以智慧杵而摧破之獲得初果。我今歸依佛法僧寶。
始從今日乃至命存。受五學處不殺生乃至不飲酒。
唯願世尊證知我是鄔波索迦。即於佛前說自慶頌曰。
　我由佛力故　　永閉三惡道
　得開天妙門　　長昇涅槃路
　我依世尊故　　今得清淨眼
　證見真聖道　　超過有海岸
　佛超於人天　　離生老死過
　有海中難遇　　我逢今得果
　我以莊嚴身　　歡心禮佛足
　右繞除怨者　　今往赴天宮
爾時彼天於生死中得未曾得禮佛足已更以天花至誠供養。便往天宮忽然不現。
時逝多林授事苾芻。
至天曉已便開寺門見彼苾芻在小床上端坐命終。復見毒蛇住其床下。
即以此事往白世尊。世尊告曰。可為焚燒。
復告諸苾芻曰。不應下小床上而為寢臥。
亦不應床前洗足。違者得越法罪。
時六眾苾芻聞是制已。遂作高床腳長七肘緣梯上下。
諸婆羅門居士等見生嫌賤。時諸苾芻以緣白佛。
佛言。我今以此為緣。
為諸苾芻廣說乃至制其學處應如是說。
若復苾芻作大小床。足應高佛八指。
若過作者應截去。波逸底迦。
如是世尊為諸苾芻制學處已。
時具壽鄔陀夷身形長大。坐彼床。時頦拄著膝。
苾芻白佛。佛言前是創制此更隨開。應如是說。
若復苾芻作大小床。足應高佛八指。
除入梐木。若過者應截去。波逸底迦。
若復苾芻者謂六眾也。作大小床者。謂自作使人造。
此大床及小座時。應高佛八指者。佛謂大師。
此之八指長中人一肘。除入梐木者。
除床腳入梐木。此非是量。若過作者。
謂量若過應可截去。墮罪說悔如前應作。此中犯相者。
若苾芻若為僧作若自為作。過八指量者應截去。
其罪說除。對說罪者應可問言。床腳截未。
若不問者得惡作罪。其罪不應說悔。
若依量作者無犯。又無犯者廣如上說。

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Tenzin

過午不食與觀聽歌舞
  
         過午不食戒產生的因緣很多，本經中的難陀、跋難陀、迦留陀夷等比丘是僧團中六個頑劣比丘中的三個，本篇律文含括不故往觀聽歌舞作唱伎樂及過午不食等兩戒，有助持八戒的法友瞭解制戒的精神。

選譯自北傳《四分律》卷十八

譯於西元2006/10/21八關齋戒日
  
         那時佛陀還住在古印度羅閱城耆闍崛山中。那時羅閱城中的人民正在舉行節日慶典大會，會中並以各種伎藝雜耍及音樂演奏來助興。

當時難陀跋難陀二比丘也來到此處乞食，因為他們兩個長得非常的帥，所以眾人都聚集圍觀他們英姿。

後來有人覺得這樣不妥，便提議：「你們這樣子光看沙門釋子，不太好吧？！你們何不供給飲食供養，然後再瞻看？」

眾人覺得有理，便供給飲食。

難陀、跋難陀二釋子比丘吃完飯後竟留在該處欣賞表演及音樂，直到傍晚時分才回到耆闍崛山。所有比丘對這兩個人的行蹤感到很好奇，便追問他們：「你們兩個為何到傍晚才回來？」

難陀與跋難陀便將上情具實向所有比丘說明。

同一時間，迦留陀夷比丘在傍晚時分，著衣持缽，走入羅閱城乞食。

他走到一處懷孕婦女的家前準備乞食，當時天色陰暗，這名婦女拿著食物正準備出門給供養時，正巧天上打雷，一陣閃電的光暫時劃過了迦留陀夷比丘的臉。因為迦留陀夷比丘長的很黑，著實把這名婦女嚇壞了，婦女驚呼：「鬼呀！鬼呀！」沒多久便流產了。

迦留陀夷趕緊安撫：「大妹，妳別怕。我不是鬼，我是沙門釋子。」

婦女因為被嚇到流產，非常的憤怒，咒罵道：「沙門釋子就算是餓到穿腸破肚，也都不應該在夜間乞食！」

迦留陀夷聽到這樣的話，便回到僧團中，將此事向諸比丘說明。

僧團中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧的大長老，聽說此事，便責怪難陀、跋難陀、及迦留陀夷等三人的惡行，便將此事向世尊報告。

世尊知悉後便以此因緣集合比丘僧，當眾嚴厲訶責這三名比丘：「你們的所做所為，皆不符合威儀、不符合沙門法、不符合淨行、不符合隨順行。你們三人怎麼可以在夜間乞食及觀看伎樂？！」

世尊訶責這三名比丘後，便當眾宣告：「從今天起，不得觀看伎樂，凡是故意前往觀看伎樂者，犯突吉羅！為僧團的十種利益乃至正法久住的緣故，從今天開始正式與比丘立下此戒！」

「凡比丘於午後接受食物供養而食者，犯波逸提！一如迦留陀夷比丘。所謂午前係指早上日出後到中午以前這段時間，所謂午後期間係指中午以後到第二天清晨日出前，這項標準不論是在世界哪一個國家皆一體適用！若比丘於午後受食，只要一入口即犯波逸提！若無病而服藥者，犯突吉羅！若明知是非時而食，犯波逸提！若對於是不是非時，心中有疑，但仍進食者，犯突吉羅！若客觀上已過午時，但主觀上卻誤以為是午前，因而過失進食者，犯突吉羅！若客觀上是午前，但主觀上卻誤以為是午後而進食者，犯突吉羅！以上就犯與不犯的界線。」

爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。
爾時羅閱城中人民節會作眾伎樂。
時難陀跋難陀二釋子。到彼看伎難陀跋難陀釋子顏貌端正。
眾人皆共觀看。時有一人語眾人言。
汝等空看視沙門釋子。
何不供給飲食供養然後瞻看。時眾人即與飲食。
時難陀跋難陀二釋子食訖故看伎。向暮還至耆闍崛山。
諸比丘見即問言。汝等何故逼暮行。
時難陀跋難陀以此因緣具向諸比丘說。
於時日暮迦留陀夷。著衣持缽入羅閱城乞食。
天陰闇至。一懷妊婦女家乞食。
此婦女持食出門。值天雷電暫見其面。
時婦女怖稱言。鬼鬼即墮娠。迦留陀夷語言大妹。
我非鬼我是沙門釋子。婦女恚言。
沙門釋子寧自破腹不應夜乞食。時迦留陀夷。
聞此語已還至僧伽藍中。
以此因緣向諸比丘說。
其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。
云何難陀跋難陀迦留陀夷。
非時乞食并觀伎樂耶。時諸比丘往世尊所。頭面禮足。
在一面坐。以此因緣具白世尊。
世尊以此因緣集比丘僧。
無數方便呵責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。汝所為非。
非威儀非沙門法非淨行非隨順行。所不應為。
云何難陀跋難陀釋子及迦留陀夷。
非時乞食并觀伎樂。
世尊以無數方便呵責難陀跋難陀釋子及迦留陀夷已告諸比丘。
自今已去不得觀伎觀伎者突吉羅自今已去與比丘結戒。集十句義乃至正法久住。
欲說戒者當如是說。
若比丘非時受食食者波逸提。比丘義如上。
時者明相出乃至日中按此時為法。四天下食亦爾。非時者。
從日中乃至明相未出。食者有二種。
佉闍尼食如上。蒱闍尼五種食如上。
若比丘非時受食食咽咽波逸提。
若非時過非時波逸提。七日過七日波逸提。
盡形壽藥無因緣服者突吉羅。非時非時想波逸提。
非時疑突吉羅。非時時想突吉羅。時非時想突吉羅。
非時疑突吉羅。比丘尼波逸提。
式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。

Tenzin

八戒護身

選譯自北傳《雜阿含經》第一三二五篇

譯於西元二○○三年十一月二十三日八關齋戒日

  

我是這樣聽說的：

  

那時佛陀正駐錫在王舍城竹林精舍內。

  

當時，有一位篤信三寶的優婆夷的兒子，受持八關齋戒一天一夜，但卻沒能好好的持守，在齋戒日裏犯了戒，結果被鬼神給戲弄附身。

  

這位優婆夷發現後，便對鬼神說：「

我以前常請教世尊有關八關齋戒的功德，世尊跟我說過在每月的初八、十四、十五日，以及神足月的時候，如果能夠好好的持守八關齋戒，就不會受到一切邪魔厲鬼或非人的侵擾。你現在為何騷擾我的兒子？」

  

鬼神聽後便說：「世尊說的沒錯，在每月的初八、十四、十五日，以及神足月的時候，如果能夠好好的持守八關齋戒，的確不會受到一切邪魔厲鬼或非人的侵擾。

  

現在只要妳叫我離開，我就會放過你的兒子。但是，在走之前我要告訴妳，如果持戒的時候放逸、不精進，而有破戒、虧損、玷污戒行的惡業時，那就不是清淨的梵行，是沒有辦法成就大果報的。

  

就好像拔除菅草一樣，因為菅草尖細鋒利，拔除的時候如果動作太慢就會割傷自己的手；同樣的道理，一個發心修梵行的人，遇到誘惑的邪惡外境時，如果不能以嚴格的戒律好好地護持住自己的身、口，這樣的修行人最後一定會沉淪到地獄裏。

  

拔除菅草的時候，動作要快速敏捷，才不會傷到手，所以修行人在持守戒律的時候，一定要精進、不放逸，才能夠達到解脫的目的。」

  

鬼神說完後便離開了優婆夷的兒子。等兒子轉醒後，優婆夷便將鬼神的話轉述給他。

  

優婆夷的兒子聽後感到慚愧，便決定追隨世尊，剃除鬢髮出家。但他出家後仍然沒有專心學道，所以過著心不喜、身不樂的生活。一段時間後又決定回到家裏，優婆夷看到兒子回來，很失望的說：「你是怎麼搞的？既然已經決定要出家，怎麼還回到自己的家裏？就好像一棟失火的房子，屋主拼命地將財物搬出來逃生，而你卻反而帶著財物投入火堆中？」

  

兒子聽到母親的斥責，難過地說：「母親，我是怕您過逝，再也見不到您了，所以回來看望您，為什麼您反而不高興看到我回來呢？」

  

優婆夷回答：「我之所以難過，是因為你本來已決定捨離五欲，過著出家梵行的生活，但見你又重拾五欲，所以令我難過，我怕你又會像以前一樣被邪魔厲鬼給控制住了。」

  

兒子聽後深感慚愧，於是回到安靜的地方，發起精進心，努力不懈，專心如理思惟，終於斷除一切煩惱，證得阿羅漢果。

  

原文：

雜阿含（一三二五）如是我聞。一時。
佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有優婆夷子。受八支齋。
尋即犯戒。即為鬼神所持。爾時。優婆夷即說偈言
　十四十五日　　及月分八日
　神通瑞應月　　八支善正受
　受持於齋戒　　不為鬼所持
　我昔數諮問　　世尊作是說
爾時。彼鬼即說偈言
　十四十五日　　及月分八日
　神足瑞應月　　八支修正受
　齋肅清淨住　　戒德善守護
　不為鬼戲弄　　善哉從佛聞
　汝當說言放　　我當放汝子
　諸有慢緩業　　染污行苦行
　梵行不清淨　　終不得大果
　譬如拔菅草　　執緩則傷手
　沙門行惡觸　　當墮地獄中
　譬如拔菅草　　急捉不傷手
　沙門善攝持　　則到般涅槃
時。彼鬼神即放優婆夷子。爾時。
優婆夷說偈告子言
　子汝今聽我　　說彼鬼神說
　若有慢緩業　　穢污修苦行
　不清淨梵行　　彼不得大果
　譬如拔葌草　　執緩則傷手
　沙門起惡觸　　當墮地獄中
　如急執葌草　　則不傷其手
　沙門善執護　　逮得般涅槃
時。彼優婆夷子如是覺悟已。剃除鬚髮。
著袈裟衣。正信．非家．出家學道。心不得樂。
還歸自家。母遙見子。而說偈言
　邁世而出家　　何為還聚落
　燒舍急出財　　豈還投火中
其子比丘說偈答言
　但念母命終　　存亡不相見
　故來還瞻視　　何見子不歡
時。母優婆夷說偈答言
　捨欲而出家　　還欲服食之
　是故我憂悲　　恐隨魔自在
是時。優婆夷如是發悟其子。如是。
其子還空閑處。精勤思惟。
斷除一切煩惱結縛。得阿羅漢果證

Tenzin

八關齋戒  （一）
　

      毘舍佉是一位非常優秀的佛陀在家女弟子，她不但美麗出眾，聰明過人，出生高貴，賢良溫柔，她還具有冷靜、穩健的處事能力，是一位非常難得傑出的婦女。


      毘舍佉七歲時即已證初果，平時樂於佈施貧困及供養僧團，於齋戒日時還奉持八關齋戒。然而八關齋戒究竟有何功德利益？佛陀藉由本經告訴我們有不可思議的功德福利。本篇選譯自南傳巴利英譯增支部經文，感謝vina中譯，願大家皆能樂於奉持八戒。

增支部 8：43

<Visakhuposatha Sutta>

對毘舍佉有關齋日八戒的開示

優婆塞Vina譯於佛曆2548年10月7日

  

    我是這樣聽聞的：有一段時期，世尊居住在衛舍離的東園鹿母講堂。當時，毘舍佉（Visakha）—Migara 母，前往拜見世尊，在向世尊頂禮之後，坐在一旁。當她坐定之後，世尊對毘舍佉—Migara 母說：

  

    「毘舍佉，若能在齋日持守八戒，將帶來大果報、極大的利益、大的榮耀及光輝。毘舍佉，為什麼說在齋日持守八戒，將帶來大果報、極大的利益、大的榮耀及光輝呢？」

  

    「在此，毘舍佉，聖弟子如此地思維：『阿羅漢終其一生都捨棄殺生、戒除殺生，他們已經放下棍棒、他們已經放下武器，他們對惡行懷有慚愧，對一切眾生的福利帶有憐憫以及慈心。在今天的一日一夜當中，我也捨棄了殺生、戒除殺生，我放下了棍棒、我放下了武器，對惡行懷有慚愧，對一切眾生的福利帶有憐憫及慈心。這就是我在齋日時所持守的戒，藉由如此，我追隨阿羅漢的腳步。』這就是他所持守的第一條戒。」

  

「（他如此思維：）『阿羅漢終其一生都捨棄了不與而取（偷盜）、戒除不與而取，他們只拿取別人施與的東西、他們只期望那些別人所給與的東西，他們不是竊賊。在今天的一日一夜當中，我也捨棄了不與而取、戒除不與而取，我只拿取別人施與的東西、我只期望那些別人所給與的東西，我不是竊賊。這就是我在齋日時所持守的戒，藉由如此，我追隨阿羅漢的腳步。』這就是他所持守的第二條戒。」

  

「（他如此思維：）『阿羅漢終其一生都捨棄了淫行、過著貞節的生活，他們安於離欲、戒除了俗人的性生活。在今天的一日一夜當中，我也捨棄了淫行、過著貞節的生活，安於離欲、戒除了俗人的性生活。這就是我在齋日時所持守的戒，藉由如此，我追隨阿羅漢的腳步。』這就是他所持守的第三條戒。」

  

「（他如此思維：）『阿羅漢終其一生都捨棄了妄語、戒除了妄語，他們是只說實話的人、代表真實語、堅持真實語、安住於真實語，不是撒謊的人。在今天的一日一夜當中，我也捨棄了妄語、戒除了妄語，我只說實話的人、代表真實語、堅持真實語、安住於真實語，不是撒謊的人。這就是我在齋日時所持守的戒，藉由如此，我追隨阿羅漢的腳步。』這就是他所持守的第四條戒。」

  

「（他如此思維：）『阿羅漢終其一生都捨棄了蒸餾過及發酵過的酒類—它們會導致失念、並戒除了這些酒類。在今天的一日一夜當中，我也捨棄了蒸餾過及發酵過的酒類—它們會導致失念、並戒除了這些酒類。這就是我在齋日時所持守的戒，藉由如此，我追隨阿羅漢的腳步。』這就是他所持守的第五條戒。」

  

「（他如此思維：）『阿羅漢終其一生都日食一餐，戒除非食而食，他們克制自己不在夜間進食。在今天的一日一夜當中，我也日食一餐，戒除非食而食，克制自己不在夜間進食。這就是我在齋日時所持守的戒，藉由如此，我追隨阿羅漢的腳步。』這就是他所持守的第六條戒。」

  

「（他如此思維：）『阿羅漢終其一生都戒除了跳舞、唱歌、聽音樂、觀看娛樂表演、穿著華麗衣服、擦香水以及使用化妝品。在今天的一日一夜當中，我也戒除了跳舞、唱歌、聽音樂、觀看娛樂表演、穿戴裝飾品、擦香水以及使用化妝品。這就是我在齋日時所持守的戒，藉由如此，我追隨阿羅漢的腳步。』這就是他所持守的第七條戒。」

  

「（他如此思維：）『阿羅漢終其一生都捨棄了高廣大床、戒除高廣大床，他們使用低矮的臥處—硬的床或是草蓆。在今天的一日一夜當中，我也捨棄了高廣大床、戒除高廣大床，使用低矮的臥處—硬的床或是草蓆。這就是我在齋日時所持守的戒，藉由如此，我追隨阿羅漢的腳步。』這就是他所持守的第八條戒。」

  

「毘舍佉，這的確是在齋日所持守的八戒，將帶來大果報、極大的利益、大的榮耀及光輝。它如何帶來大果報、極大的利益、大的榮耀及光輝呢？」

  

「毘舍佉，就好比一個權力顯赫，統制著十六個國家—也就是 Anga, Magadha, Kasi, Kosala, Vajji, Malla, Ceti, Vansa, Kure, Pancala, Maccha, Surasena, Assaka, Avanti, Gandhara, 及 Kamboja這些國家的帝王，擁有數不盡的七寶（金、銀、珍珠、水晶、玉、寶石及珊瑚），但是這些功德都比不上在齋日持守八戒的十六分之一。為什麼這樣說呢？因為和天界的喜樂比起來，人間帝王的喜樂是微不足道的。」

  

「毘舍佉，人間的五十年是四天王天的一個日夜，他們一個月有三十天，一年有十二個月，而四天王天的的壽命是五百天年（約人間九百萬年）。在此，若某個女人或男人能在齋日持守八戒，當身壞命終之後，他可以投生在四天王天—這是顯而易見的。毘舍佉，這就是為什麼我說『和天界的喜樂比起來，人間帝王的喜樂是微不足道的。』」（因為人的壽命約百年）

  

「毘舍佉，人間的一百年是三十三天的一個日夜，他們一個月有三十天，一年有十二個月，而三十三天的的壽命是一千天年（約人間三千六百萬年）。在此，若某個女人或男人能在齋日持守八戒，當身壞命終之後，他可以投生在三十三天—這是顯而易見的。毘舍佉，這就是為什麼我說『和天界的喜樂比起來，人間帝王的喜樂是微不足道的。』」

  

「毘舍佉，人間的兩百年是夜摩天的一個日夜，他們一個月有三十天，一年有十二個月，而夜摩天的的壽命是兩千天年（約人間一億四千四百萬年）。在此，若某個女人或男人能在齋日持守八戒，當身壞命終之後，他可以投生在夜摩天—這是顯而易見的。毘舍佉，這就是為什麼我說『和天界的喜樂比起來，人間帝王的喜樂是微不足道的。』」

  

「毘舍佉，人間的四百年是兜率陀天的一個日夜，他們一個月有三十天，一年有十二個月，而兜率陀天的的壽命是四千天年（約人間五億七千六百萬年）。在此，若某個女人或男人能在齋日持守八戒，當身壞命終之後，他可以投生在兜率陀天—這是顯而易見的。毘舍佉，這就是為什麼我說『和天界的喜樂比起來，人間帝王的喜樂是微不足道的。』」

  

「毘舍佉，人間的八百年是化樂天的一個日夜，他們一個月有三十天，一年有十二個月，而化樂天的的壽命是八千天年（約人間二十三億四百萬年）。在此，若某個女人或男人能在齋日持守八戒，當身壞命終之後，他可以投生在化樂天—這是顯而易見的。毘舍佉，這就是為什麼我說『和天界的喜樂比起來，人間帝王的喜樂是微不足道的。』」

  

「毘舍佉，人間的一千六百年是他化自在天的一個日夜，他們一個月有三十天，一年有十二個月，而他化自在天的的壽命是一萬六千天年（約人間九十二億一千六百萬年）。在此，若某個女人或男人能在齋日持守八戒，當身壞命終之後，他可以投生在他化自在天—這是顯而易見的。毘舍佉，這就是為什麼我說『和天界的喜樂比起來，人間帝王的喜樂是微不足道的。』」

  

「『戒除殺生、不與而不取、不妄語、不飲酒、不淫行、不非時而食、不穿華麗衣服或使用香水、以及睡在以草席鋪地的床上』—這的確是由佛陀所教導的齋日八戒，將可以導致痛苦的止息。太陽和月亮的光輝，是如此地美麗，他們此起彼落，當出現在天空時，將可以驅除黑暗，照亮天際及各個角落，使得那珍珠、水晶、瑞玉、金塊及金幣顯得耀眼燦爛。這些財寶雖然珍貴，但是和在齋日持守八戒比較起來，還不及它的十六分之一，就好比天空的群星遠比不上月亮的光輝。的確，那些有戒德的女人或男人，若能在齋日努力持守八戒，將會為他們帶來善業、帶來無可責難的快樂，當他們身壞命終之後，將會投生於天界。」

  

（當佛陀說法結束，優婆塞 Vasettha 聽了佛陀的開示之後，說道：）

  

「世尊，如果我那些親愛的家屬及族人們都能在齋日持守八戒，這將能好幾天都為他們帶來利益以及快樂。世尊，如果所有的剎帝利（貴族、武士）、婆羅門（祭司）、平民、以及奴隸都能在齋日持守八戒，這將能好幾天都為他們帶來利益以及快樂。」

  

「的確是這樣，Vasettha，如果所有的剎帝利（貴族、武士）、婆羅門（祭司）、平民、以及奴隸都能在齋日持守八戒，這將能好幾天都為他們帶來利益以及快樂。如果世上的所有天神、魔羅、梵天、沙門、梵志、以及國王和子民，都能在齋日持守八戒，這將能好幾天都為他們帶來利益以及快樂。Vasettha，如果這些高大的娑羅樹—如果它們像人類一樣具有神識，能在齋日持守八戒的話，這將能好幾天都為它們帶來利益以及快樂。

  

  

齋日請見：http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sila/uposatha.html

英譯請見：http://www.accesstoinsight.org/c ... ttara/an08-043.html