雪歌仁波切講授四聖諦-六苦

奧斯卡

導師釋迦牟尼佛一開始說法，就講《四諦法輪經》，即四聖諦。因此，這也是我們追隨佛陀，第一個要學習的法。為什麼佛一開始要講四聖諦？原因有三。
　　
　　佛宣說四聖諦的三個理由
　　
　　＊　第一個理由：四聖諦是隱蔽法。
　　
　　法，可分為現前法、隱蔽法、極隱蔽法。
　　
　　眼識所見、耳識所聽…等，都是「現前」、「眼前」能理解的，這是「現前法」；有些法，不能直接現前，必須靠推理才能明白，此即「隱蔽法」；還有一些無法以邏輯推理而得，只能靠相信，這種法就是「極隱蔽法」。
　　
　　阿彌陀佛淨土，如何殊勝莊嚴，沒人看過。能推論得知嗎？也沒辦法。因此，只能相信。這就是極隱蔽法。
　　
　　四聖諦，屬於隱蔽法。它是可以透過邏輯推理而成立的法。必須信仰三寶才能接受？不需要，直接講就可以了。只要透過邏輯推理思考，來判斷此法成不成立，這就是隱蔽法。
　　
　　佛當初宣說四聖諦，聽法的對象，沒一個是佛教徒！（佛才剛出現啊）既然聽眾中沒有一人信仰佛陀，佛為什麼一開始講的是四聖諦？因為，四聖諦的道理，全依推理而得，沒信仰，也可以接受。若佛一開始，不講可由推理而得的法，卻直接講阿彌陀佛如何如何，誰會想聽？大家都還不相信佛，不相信，怎聽得下去？因此，佛不會一開始就講「極隱蔽法」。佛也不必多說「現前法」，如黑白高低…等，因為，這些都是眾所皆知的事情。
　　
　　因此，佛要講的是能依邏輯推理證得的法。這些法，現前看起來是一個樣子，但深入去探究推理，卻是另一種道理。佛就講這種道理給我們聽。
　　
　　四聖諦，顧名思義，「諦」即真實、真諦之意。何謂「真實」？即真象，一種真實的情形。它跟表相的樣子，不一樣。這個跟外相不同的一個真實的道理，就是「諦」，如苦諦、集諦、滅諦、道諦。真象是苦，即苦諦。也就是，表面不苦、很圓滿、很快樂，但真象卻是苦；「真象是苦」的因，就是集諦。
　　
　　佛說四聖諦的目的是指出，表面上的東西，跟它真實的情況不一樣，而此實情的道理，可依推理證得。此時，我們才會知道：「喔！我搞錯了！實際上，原來是如何如何…。」
　　
　　用「四聖諦」這個名詞，就代表「實情跟外相不一樣」。這個道理，必須靠邏輯，沒辦法直接顯現出來給你看。因此，一看到四聖諦這個詞，立刻知道它無法直接顯現出來，其存在的真實樣貌，外表看不出來。要知道真實的樣子，必須透過邏輯推理才能得知。此即隱蔽法的意思。
　　
　　佛第一次傳法，就宣說隱蔽法，此舉甚為恰當，否則沒人要聽的。
　　
　　＊　第二個理由：四聖諦的道理，與我們心中離苦得樂的追求，關係最緊密。
　　
　　萬法中，邏輯推論的道理，有很多，為什麼佛單單選四聖諦來講？因為，四聖諦的道理，和我們心中離苦得樂的追求，有最緊密的關係。我們想離苦，但所認定的苦，並不正確，或認識不完整；我們要得樂，可是所認知到的樂，卻有錯誤，不樂的認為樂，或樂的也不圓滿。因此，內心對於苦樂的認識有錯誤，追求的方法，當然也會錯，那麼，得不到所追求的東西，也就無法避免了。
　　
　　因為四聖諦跟我們的苦樂太密切，所以一聽到「什麼是快樂？」，會立刻豎起耳朵，因為我們也想快樂嘛！同樣的，一講到如何去除痛苦，我們也很有興趣。因此，佛一講四聖諦，聽眾都很想聽，因為跟他們的離苦得樂有最切身的關聯。
　　
　　＊　第三個理由：四聖諦，追求離苦得樂最好、最有效的方法。
　　
　　佛想改變眾生，故帶領眾生學佛修行。佛引導眾生時，若能呼應眾生離苦得樂的追求，最好帶，效果最好！因為，這是我們無始以來的追求，凡與之相關，我們都很想要。因此，從四聖諦開始引領，可以說最容易帶上去。若用其他法，較困難。
　　
　　如何學習四聖諦？
　　
　　釋迦牟尼佛決定一開始就宣說四聖諦，必有其用意。學佛法，第一個先學四聖諦，這是釋迦牟尼佛的想法。我們也應照做，這就對了。
　　
　　＊　透過邏輯推理來學習
　　
　　四聖諦，必須透過邏輯推理來學習。
　　
　　以苦諦為例。為什麼「身體是苦」？理由要去思惟；無常不可靠，也要想一想為什麼。藉由觀察「不間斷地呼吸」，我們成立「身是無常」。同理，心跳，也會成立出「無常」，身體上的種種感受，有時這裡痛、有時那裡痛，這也會成立「無常」，因為它們都代表「變化」。我們的心，更是如此，可說是瞬息萬變了！透過種種邏輯推理，我們會發現身體真的不可靠、不是常樂我淨，因此而成立出無常、不淨、無我、空…等。我們就是透過邏輯推理成立這邊、也成立那邊，透過無邊眾多的理由，一一成立起四聖諦的道理。
　　
　　總之，學習佛法時，第一個要學的就是四聖諦，而學習的方式，主要是邏輯推理。
　　
　　＊　必須連結「離苦得樂的追求」來學習
　　
　　學習四聖諦，必須同時連接內心離苦得樂的追求。
　　
　　釋迦牟尼佛認為，四聖諦與眾生離苦得樂的追求，密切相關，這是最貼近、最有效的引導眾生的方法，佛才會一開始傳法就講四聖諦。因此，我們學習時，也必須跟著佛的想法走。不能讓佛法的學習，變成一種研究、一種學問，好像一邊是自己內心真正的感受，一邊是佛法，兩不相干！事實上，學習時，二者必須連接起來。
　　
　　例如，我們不能光只是知道「身是苦」、「身是無常」就好了，還必須連接內心離苦得樂的追求，因為這些「苦」，正是我所要遠離的「苦」！若身是苦，那麼，我所要遠離的苦，就是「身」。有做這種聯結，就是錯誤的學習方式。
　　
　　要學四聖諦，不必要求他先拜釋迦牟尼佛。有沒有釋迦牟尼佛帶領，不是重點！真正的重點是，你自己認不認同苦諦？認不認為身體是無常？有沒有煩惱？你苦不苦？這些都是很實際的事情！
　　
　　不是只有釋迦牟尼佛用四聖諦來引領眾生入佛法，許多印度的祖師們，用的也是四聖諦的法。陳那論師與法稱論師，聽過吧？他們二位的辯論能力，是最厲害、最精湛的，打敗當時印度的眾多外道，令他們歸向佛法。他們用的方法，就是四聖諦。
　　
　　因為，我們能運用邏輯推理知道：煩惱是錯亂的、顛倒的，它是可以被斷除的。而煩惱的前面，是我執和我愛執。我執與我愛執，也是錯亂顛倒的，它們帶來許多非理作意（錯誤的認知），而非理作意又帶來更多的煩惱。這些也都能砍斷。運用邏輯推理，即能得知這些道理。這就是陳那論師他們，所運用的方法。
　　
　　我們也應該要這樣學，因為不僅釋迦牟尼佛這樣說，祖師們，也這樣做。
　　

奧斯卡

　＊　四聖諦，讓自己成為一位真正的佛教徒！
　　
　　也許有人會說：「我已經是佛教徒了，應該不必透過四聖諦來學吧？」
　　
　　不能這樣想。因為，我們只不過「外表」像佛教徒，但內心裡，其實離佛法很遠。我們只會嘴巴上說：「佛法，是能解脫的方法。」但心裡，根本沒信心。「佛法，真能讓我脫離輪迴？」我們其實掛了很大的一個問號在心上。對佛法沒信心，對釋迦牟尼佛，也不可能有信心。從這個角度來看，我們和外道，根本沒兩樣！
　　
　　要成為一位真正的佛教徒，必須破除以上的疑惑。如何破除？就一樣啊！就像陳那、法稱破除外道的方式一樣，以四聖諦來破除內心的疑惑。然後，從內心真正生起堅固的信仰或信心。用四聖諦，讓自己成為一位真正的佛教徒！
　　
　　宗喀巴大師，亦如世尊與祖師們，非常非常注重四聖諦。他在《菩提道次第廣論》中明確指出應依四聖諦引導學者：「…故修解脫極為切要，亦是修行大嗢柁南，故須如是次第引導學者。…」上師帶領弟子，須以四聖諦的次第來引導，因為這是最好的方式，極為切要。法王達賴喇嘛經常會引用這一句。
　　
　　再者，《菩提道次第廣論》一開始闡釋「一切聖教無違殊勝」時，先介紹「何謂聖教？」，介紹時，講的也是四聖諦。講說四聖諦，就是聖教；沒講四聖諦，就不算是聖教。宗喀巴大師依《般若燈廣釋》的內容來定義聖教，而《般若燈廣釋》的內容，都是四聖諦。此乃宗喀巴大師對於四聖諦的看法。
　　
　　大祖師們，都如此強調四聖諦，我們照著做，就是最如法的學習。
　　
　　以上是整體的一個修行大綱，包含大小乘及顯密教法，可說一切的法，都包括在四聖諦裡面。四聖諦有此特色。學習四聖諦，才會認識釋迦牟尼佛的教法；沒有學，就無法認識。因此，一開頭要學四聖諦，十分重要。四聖諦可以幫助我們掌握釋迦牟尼佛教法的精要，否則不會知道世尊的教法是什麼。因此，理解四聖諦，真的非常重要。
　　
　　然而，你們千萬別以為學了四聖諦，其他就不必學了喔！事實上，下士道有四聖諦，中士道有，上士道也有，密續還是有四聖諦。四聖諦本身，有淺深、廣略上的差別。完整的學習與理解，很重要。
　　
　　四聖諦的學習次第
　　
　　任何階段，都要學習四聖諦。然而，程度不同，修學的階段，即有深淺上的差異。
　　
　　學習四聖諦時，最粗淺的層次，就是將四聖諦與自己生命連接地來學習。接著，從自身的體驗，推己及人，替別人想一想，有點將上士道大乘法稍稍體會一下的樣子。以上是第一階段淺顯的學習。接著，體會深入之後，我們會渴求更深入地去學習四聖諦。生起這種希求心，即可進入空性的學習，這是第二階段。等到內心於法生起強大希求與信心，渴望能入道修習時，即開始道次第的修學了。由下、中、上士道再入密續，此即道次第修學的次第。
　　
　　第一階段：將四聖諦與自己的生活連接，並推己及人。
　　
　　我們透過自己生活上的經驗，簡單地連結四聖諦，進而體會：「喔！佛陀說的，一點沒錯！真的是有這些現象！當初我不知道是苦，但後來慢慢感受到苦了，現在我終於明白了。」多想想這些生活上的經驗，並試著將它們連結到苦諦與集諦的道理。不過，這種認識，還談不上透徹與通達。
　　
　　例如疑惑。會不會得到？會不會得不到？像這樣，先有貪瞋，再因欲取、欲捨的心，而懷疑自己「我能做到嗎？」、「我能成佛嗎？」此時，我們也許會跟別人競爭。若失敗，就會沮喪生氣，反之若成功，又洋洋得意，傲慢起來。我們的心，就是這樣起起伏伏，永遠平靜不了。因此，佛經上敍說的狀態，實在非常符合我們實際的經驗。透過這樣子，我們認識了簡單的集諦。
　　
　　接著，可以簡單的思惟滅諦與道諦。我如何出離這些問題？如何出離內心的痛苦？因內心煩惱而引發的外在仇人這些問題，該如何出離？要如何壓伏貪瞋？如何處理外在的困境？…等等，這些都代表簡單的滅諦。雖非真正的滅諦，但還可以算是斷除這個果位。用什麼方法斷除？我們看看佛經，通常內心會稍稍平靜下來，心可以調整一下，這算是簡單的道諦。
　　
　　這些都是非常簡單的一個理解，十分淺顯的階段。基本上，就是離苦得樂上面，何者應捨、應取等生活上的改變，我們就是用這種方式，學習簡單的四聖諦。
　　
　　自己稍有體會之後，再站在對方的立場上，替別人想。他人與我，都有著相同的苦，那麼，苦從哪裡來？如何解決問題？我們也幫別人想一想。這樣子，就有一點大乘佛法的味道了。如此，將四聖諦與大乘法連接起來，雖然還不是真正的大乘法，不是真正的菩提心，但仍與大乘菩提心相關，只是層次較淺些。
　　
　　第二階段：學習空性，生起大悲心。
　　
　　然而，在這淺淺的體會中，一顆希求的心，會讓我們看見更遠的地方！於四聖諦深刻的道理，生起信心。信心生起後，即會進入更深廣的學習。這個時候，苦諦，指的是道次第中講的「三苦、六苦、八苦」。八苦中的每一苦，再分五個部分…等等；又苦的根源，是業，而業的來源，是煩惱，煩惱的根本是我執，那麼，我執如何成為煩惱的根呢？我執與煩惱，有什麼關係？我們就這樣更進一步去清楚彼此間的關係，更細膩的去觀察思考。
　　
　　我執，是錯亂？還是不錯亂？如果它是錯亂的，那我能不能斷除它？從那裡，我們接連著去學習空性。
　　
　　明白了空性的道理，我們會更有信心！知道自己終能斷除我執。我執能斷除掉，煩惱就斷得掉；斷除煩惱，就能停止惡業，不再新造；惡業能停下來，它的果報，總有一天會結束。苦諦，會終止！這樣子一個學習的方法，就是道諦。透過道諦，能滅除輪迴的果報，此即滅諦。在這個階段，比較深入一點。
　　
　　不斷深入觀察思考，內心會形成定解。一旦定解生起，「解脫」這件事情，就像是「活活的存在」！那麼圓滿的一條道路，不走不行！而且，不是光我自己走，身邊的眾生也要一起走。脫離輪迴的方法，真實存在，可惜他們都不懂，真可憐。於是，我們慈悲生起。
　　
　　這種慈悲，並不足夠，那只是自己的一種受苦的感覺而已。不是真正的慈悲。
　　
　　小乘也有四無量心，這類的慈悲，還達不到大乘的慈悲心。何謂大乘的慈悲心？視每一位眾生像自己最親愛的獨子一般。為了生起這種慈心，必須觀修七因果及自他換等法。看一看七因果法，雖然自己還不能生起真正的證量，但是稍微試一下，就會感受到似乎有些改變。會有種想利益他人、想幫他人脫離痛苦的決心，就這一點來說，我們希求菩提心這件事情，變得有希望，且對於空正見上面，也很有希望。此時，真正希求的心，才會生起。
　　
　　反之，我們現處於一種不清不楚的狀態，就跟著一個人走，完全不懂真正的自已是什麼樣子，所以修行起來，就不像如上次第般清楚、堅定。如果能從內心自己有一種「將來我要獲得某某果報」的希望，而你也知道這個希望，辦得成！那麼，修菩提心，即實際可行的一件事；生起菩提心與空正見，也可行；真正斷除掉煩惱，我也做得到；解脫，絕對可行。這樣子的話，我們的希求心，一心只想生起證量，擋也擋不住！
　　
　　第三階段：真正開始實修道次第。第一，即依止善知識。
　　
　　證量，不是那麼容易生起的！必須一步一步按次第往上走。
　　
　　例如，修菩提心之前，必具備大悲心；要有大悲心，那麼，對境的這個眾生，你必須有想要永恆究竟利益他的心；要有此利他的心，必須先清楚何謂「永恆究竟利他」；於此永恆究竟的利他，我們不光要清楚，還必須有感受。
　　
　　對自己恆常究竟的利益上面，先有感受與希求（出離心），這樣，才能替別人想。也就是，生起大悲心前，先有出離心。透過四聖諦與十二緣起的觀修，能幫助我們生起出離心的感受。
　　
　　自己沒有出離心，又如何能具備永恆究竟利益眾生的意樂呢？生不起此種意樂，就只能他餓了給他食物、渴了給他水喝…，一種暫時的利益罷了。如何永恆究竟的利益他？我們一無所知；根本上，他怎麼苦？有多苦？，我們更是漠然，沒有感覺。
　　
　　因此，要生起大悲心，必先生起出離心；要有出離心，則必須放棄現世的執著。現世的執著放不掉，那麼，整個生死輪迴的執著心，又怎麼可能放掉？現世的執著，要放得下來。此證量，主要依靠修學下士道的法。
　　
　　我們若這樣子修，一定會引水思源：「我跟誰學的？」所有指導的老師，一定會尊敬與感恩。否則，再怎麼修，依然生不起應有的證量。這就是因果法則。因此，正式入道次第修學下士道之前，首先要修依止善知識。這是一種法則，也可說是道德問題。
　　
　　生起依止善知識的證量後，即可依之生起下士道的證量、中士道的證量，也能生起菩提心，最後成佛。
　　
　　按次第學習，整個因果關係，才會明白。若真明白，就一定會想獲得「果」。如此一來，依止善知識這個因，我們一定會努力修。
　　
　　再複習一下。首先，四聖諦最淺顯的層次，就是只從現在的生命當中，連接地去認識四聖諦的法而已。來世，還談不到。自己粗略地認識了四聖諦等法之後，推己及人，就能粗略地體會他人的痛苦，會很想幫他人想一想或做點什麼。
　　
　　實際上去學、去做之後，我們會渴望更高、更深入的學習。這是第二個階段，自與他，都較深入地再修一次。如此一來，希求出離心與菩提心的這顆心，真的擋也擋不住。有了真正渴求學習的心，你會感恩你的老師，因此，一定會想修依止善知識這個法。此時，才真正的是修依止善知識的階段。這個時候修，我們比較容易接受，對上師的信心與感恩，才生得起來。前面什麼都沒修，就要對上師感恩尊敬，沒辦法的！
　　
　　

奧斯卡

　問：阿底峽尊者在《道炬論》的最後一段說：「密與慧灌頂 梵行者勿受 倘持彼灌頂 安住梵行者 違犯所遮故 失壞彼律儀…」，這樣子，好像學密與學顯，二者有衝突。可是，我們很多師兄，都希望能顯密雙修。那麼，阿底峽尊者說「密與慧灌頂 梵行者勿受」，似乎受了，二邊的戒律，也都違犯了。「定當墮惡趣 亦無所成就」聽起來，好像很可怕的樣子。請問此處的關鍵在哪裡？
　　答：一般而言，灌頂有寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、名灌頂四個。第三個智慧灌頂時，我們必須觀想本尊與佛母給予我們，要這樣子去觀想。然而，當時西藏很多人，卻用這個名義做了犯戒的事情。事實上，那些修行人根本還不到這個層次，可是卻做了這些事情。這些，其實「觀想」就可以了，不是實際上要你去做它。但西藏很多人都這樣做，阿底峽尊者當然會反對！這不允許的。這裡是這個意思。
　　問：所以，用觀修的方式，就沒有失壞律儀的問題？
　　答：對，沒錯。
　　
　　剛才說，修四聖諦，大致上有深淺二種層次，由淺入深。首先，淺的階段中，將四聖諦的學習連接到自己的生活，之後，再延伸到其他眾生身上，看一看、想一想；深入的階段中，思惟的不僅是「今生」這個範圍，生死輪迴中的業、煩惱、十二緣起，整個要連接起來修。此時，必須學習空性。自己對於四聖諦有了較深刻的體會之後，再將此體會套用在眾生身上去修，所以大悲心、慈心、菩提心、七因果、自他相換…等法都要修。這樣子修，還不代表能生得起真正的證量喔！目前都只是自己心中的一種定解與信心、歡喜及希求而已，大概就這個程度。
　　
　　既然我有一個清楚明確的追求，那麼，該如何達到此目標呢？所以，接著我們要思惟整個過程與其必備的基本條件…是什麼？需要什麼？這個前面需要什麼？那個前面需要什麼？再前面，又是什麼？…等，於是就整個連接「道次第」來修，此即道次第的次第。
　　
　　依止善知識，是道次第中第一個要修的法。那麼，我們修依止善知識的目的是什麼？目的是為了修菩提心與空正見。所以，依止善知識，是每一位大乘行者都必須要修的法。
　　
　　內心沒有希求菩提心及空正見，而直接修依止善知識，這種依止善知識的法，並不是一位大乘行者要修的法。同樣的道理，我們的目標裡，沒有菩提心與空正見，而直接去修下士道，這種下士道的法，也不是一位大乘行者要修的下士道（不共下士道）。目標一定要是菩提心與空正見才行，正是為了追求此目標，我們才修下士道，這是大乘行者應該要修的，因此稱為「共下士道」。
　　
　　依止善知識，也是如此！雖然沒用「共依止善知識」這樣的詞，但意思相同。內心必須要有非常強烈的希求菩提心與空正見的目標之後，才依止善知識，這才是大乘行者的依止善知識。不然，修依止善知識，會有問題，修下士道、中士道…等等，也都會有問題。我們必須將大乘行者的目標（菩提心與空正見）做為「工具」，才去實修依止善知識與下中上士道等道次第的法類。否則，沒有「工具」，就一股腦兒跳進去依止善知識，那就慘了！
　　
　　總之，認識了四聖諦、菩提心、空正見、自他相換…等法，於其諸功德，生起信心、定解、歡喜之情，強烈的希求於焉而生。內心希求不強，觀念也未建立，那麼，從依止善知識以下的實修，就都不對了。
　　
　　未紮實學習四聖諦，就直接跳到依止善知識、業果等法的學習，實在跟外道沒兩樣！外道也有依止善知識，也有皈依、業果，甚至很強調信仰，他們也說不可以殺、盜、淫、妄語、罵人、綺語、挑撥離間、貪、瞋…等等十惡業。那這樣，跟外道有何差異？沒有嘛！
　　
　　我們要的是佛教徒的依止善知識、佛教徒的皈依、佛教徒的業果，想要這個，就必須從四聖諦下手；四聖諦要紮實的了解，必須認識空性的道理。清楚嗎？
　　
　　學習四聖諦，首先粗略淺淺的學一次，此階段以聞思為主，目標是能生起定解及不退轉的信心，以及強烈的希求與歡喜；當深入的再次學習時，時間會比較長一點。此時，必須與大乘連接，眾生身上的四聖諦也要修。這樣修了之後，才開始進入道次第實修依止善知識。此階段，實修的目標又高一層，主要是為了生起證悟。我們要生起依止善知識的證悟、下士道的證悟、中士道的證悟。
　　
　　證悟，意思是說，前面階段只是心裡有歡喜與希求，但身語意，都還沒辦法改變，可是，一旦證悟，身語意就會通通改變，完整的全面改變。這種改變，不是強迫喔！不是那種強迫自己，或自己鼓勵鼓勵一下的樣子。它是真正堅定的一種改變，一旦改變，就不再走樣。如此，才能稱之為「證悟」。
　　
　　道，即證悟、證量之意，它是證量的一條道路（證量之路）。一個個證悟，按次第先後排成了一條線，這就是「道」。生起了證悟，整個人就會改變，所有的身語意，都會改變。這不是暫時的現象，而是真的全部改變。
　　
　　下士道的四聖諦
　　
　　下士道的證悟，與四聖諦相關。一般而言，四聖諦的苦諦範圍，比較大，它涵蓋了整個生死輪迴。但下士道的苦諦，僅侷限於三惡道的苦；令墮三惡道的「惡業」，與造此惡業的「粗猛煩惱」，此二為集諦；去除惡業因的方法，即道諦；真實脫離三惡道的苦，即滅諦。按此四聖諦的取捨，實際去做，如理如法的改變身語意，此乃實修下士道的四聖諦。
　　
　　中士道的四聖諦
　　
　　中士道苦諦的範圍，包括了整個六道眾生（三善道與三惡道），範圍更較大；因此，集諦的業與煩惱，也就包含了一切的業與煩惱；斷除業與煩惱的方法，即道諦；徹底脫離了苦諦，就是滅諦。此為實修中士道的四聖諦。中士道，一個個徹底對治一切的煩惱的修行方法，能去除所有輪迴上的苦。修此法而獲得的證悟，就是中士道的證悟。
　　
　　上士道的四聖諦
　　
　　中士道所修的輪迴上面的出離心（苦諦與集諦），套用在一切眾生上來修，即上士道的大悲心；為了處理這個問題，自己必須先獲得無住涅槃，也就是滅諦；為了證得無住涅槃，必須先對治我執與我愛執，此包含廣行與深見的法門，即上士道的道諦。
　　
　　
　　

奧斯卡

　因此，每一個階段，都有四聖諦。
　　
　　未正式修道次第前，要學四聖諦，而且學二次；接著，進一步實修以改變身語意的階段，也有次第。首先，我們修下士道的四聖諦，以真正改變身語意；然後，深入地去改變更微細的身語意，即中士道的四聖諦；廣大地為一切眾生考量而修四聖諦，有十分寬廣的方式，此即上士道的四聖諦。
　　
　　總之，未入道次第依止善知識之前，要學四聖諦；進入道次第後，為了改變身語意的上、中、下每一階段，也要修四聖諦。是故宗大師在《菩提道次第廣論》中說，四聖諦的法是「修行大温陀楠」。
　　
　　那麼，現在我要講的四聖諦，屬於哪一個階段？我想講第二階段，亦即未進入道次第之前，較深入的去聞思四聖諦之階段。
　　
　　問：既然要了解四聖諦之後，才修依止善知識的法，為何《菩提道次第廣論》要將思惟苦諦與集諦放在後面的中士道，而把依止善知識放在前面？
　　答：我想我已經講過了，可能大家還不清楚，是吧？
　　下士道、中士道、上士道，「道」這個字，代表「證量、證悟」之意。道次第，即是「證量的次第」。
　　何種證悟才算證悟？整個人身語意徹底改變，其身語意與所觀修的法，完全吻合，無二無別，才算證悟；沒有改變，不算證悟。
　　修下士道四聖諦時，墮三惡道的苦這個部分，會改變。因為不墮三惡道的因（粗的煩惱），他實際上去做了，因而改變了這方面的身語意。
　　修中士道時，不僅是粗的煩惱，一切的煩惱，他都去對治。任一念頭，都實際去對治、去修改。
　　未修依止善知識、下士道、中士道、上士道之前，於四聖諦，會修二次。剛才我不是說有淺和深二次嗎？那麼，深入學習時，我們的目標是什麼？目標不是身語意完全改變喔！我們學習的目的，是為了在解脫、菩提心、佛的果位方面，生起非常強烈的歡喜與希求心。為了生起這種心，所以我要聞思四聖諦的道理。
　　如何生起強烈的希求？強烈的希求，必須依靠強烈的歡喜心；而歡喜之前，必須要能見其功德並生信心。這可不是想一想而已喔，一定要真的「相信」其功德。沒有真心相信，不可能會歡喜。要相信、有信心，則須堅固的理解（定解）。具有定解的信心，才會堅固有力。信心不強，就無法真的全心歡喜去實修。不相信，你說我怎麼能接受啊？因此，一定要先有定解，才會生信心，接著，就能歡喜接受，強烈希求了。這些，都有次第。
　　要能生起定解，必須具備廣大的邏輯推理能力。而寛廣的聞思，也須建立在自己廣大的體驗上面。因此，體驗，也算有點修啦！就是試一下的意思，但此階段，仍以聞思為主。總之明瞭後才會生起定解，後面呢，才是信心、歡喜、希求這些次第。
　　若真強烈渴望獲得證悟，那該如何去做？必須先了解有哪些次第。假設很喜歡生起菩提心，就馬上去看菩提心，沒辦法學到的！要一步步走，無法一步登天！因此，我們會回過頭去看：「喔，為了ａ要有ｂ，為了ｂ要有ｃ…。」一層層抽絲剝繭，最後發現，一切實修的根源，必須依止善知識，而後才能開始修。這樣學，比較容易學得上去，會感覺自己能做得到的樣子。
　　而剛才所講的四聖諦，主要都是體驗而已。煩惱，可以稍微對治一下；並儘量改變自己的身語意，雖然還無法全然改變，但可稍稍體驗；至於打坐、做功課、受戒、持戒、懺悔…等等，也都隨順的去做。這樣子，我們會覺得自己有進步有改變。這些都是體驗，還不是證悟喔！
　　內心不斷生起種種的定解、信心、歡喜、希求，到最後，一定會有種擋不住的要去實修、去獲得證悟的渴望。那時，我們才會覺得「人身」，很殊勝、絕不可浪費，必須儘快生起證量，脫離輪迴。
　　這個時候，告訴你：「上師對你的恩德多麼大啊！」你一定能接受的。如果什麼體會都沒有，就說老師恩德很大、法很珍貴，對你來說，有點像強迫自己，或人家拉著一起，不做不行的樣子（心想可能是佛法的規矩吧）。這就是，表面上依止，但內心還不到真正實修依止善知識的層次。甚至可以說，連修依止善知識的對境（上師），都搞不清，因為不會找啊！完全不懂四聖諦、空性…等法，根本不可能知道要找什麼樣的老師！至於，如何觀察老師是否具足十種德行，就更別提了。反正，連修依止善知識的對境上師都不會選，先不用說修，連找，都不會找；修的時候，也沒辦法修，因為不懂如何觀想上師的恩德，只能強迫自己，而非發自內心。
　　要不是自己內心真正強烈渴望解脫，並清楚這個法真的能讓我解脫、讓我生起菩提心、讓我利益一切眾生、讓我成佛，所以才能於法生起強大的信心與歡喜，如此一來，才會對給予我指導的上師生起信心。否則，要怎麼有信心？要怎麼尊敬呢？這樣子，修也修不成了！事實上，第一個是，找也不會找，所以，後面修也修不成。
　　再者，就算去修，也跟外道差不多吧！外道也很尊敬上師，那我們的尊敬上師，跟外道沒兩樣，只是對象不同罷了。因此，這種修行，既不是佛教，也不是佛法。真正的佛法，必須是修依止善知識、皈依、下士道、業因果，且此修行有一個真正究竟的目標（成佛），這才算是佛教的修行。
　　沒有如法的修行內涵，而修依止善知識、皈依、業因果，那就跟外道一模一樣！比較不客氣的講，根本就是外道啦！外頭掛著佛教的招牌，但內在，根本不是佛教。這是比較不客氣的話啦。
　　前面有認識的基礎，後面所修的法，才算是有價值、有意義的佛法。紮實的理解四聖諦，體會了大悲心與菩提心，並強烈希求自己也能證得佛果位，然後，再回頭修，那就是真正的佛教徒了！
　　
　　問：仁波切，您這裡講的依止善知識，跟以前我所認知的依止善知識，不一樣。我們好像都是先找一個老師，然後依止他，然後才開始學習。
　　答：嗯，這種依止善知識，並非道次第的依止善知識。我們一般做的，沒有道次第的內涵。
　　問：這樣我懂了，剛剛我有點搞混亂。
　　答：這個一定要弄清楚，不可以搞混。道次第裡面講的依止善知識，跟我們一開始學習時找老師的那種依止善知識，不一樣。剛開始學佛時的找老師，的確不必像道次第裡面說的標準那麼高，因為，那已經到修的階段，為了生起證量，才這樣做。
　　剛才我說，廣大學習四聖諦，並深刻的生起強烈的希求之後，才開始依止善知識。這種過程，跟平常我們找老師，完全不一樣喔。一開始學佛所找的老師，並不是把他當成修依止善知識的對境，他只是我們請教的對象，一位好的「法友」，是這種角度的。
　　此時，雖不必將他視為道次第的依止善知識來修，但我們仍應尊敬他、感謝他。將來，我能修依止善知識之時，他將成為我實修的對境。還不到這個階段，最好不要按依止善知識的方式來做。但將來他可能成為我實修的對境，所以現在尊敬比較好。
　　
　　問：我們常犯一個毛病，就是自己覺得這個法或學習很好，就想辦法拉人一起來學，完全不管人家的程度怎麼樣，反正我就是想辦法要把他拉進來。聽了仁波切的開示，我覺得這樣子是不對的。
　　答：說「不對」，是代表「現在對他沒有幫助」。將來，他會搞懂次第不是這樣的，所以我還是有幫助到他。現在他雖然次第顛倒了，但未來會幫到他。內心真正應有的次第，就像剛才我講的那樣。但有的時候…所謂「不對」的意思是，硬拉人來學，人家也許會誤解真正修的次第，會搞不清楚。
　　問：我們常常會強迫人家去學某些東西，但聽了仁波切開示，我才知道程度沒到那裡，對人家真的不見得有幫助，反而讓人家誤解。
　　答：嗯…我的建議是，如果介紹人家學，先要把整體的次第介紹給他，就像我剛剛介紹的那樣，而不是說，一定要從頭學。可以把《廣論》所說的四聖諦內容，讓他理解一下，從那個地方，讓他不斷的去思考。若比較喜歡做功課的人，也可以建議他做一些簡單的功課，如《廣論》裡面說，上座之前行、正行、結行等。此處的前行，是七支供養，正行，是功德之本頌。可以說，我們給一些功課，有點「說服」的樣子啦…哈…，同時也幫助累積福德資糧。
　　
　　問：是不是可以這樣說？初學佛的依止善知識，未必是佛法僧的「僧」，等到真正進入道次第之時，所找的上師，才是根本上師。因為，此時的上師，才是佛法僧的總代表？
　　答：一般而言，法友，即是佛法僧之「僧」的代表。同理，初學佛之時的老師，應將他當「法友」、「僧」的代表。等到真正把他當成修依止善知識的對境，那個時候，應視他為「佛」的代表，即釋迦牟尼佛的代表，因為這位善知識是引導我們的代表。一開頭，他還算不上是「引導」，只是一種「幫助」，要到後面，才會是佛的代表。
　　所謂傳承上師，就是從釋迦牟尼佛開始算起，佛圓寂後，會有一位上師出來代表佛，這位上師圓寂後，又有一位上師代表他…如此一路傳下來。傳承上師，就是「佛寶」的代表。

奧斯卡

　　何謂根本上師？
　　
　　你們可能有點誤解了「根本上師」這個詞。我以前講過很多次了。
　　
　　＊　根本，不是上師，而是法。
　　
　　首先，要知道「根本上師」這個詞，打哪兒來？它來自於《菩提道次第廣論》中「道之根本　　依止善知識」這句話。那麼，「根本」一詞，是指「老師、人」？還是指「法」？「根本」指的是「法」！
　　
　　修依止善知識這個法，是修其他的法之前，一定要修的法，因為它是一種「助緣」。不是「因」喔！大家不要搞錯了。「根本」不代表「正因」，而是「主要的助緣」之意。所以，「道之根本　　依止善知識」的意思是，依止善知識這個法，是實修道次第法的主要助緣。
　　
　　主要助緣，意謂「無此助緣，之後，將無法實修而生起證悟。」無主要的助緣，實修的正因，不論多麼努力去種，都種不下去，而且也長不出果實來。實修道次第的正因，是什麼？修，是正因。例如，修下士道，目標是為了生起下士道的證量，那麼，修下士道，就是下士道證量的正因（真正的因、主要的因），而助緣，就是給予你下士道這個法的老師，你修感恩、尊敬、祈求…等，即修依止善知識。
　　
　　如果修中士道，是跟另外一位老師學，怎麼辦？我祈求與感恩的對象，應該是誰？當然是指導我修中士道的老師，因為，我是跟他學的嘛。道理是這樣的。
　　
　　再者，指導我修學下士道的老師，突然圓寂了，我該怎麼辦？下士道還沒學完吧！所以，應該再去找一位上師學，然後，也要對這位上師感恩尊敬。
　　
　　總之，實修的每一階段，所學的法，從哪裡來？對給予你這個法的老師，一定要感恩、尊敬、供養、祈求…等，就像對佛一樣。如此一來，所修的每一個階段中所必須具備的福德資糧很容易齊備，而逆緣，也易消除，這就是助緣。
　　
　　但光這樣做，還不夠！自己也必須努力聞思修。否則，若只會祈求上師加持，沒用的！因為，上師只是助緣而已。有了助緣之後，仍得自己好好聞思修，這才是正因！具足正因，證悟才會生起。
　　
　　因此，一開始，要先明白「道之根本 依止善知識」這句話的含義。道，是下士道、中士道、上士道。「根本依止善知識」是什麼意思？意思是，每一階段實修，助緣，就是依止善知識。對於給予我教法的上師，一定要尊敬、感恩、祈求，好好依止。
　　
　　＊　根本，是「主要的助緣」，不是「正因」。
　　
　　何謂「根本」？根本，即「主要的助緣」之意。上師，不是主要的助緣，修依止善知識這個「法」，才是主要的助緣。是故，「道之根本　　依止善知識」，並不是說「依止的這位上師，是根本。」而是說，依止善知識的行為或修行，才是「根本」！
　　
　　這個地方，很多人都誤解了。第一個誤解是，以為修依止善知識之後，後面的證量，一下子就全部證得了！下士道的證悟、出離心、菩提心、空正見…等證悟，只要全心全意依止一位上師，就可以全部獲得。這不可能啊！果真如此，《廣論》在依止善知識以後的內容，宗大師不必寫啊！他只要寫依止善知識，不就成了？
　　
　　因此，道次第中的每一個階段，都必須老實的去修！《廣論》講前行、正行、結行，就代表不是只有依止善知識才這樣做，而是整個道次第，都要這樣子去修。每一個階段，我們都要努力精進的去修。
　　
　　第二個誤解是，以為「根本」一詞，指的是「所依止的上師」。事實上，「根本」不是指上師，而是指依止這個法。要注意，「根本」也不是說，有了這個法，其他的法，也都會有的意思喔！根本，意指這個法本身，是一個主要的助緣，但不是正因喔！助緣與正因，二者要分清楚。
　　
　　《廣論》在「道之根本　　依止善知識」之後，接著說「依止後，應如何修」，是吧？如果只要一心依止善知識就好，其他的都不必修，全部會自然獲得的話，那麼宗大師就不必再說「依止後，應如何修」這句話了呀！這句話就代表「必須努力精進的修行」的意思。也就是，具足了助緣後，還要種正因。正因與助緣都齊備了，才會有「果」的出現。
　　
　　我想，大部分的誤解，來自於錯解了「根本」二字的意義。若說「某某是我的根本上師」，這樣講，很有問題。沒有人會把一位上師當「根本」啦！沒有人會這樣做！沒有「根本上師」這種詞啦，根本沒有這種意思。因此，用「根本上師」這種話，會帶來很多誤解。我們會誤解「根本」指的就是「人」、「上師」。但實際上，「根本」指的是「實修上的法」。實修依止善知識的這個對境（人、上師），即稱之為根本上師。是這樣的意思。
　　
　　若將「根本」錯解為「上師」，這不僅是誤解而已，還會帶來很多障礙。什麼障礙呢？若將「根本」這個詞，連接到「人」的含義，我們就會去區別上師的高下。喔！眾多上師中，只有一位才是根本主要的上師，至於其他的上師，就不是那麼根本，那麼重要了。以這種心態去修依止善知識，會出問題！
　　
　　事實上，修依止善知識時，對上師們，要一視同仁，不可以區別大小、高低，因為，一切上師，都是體性一，無二無別！所有的上師，都要平等的放在高高的位置上。若將上師做高低上下的區分，那就變成有些上師如佛，有些上師如凡夫，有些上師如…，這樣子，根本就沒有「修」啊！這樣去修依止善知識，修的有問題。我們對任何一位上師，都不應有高低上的差別選擇。以上即是用「根本上師」一詞，所帶來的障礙、所造下的惡業。我們在上師之間去做區分，一區分，就馬上會對某些上師不依止了。使用這個詞的時候，若不懂原意，胡亂解釋，就會造下惡業。
　　
　　宗喀巴大師創建的格魯派，比較少用「根本上師」這種詞。就算使用了，也會充分理解或說明其中的正確意義，否則，會帶來障礙。總之，根本，有二種意義，一個是「第一個要實修的法」，另一個就是「主要助緣」的意思。
　　
　　問：曾聽過某法師說，每一個階段，都有上師。但是，開示菩提心或引導行者獲得大證悟成佛的老師，叫做根本上師。請問要怎麼看呢？例如，密勒日巴及馬爾巴。
　　答：將一切上師視為佛（視師如佛），是我們一定要修的。表相上，也許某人教我比較多的法，有些教的法少一點，表面上，的確有這種情形，但是，內心上，都應該把這些上師們看成是體性一，無二無別，有的化身這個、有的化身那個…。外相上的區分，不代表就是內心的想法，二者並不相同。
　　例如，阿底峽尊者的157位上師中，金洲大師，分到最大的份量。但這也只是從表相的角度去講，內心上，尊者一定將其他上師與金洲大師視為體性一，無二無別。
　　修行的時候，一定要這樣子修。表面上的區分，是我們一般說的「世俗」、「名言上」、「表相上」的意思，但絶不代表修行者對於上師們有高低大小上的區分。

奧斯卡

　密續的四聖諦
　　
　　四聖諦，含攝一切佛法。未修學道次第前，必須學四聖諦；真正進入道次第後，學的也是四聖諦的法；甚至進入密續後，都還是四聖諦的法。
　　
　　房子、人、山川平原…等，我們都將之視為凡夫境界，此即凡夫顯現的執著。從密續的角度來看，此凡庸的想法，必須斷除，它就是密續的苦諦；這些凡夫顯現的執著，從何而來？它從「粗分氣」的融入來。因此，我們必須將之斷除。（註：粗分氣，即粗分心識。）
　　
　　往生時，有八個融入階段，即地、水、火、風、所顯、增、近得、光明八個階段。地水火風融入的粗分氣階段裡，有第六意識，但更細的心識，是所顯、增、近得，此三個融入階段，是非常非常細的心識，顯教裡，都沒有談這些。第八階段「光明」，才是我們所需要的，其他前面七個，都必須斷除。
　　
　　前面七個階段的心識，給我們帶來了凡夫顯現的執著，這些凡夫顯現的執著，就是密續中的苦諦；其來源是粗分心識，此為集諦；去除了粗分氣，即能去除一切凡夫顯現的執著。所有的一切，都是清淨的。每間房子，都是淨土，所有的人，對我而言，都是佛，這種境界，就是滅諦；欲達此境界，必須實修生起次第與圓滿次第，這是道諦。所以，密續裡面，也有四聖諦。
　　
　　顯密都有四聖諦，大小乘也有四聖諦。故說四聖諦，能含攝一切佛法。大家要認識這點。
　　
　　雖說任一階段，都要學習四聖諦，但程度有不同，修學的深度，也有差別。未真正進入道次第實修並生起證量的人，應增加對「法寶」的信心、歡喜、希求。要增長這些，必須學習四聖諦。而我們現在，正處於此階段，也因這個理由，所以我想講四聖諦。
　　
　　對於從未接觸過佛法的人，我們可以淺淺的講一下四聖諦的內容。對於接觸深一點的人，即可深入的來講，就像我們現在這樣。
　　
　　四諦十二行相
　　
　　釋迦牟尼佛在《四諦法輪經》裡，怎麼講呢？佛講三個階段。
　　
　　首先，佛說：「這是苦諦，這是集諦，這是滅諦，這是道諦。」佛明白指出來。（這是基）
　　
　　第二階段，佛強調我們一定要深廣地去思惟觀察，並生起感受，故說：「苦諦應知，集諦應斷，滅諦應證，道諦應修。」我們應清楚苦諦有多苦，以各種角度去觀察它，並生起一種「無法接受這種苦」的感覺。集諦，是苦諦的因，因此，集諦的目標，不是了解而已，而是要「斷除」它。認知到滅諦是多麼圓滿、殊勝、奇妙之後，應決心一定要證得它。若真心想證得圓滿的滅諦，此能證得的方法，一定要實際上去修、去做，不能光想一想、講一講就好。（這是道）
　　
　　第三個階段，對於一位欲求解脫的行者，他應做的事情，即如上所述，除此之外，再沒有其他的東西必須應知、應斷、應證、應修，故佛說：「除了苦諦，沒有要了解的；除了集諦，沒有要斷除的；除了滅諦，沒有要證得的；除了道諦，沒有要修持的。」一位欲求解脫的行者，要做的事情，就只有這樣而已。（這是道）
　　
　　這裡，世尊想鼓勵我們，讓我們有信心。佛說，你們這些欲求解脫的人，除了苦諦要了解，就沒有另外的東西要了解。你們要思考的，就是只有這件事情而已，因為，輪迴中的一切，完全是苦，不能去執著！集諦上，若已斷除了所有的無明與煩惱，也就沒什麼好斷除的了。已證得解脫果位的人，不必再去證得其他東西，因為，解脫，就是最圓滿的果位。道諦上，好好實修道諦，其他的神通這些，不必去修。
　　
　　此三階段，即基、道、果。果，必須依靠道，而道，則須依靠基。基，就是基本上已經有了；若基已存在，那就要清楚應取和應捨，並實際上去做，就是道；如此實修，後面會有成果出現，這就是果。
　　
　　世尊在《四諦法輪經》說這三個階段，第一個是基，明白指出：「這是苦諦，這是集諦，這是滅諦，這是道諦。」這就是基本上存在的真實情況；若基本上存在著因果道理，那我們必須抉擇，所以佛說：「苦諦應知，集諦應斷，滅諦應證，道諦應修。」此即是道。了解了整個苦諦，就再沒有其他要了解的，這是果；斷除了集諦，就沒有其他還要斷除的東西，這也是果；已證得解脫果位者，沒有其他要再證得的果位，這也是果；經修完道諦，就沒有其他還要修的。此為第三階段：「除了苦諦，沒有要了解的；除了集諦，沒有要斷除的；除了滅諦，沒有要證得的；除了道諦，沒有要修持的。」所以這就是基道果。
　　
　　因果法則，絲毫不爽。
　　
　　從這裡看得出，佛法是很實在、很實際的！它是按因果道理去走的法，完全不迷信！因此，佛非常勇敢的在佛經中說：「你們不一定要相信我，你只要去觀察思考我所講的道理，後面再決定是否接受。」其他宗教的始祖，沒人敢這樣講。為什麼佛敢？因為，佛法就是基道果！佛法是實際上存在的道理。若要選擇，我們當然要選擇佛法，因為如此去修學，一定會得到圓滿的果位。
　　
　　法王經常說，「基」就是佛教的科學。真有此實際的道理，而我們也去觀察清楚的話，要不要照這個道理去做，是自己的選擇！若執意無明，不想去了解，是自己吃虧啊！所以，我們要聰明一點，如法學習。因此，首先就要了解基，了解了基，才能入道，未入道，就無法獲得其果。
　　
　　基，就是四聖諦。何謂苦諦？何謂集諦？何謂滅諦？何謂道諦？這些都是基、基礎。現在，有些學佛的人，一開頭，卻先學「道」。事實上，沒有基，「道」也到不了哪兒！哈…！這是現今普遍的現象。
　　
　　先有基礎（基），道，才修得下去。導師釋迦牟尼佛，亦如是開示。佛先講基（四聖諦），然後說：「你們自己去抉擇應如何行！該講的，都已經講給你們聽了，接下來，你們要自己抉擇。」因此，佛接著講「道」之時，就不會有人去選其他的路啦！哈…！基的階段，已經講的很清楚，道的階段，大家就知道該怎麼做才是最正確、最聰明選擇，因為，道理已如此明白，別無選擇了嘛！
　　
　　話又說回來，大家如此學習時，千萬不要說：「喔！現在的重點是基、道、果！所以，我不必對世尊有信心。」哈哈哈…不是這個意思喔！
　　
　　對世尊沒信心，也能學基道果，這一點沒錯。但是，如果能有信心，那就更好了，因為我們可以祈求佛給予加持。雖然我們對世尊有信心，但此信心，仍會退失，不夠堅固。若深入學習四聖諦，信心，會更堅固，且此信心，是由智慧所支持的信心，它不是一種「慣性」，也不是「迷信」！具有智慧的信心，非常珍貴。
　　
　　單單對世尊有信心，並不足夠。有信心，就可以不學、不修四聖諦嗎？不行啊！同樣的道理，只要依止善知識就好，後面其他的法，不用學，也不用修，可以嗎？不行啊！學與修，才是最重要的主體！何者應取、應捨，都要清楚，並實際去做。光是向世尊祈求啊禮拜啊，沒有辦法成佛！這是因果法則。你不去學、不去修，佛也幫不了你！不管你多麼誠懇認真的向佛祈求，他也無法改變因果法則。佛只能給我們「方法」。祂清楚指出什麼是苦諦、集諦，並教導我們去除苦諦與集諦的方法，這就是道諦，至於成果，則是滅諦。因果法則，就是這樣。世尊改不了因果。
　　
　　世尊教導四聖諦，就代表「自己要去實踐」的意思。而不是說，只要你們相信我，把全部的心交給我，就一切ＯＫ了！世尊不會這麼說，因為，任誰都無法改變因果法則啊！世尊只能將輪迴因果的道理，以及涅槃因果的道理，講給我們聽，我們必須親自去做才行。
　　
　　這實在非常平等。對佛也好，對眾生也好，因果法則，絲毫不爽。不會說因果法則中，佛菩薩有給予特別優待的能力！你不必具備這個因，我也會給你這個果，沒這種事！大家都一樣公平。可以說，佛教是最有人權的！沒有親疏等差別待遇。如果說，只要你親近世尊，世尊就會讓你無因而有果，那麼，世尊一點也不慈悲！親近才有優待，不親近就沒優待，佛這樣，就不對啦！沒有修行了嘛！根本沒有平等視眾生。世尊宣說四聖諦，可以說，世尊平等對待一切眾生。
　　
　　因果法則，就是這樣子！佛想改，也改不了。
　　
　　要解脫？要輪迴？完全掌握在自己手中；要增上生？還是墮惡趣？也在自己手上。相信四聖諦及因果法則，我們就不必怕誰了！沒有種不好的因，根本不必怕誰啊！因為，在因果法則中，大家都是平等的。
　　
　　離苦得樂的追求，就是「一切眾生都能成佛」的主要原因！
　　
　　不是一般的業因果，而是與我們希求有關的業因果，到底是什麼？我們希求離苦得樂，與此離苦得樂有關的因果道理，才是真正應修學的東西，此即四聖諦。
　　
　　這顆離苦得樂的希求心，最珍貴！因為，有此希求心，我們才能永遠都有改變的機會。因為永遠可以改變，終有一天，我們的行為，會改走上好的、正的一條道路。何謂「正」？也就是，我們會做到能幫助我們究竟達成離苦得樂的種種行為。我們的行為，會一直改啊改，改到能達成離苦得樂的目標為止。
　　
　　其間，我們不斷尋找最正確的方法，不斷修正，不斷改變，因此，總會有走上正途的一天！什麼才是這條最正確的道路？這條正途，就是佛法！因為，唯有佛法能去除所有的業與煩惱。我們一直修道諦，修對治煩惱的方法，這就是最正確的路、最好的方法。
　　
　　佛說，每位眾生，一定會成佛。為什麼？因為，每位眾生無時無刻不在尋找離苦得樂上最好的方法，日日夜夜，永不停歇。甚至，連一隻小螞蟻，它的每個動作，都是為了獲得快樂，遠離痛苦。我們也是如此。身體的動作如眨眼，都是為了獲得快樂，或離開不舒服而做的動作。生命從頭到尾，清醒也好，睡夢也罷，時時刻刻，無不是為了離苦得樂，無不是為了尋求最好的方法。經過無始、漫長的摸索，總有一天，這個最好的方法，一定會被我們找到！
　　
　　也許永遠遇不到？不可能！一方面，佛菩薩努力不懈地教導眾生這個最好的方法，另一方面，我們自己也努力追尋。所以，總有一天會找到！彌勒菩薩在《寶性論》，是這麼說的。
　　
　　為什麼任一眾生，無有例外，一定會成佛？理由就是，眾生永遠有一顆心！（沒有「無心的眾生」）有了這顆心，就一定會有感受；有了感受，就會追求離苦得樂；既然有離苦得樂的追求，就會不斷的尋找；不斷尋找後，總有一天，一定會找到最正確的方法而離苦得樂。離苦得樂的追求，就是「一切眾生都能成佛」的主要原因！
　　
　　眾生的問題出在：錯認樂，錯認苦，還有方法，也錯了。這是個大問題。離苦得樂的希求，基本上是好的，錯只錯在我們看錯了苦樂，也認錯了方法。眾生的問題，就從這裡來。既然我們的希求與苦樂的認知上有問題，世尊於是為我們指出錯誤所在：「你們認為的樂，其實是苦。這就是苦諦。」佛陀因此宣說苦諦。
　　
　　集諦也是如此。我們總以為貪瞋能帶來好的結果，因為，沒有貪，就得不到好的東西嘛；瞋，能幫助我去除仇人、不好的逆緣，它當然很有效。感覺好像貪瞋，才能幫助我們有意義的活著，有貪有瞋，活著才有意思！這就是我們對於貪瞋的感覺與認定。世尊說：「貪瞋帶來的東西，不能幫助你！它們帶來的是苦。貪瞋，是苦的因，這就是集諦。」
　　
　　煩惱、我執…等，都是集諦。我們總以為，「我執」最愛我，也最保護我。世尊卻說：「這不是愛你！傷害你的，正是它！一切傷害的根源，就是它！」因此，我們的認知和實際上真實的情況，有落差、有矛盾。我們將貪瞋煩惱、我執等，視為樂因，但其實它們是苦因。世尊說：「既然你們有離苦得樂的追求，就不應該視它們為樂因！」
　　
　　輪迴上的圓滿，在我們眼中，可真是再圓滿不過了！然而，世尊說，真正的圓滿，並不是這些！真正的奇妙與圓滿，正是脫離「這些」的那一刻！那才是真正的圓滿，此即滅諦，一個真正的樂的果報。

奧斯卡

　現實中，我們要的，都是與滅諦相反的東西。我們根本不想脫離輪迴，只想緊緊抓住輪迴的快樂，認為它才是最圓滿美妙的事情！世尊說：「不！不是這樣！你們必須脫離輪迴，才能獲得真正的圓滿與快樂。」所以，佛宣說滅諦的道理。
　　
　　平時，如何與他人競爭、如何打倒仇家、受到欺侮如何報復回去…等想法與行為，我們都認為很應該、很有正當性，這麼去做，自己也覺得有成就感。事實上，真正應該做的是什麼呢？我們應該要包容、利益對方。這才是應該要做的。因為如此去做，才能為我們帶來真正的、究竟的、可靠的、圓滿的果報。報復對方，只會讓自己吃虧！因此，世尊說，應該慈愛眾生、利益眾生，不能傷害他們。這些，才是我們應該要去修的，此即道諦。
　　
　　世尊宣說四聖諦，明白指出，我們離苦得樂的希求，與我們對於苦樂的認知，及追求的方法上，有衝突、有矛盾。
　　
　　苦諦
　　
　　苦諦的行相（定義）：無常、苦、空、無我。
　　　　　　　　次第 ：無常→苦→空→無我。
　　
　　透徹圓滿地思考了此四行相，才能說，圓滿思惟苦諦，亦即，佛陀透過此四行相，圓滿表達苦諦的內涵。
　　
　　《菩提道次第廣論》中，無常、苦、空、無我之中，只講了「苦」的部分，其餘三個都沒講。雖然「苦」的部分，比較重要，但其他三項，也要了解。這裡我們補充一下。
　　
　　＊　無常
　　
　　「諸行無常　　有漏皆苦」。必須先思惟「諸行無常」，而後即可結論出「有漏皆苦」。
　　
　　我們所面對的世界、自己的家庭、自己本身…等萬事萬物，都無法永遠存在！一切會慢慢滅掉，終有一天，一定會結束、會終止。這就是無常。
　　
　　以地球為例，好像經過五個billion之後，就會毁滅，不復存在。現今地球暖化嚴重，也許毁滅得更快；再者，眼睛所見的山、川、房舍…等無情器世間，也都會滅掉；有情生命，更是如此。一切，都不斷地走向結束。此即「諸行無常」。
　　
　　＊　苦
　　
　　接著，不論是自己的生命，或其他的有情生命之中，還有種種的「苦」。換言之，不是只有「結束」、「毁滅」這種苦而已，生命中，還有很多苦！此即「有漏皆苦」。
　　
　　《菩提道次第廣論》說明了八苦、六苦、三苦。至於思惟的次第，可以由八苦而六苦而三苦，也可以由三苦而六苦而八苦。
　　
　　有時候，由粗而細、由廣而深入，似乎較能掌握整體的樣子；有時，由細部漸漸推廣出去，則有紮實的感覺。各有其特色。求廣而無細，整體會掌握不住而散掉；只有細而無廣，則不紮實。會有這些問題。因此，有時從廣而細，有時從細而廣，端看個人的狀況，交互運用。
　　
　　《廣論》講述的順序：八苦　→　六苦　→　三苦
　　
　　＊　八苦：生、老、病、死、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、蘊苦
　　
　　為什麼先講八苦？第一，八苦中所討論的對象，以「人」道為主。其他有情，雖也有八苦，但八苦主要的內容，還是有關於人道的苦。第二，因為八苦的範圍，包含一切有情，是最廣的，因此，總體上，先講八苦。
　　
　　生老病死，一個從生到死的生命過程；而過程中，則有怨憎會苦、愛別離苦、所欲求不得苦三種苦；一切苦的根源，即「蘊苦」，也就是五蘊苦。
　　
　　為什麼會有生老病死等苦？因為我的五蘊本身，是有漏的。有漏，就會苦。所以，生的時候苦，之後，會老、會病、會死、會愛別離…等，這些都是因為有漏的五蘊所帶來的問題。問題焦點，就是「五蘊本身，是有漏的。」這一點。也就是，第八苦「蘊苦」，是前七苦的根源所在。
　　
　　若五蘊不是有漏的，那麼，不僅生不會苦，也不會有老病死，不需要吃飯，也不需要穿衣服…等，我們完全「不需要」任何東西！因為輪迴中的一切，跟我們完全不相應，所以什麼都不需要！但實際上呢？輪迴中的一切，我們通通都要！然而，輪迴裡沒有什麼好東西，若通通都要，就一定麻煩上身！可是，本身就是「有漏的五蘊」，輪迴的東西，我們不要不行啊！若要了，一定麻煩！因此，問題的癥結，就是「有漏的五蘊」！
　　
　　
　　聞法動機
　　
　　一切行為的善或惡，全由意樂決定。意樂最重要。
　　
　　最圓滿的意樂，是菩提心。生起菩提心之前，必須先皈依。任何一個善根的根本，就是信心。沒有信心，善根做不到。因此，菩提心之前，要有信心，而信心就是皈依。有了信心，才能勇敢的投入修行。投入什麼的修行呢？投入到為利益一切眾生的能成佛的方法上面的修行。
　　
　　如此發心調整意樂之後，接下來，不管聽法、唸經、拜佛、持咒、聞思修…等，都是行善，而且也是能成佛的方法。此時，不論看書、聽mp3、或互相討論，我們都可以集聚福德資糧和智慧資糧。
　　
　　什麼是福德資糧？看書、聞法、討論…時，我要將此行為的善根，供養佛菩薩，這樣想，即可以累積福德資糧。我們對佛菩薩最好的供養，就是努力學習及行善。供養財富或恭敬，並不是真正殊勝的供養。真正殊勝的供養是好好學習，這種善根，是最好的供養。再者，我們可以觀想，聽法時，不是自己聽而已，還要帶著一切眾生來一起聽這個法。這種觀想，也能累積很大的福德資糧。累積福德後，應努力學習。不論學的多或少，本身都應努力認真的學習，如此，一定能增長智慧，此即智慧資糧。
　　
　　能這樣去做，即可同時累積福智二資糧，而此二資糧，則為能成佛的主要正因。也就是，不僅前面要發起菩提心，還要為了菩提心這個目標，努力在正行時種下成佛的正因。福德與智慧資糧，都要去做。這樣想，才會比較有幫助、有意義。
　　
　　有些人，以為累積福德，一定得到外面去當義工才行。其實，不盡如此。若能照剛才所述去做，就是一個非常清淨的累積福德的方法。當義工，不可以說不好，因為也是有好處的，但是，我們要注意，當義工的同時，也有很多壞處。這是因為，我們都是凡夫人啦，多一個人，就多一個煩惱；煩惱加上煩惱，就增長更多的煩惱！即使碰到的，都是我相應且喜歡的人，這還是增長執著啦！你說的，我拍手贊成，我說的，你也直點頭，我們都覺得我們的想法，真是好極了、棒極了，那麼，豈不更加執著！所以囉，不管是衝突，還是同一陣線，都只會增長執著！一開口，不會有什麼好事，都是跟煩惱連接啦！因此，去外面做，其實很難清淨的去累積福德資糧！很難做到的。
　　
　　真正的累積福德，是認真的去唸經拜佛懺悔…等。這些事情是在佛菩薩面前做的，所以不會有什麼煩惱。真有什麼話要講，就跟佛菩薩講嘛！佛菩薩不會讓我們煩惱，跟佛菩薩講講話或懺悔，對自己有幫助，也有累積福德、消除業障。若是跟旁邊的同學講，你們說會有幫助嗎？實際上根本幫助不到，只是情緒稍稍調伏一下而已。也就是，他們或我們用煩惱的話語，讓情緒稍微停一下，但這些話語，都是煩惱的方法！比如，講講某某誰壞啊，自己就舒服一下舒服一下，但這些話，都是煩惱的話！如果我們跟佛菩薩講，沒有這種副作用。在佛菩薩面前祈求、禮拜、懺悔…等，都是清淨的累積福德的方法。這也是為什麼宗喀巴大師在《廣論》裡說，最殊勝的集資淨罪，就是七支供養。而七支供養的內容，就是拜佛供養、隨喜、懺悔…等等。因此，聽法也好，聞思修等等，可以同時累積很大的福德與智慧。
　　

奧斯卡

　　回到剛才的八苦。
　　
　　我不按廣論一一講，只是講一下裡面的意思就好。
　　
　　生老病死是生命的過程，怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦這三個，則是生命過程中，必定會遇到的苦。不論生老病死也好，過程中的三種苦也好，它們的根源，都是第八個苦「蘊苦」。
　　
　　思惟時，應先將生老病死想一想。從出生到死，沒有一個好的，至於中間，為了追求所做的努力與行為，也沒有可靠的成果。這些，不可以只當成是文字的描述喔！我們必須真正去思惟去體會。要觀想：如果我現在母胎，感覺如何？從母胎出生的過程，又是什麼感覺？我們都要一一去感受。
　　
　　八苦中的每一苦，都可分成五項，是什麼意思？意思是指，我們應該去仔細分析、思惟、感受。若不深入思惟或感受，會以為有些還不錯的樣子。例如，輪迴的生。一般總認為新生是件好事，但實際上，根本沒什麼好，只不過一個輪迴又開始了！
　　
　　生苦
　　
　　就生苦而言，第一個，生本身就是苦（很苦的一個感受）。
　　
　　第二個，我們一生出來的這個五蘊，它與煩惱，非常相應。例如身體，它會令你喜歡色聲香味觸上面的事物，本身就與貪十分相應。實際上，五蘊，跟貪瞋煩惱等，極為相應，好像沒有煩惱，就活不下去的樣子！再者，五蘊，與煩惱的相違品（相反的事物、正對治），既沒興趣，也不相應。
　　
　　第三個，生的本質，它將來一定會產生苦。生的本身，就是一個因（苦因）。例如，有生就一定會老。有些人喜歡長壽，卻不喜歡老。喜歡長壽和不喜歡老，二者是相反的。既然喜歡長壽，就應該接受老啊！因此，生，就是老的因。生具有這種苦因的性質。
　　
　　第四個，我們的身體，與煩惱十分相應，沒有煩惱，就活不下去。剛才講過了。所以，有了身體，就一定需要煩惱，因為身體是煩惱的基，也就是，有這個，就一定要有煩惱。
　　
　　第五個，有生，就一定有終止結束。可是，我們都不喜歡結束，只喜歡生。我們有這種毛病：只喜歡生，不喜歡死。但生本身，就具有會死亡的本質（體性、性質）。死亡的體性是什麼？找一找，我們會發現，死亡的體性，正是生！既然我們不喜歡死，那麼對於死的體性「生」，有什麼好喜歡、好追求享受的呢！我們應如是思惟。
　　
　　老苦
　　
　　前面一「生」，第二剎那，就開始「老」了。可以說，老是生的果報、去處、或相續。因此，不單生的時候苦，生還會繼續帶來苦（老）。老，也分五階段。
　　
　　第一階段是「盛色衰退」。平時，我們總感覺，一個健康的身體，是可靠的。但是，身體，其實具有「衰退」的性質，它會一剎那、一剎那地衰退。可是，我們卻無法接受這個事實！不接受，仍然無法阻擋它一步步走向衰退。一位稚齡的小孩，一下子變成五六十歳的老人，大概會想自殺吧！身體慢慢的衰老，所以我們就覺得可以接受的樣子，但實際上，它會變成五六十歳的體性，仍然存在啊！它仍一步步不停地走向五六十歳。因此，盛色衰退，雖是一個我們無法接受的體性，但仍然阻擋不了它！
　　
　　再來，身體的能力也好，腦子的能力也好，依靠的都是這個有漏的五蘊，所以一定有限制，並具衰退的性質。菩提心，就無此衰退的體性。菩提心的能力，只會一直增長，無限的增長。輪迴裡面的能力，則都有衰退的體性。我們不可自恃現在腦力好或年輕身強體壯，事實上，這些都沒什麼好傲慢的，因為它們全都不可靠。聰明或能力，都還是輪迴裡面的東西，而輪迴中一切的事物，都會衰敗、毁壞。
　　
　　六根，也會衰退。也許年輕，較不易感覺此衰贁的性質吧。輪迴裡面的一切，沒有一個是真正可靠的東西！它們都非常虛假，表裡不一的虛假，只會欺騙我們，讓我們以為它們是永遠的真實可靠。因此，身體的色相會衰退，能力也會衰退，六根也會衰退。六根衰退，就無法受用、享受了。我們都很喜歡享受與受用，覺得它們是很可靠、很有意義的事情。但事實上，它一點也不可靠，還是會衰退。我們生命，也一樣，一分一秒的消逝當中。換言之，我們所依賴的「生命」本身，就是有限而會衰退的。
　　
　　總之，色相、能力、六根、受用、壽命等，沒有一個是可靠的，全部都具有衰退的體性。阿羅漢不會老，佛也不會老。脫離了輪迴，就不會老。輪迴之中，人也好，天人也好，都有老苦。輪迴中，沒有那種不老的事物！這就是老苦。
　　
　　病苦與死苦
　　
　　老了，整個身體的能力（氣脈），就衰弱了。一衰弱，就會生病。也就是，老帶來病。老意謂衰退，而衰退，自然會帶來病，有病，就會死。這就是生命的過程。
　　
　　怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦
　　
　　我們不想遇到的，總會遇到；想遇到的，卻老是遇不到。生命，就是如此造化弄人，也因此，總有做不完的事情。如果我們很容易獲得或滿足，什麼都有了，就沒什麼好做的。因為，生命中，有怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦，我們才會永遠忙不完！
　　
　　身體也好，親友也罷，無情器世間、物質也好，都是輪迴，都是有漏。奇怪的是，自己是有漏的，卻好像必須去抓住另一個有漏才行；但得到之後，又總覺不足。這是因為，輪迴的本質，就是不圓滿。所以，得到之後，會發現這裡有問題，那裡也有問題，於是，只好離開，繼續追尋。千辛萬苦找到之後，又有層出不窮的問題，接踵而至。因此，我們是有也不行，沒有也不行。輪迴中，雖然心裡要的是一個圓滿，但接觸後，總有層出不窮的問題，永遠忙也忙不完。
　　
　　整體來說，第一苦到第七苦，講的就是以上這些事情。前四苦，是生命的過程，後三苦，則是過程中會發生的問題。輪迴有漏，所以也要找有漏的，才會相應，不然活不下去。有漏雖然與有漏相應，但一接觸，又不對了，還是有問題。有漏的相應，就是這種相應。
　　
　　蘊苦
　　
　　為什麼會有以上奇怪的苦的體性？問題不出在外面，而是自己身上。
　　
　　我們身上的五蘊，是有漏的；有漏，就一定會有問題。佛菩薩無有漏的五蘊，因此佛菩薩完全沒有這些問題。
　　
　　何謂有漏的五蘊？由業與煩惱帶來的五蘊，就是有漏的五蘊。有漏，意指由業與煩惱所造成的。我們的五蘊中，如果沒有不好的業，就不會遇到不好的境以及不好的果報。
　　
　　龍樹菩薩的傳記中記載，龍樹菩薩圓寂時，一位王子想砍掉他的頭。王子用盡各式各樣的刀子，都砍不下龍樹菩薩的頭，最後，王子用一根草輕輕動一下，才把頭砍下來。為什麼會這樣？因為，龍樹菩薩沒有被刀子砍頭的業，他的這種業已經淨除，所以砍不了。你們說，現在，有誰的頭是用刀子砍不下去的？沒有嘛！因為我們都有無量無邊的業等在那裡！有句話說，若把虛空當倉庫，也裝不下我們的業！我們身體，從頭到腳，每一寸都切得掉，因為我們被切掉的業，全部圓滿，只等著感果！沒有業，就會切不下去，就像龍樹菩薩一樣。
　　
　　由業與煩惱造就出的有漏五蘊，什麼問題都會遇到！怎麼都閃躲不了！沒有業與煩惱，就不會遇到這些問題。因此，首要之急是解決「有漏的五蘊」。如何解決？有漏的五蘊，主要來自於業，而業，則來自於煩惱，煩惱則由我執造成的。因此，必須先斷除我執這個根源。
　　
　　八苦要如是思惟。雖然八苦主要的內容是人道，但其他道，也一樣適用。
　　
　　六苦
　　
　　六苦的範圍，不是在一個生命當中就可以解釋的。八苦，是在一個生命當中去解釋，如生老病死等。而六苦，則是整個輪迴來解釋，有無數的生命。所以六苦跟八苦的用意不同。
　　
　　一般我們會說，思惟六苦，容易生起脫離輪迴的出離心。八苦，講的就只是一個生命中的問題；六苦，則是整個輪迴三界中受苦的情形，時間不僅一世而已。因此，思惟六苦，較有助於生起出離輪迴的心，它有這個作用。
　　
　　六苦，有無定過患苦、無飽足過患苦、數數捨身過患苦、數數結生過患苦，數數高下過患苦、無伴過患苦。
　　
　　無定過患苦
　　
　　輪迴中，今生他是我的母親，但下一生，搞不好就被我吃了。《百業經》裡，講了很多這類的故事。有時自己的母親，放在外面當伙夫，而敵人的小孩，卻捧在掌中呵護。這就是我們在輪迴中的實情。沒什麼一定。
　　
　　輪迴的實情，往往是我們無法接受的事情。對於自己的母親，總有著深厚的情感，一心想幫助她，永遠照顧她，這份母子情誼，希望永遠長存。然而，輪迴中，辦不到！下一生、每一生，都一直不固定，一直會變化。雖然內心希望生生世世能跟母親一起，但事實上，卻辦不到。因為輪迴中，沒有可靠，沒有肯定。沒有一個好的境，會永遠存在。
　　
　　問：這樣子的話，不是有一點違背「因果」了嗎？我們不是說，造什麼因，感什麼果，這樣子，還會「不定」？例如，我跟了這位師長，然後我發願生生世世都要跟隨他，這樣不行嗎？
　　答：不是不是…業這個就是…我們雖然跟隨這位師長，也發了願，但實際上，我們還是會有很多念頭出現。我們對母親也是這樣子。也許母子感情非常好，但有時候，還是會吵架，瞋心生起，就罵她一下。這不就慘了嗎？因此，感情好的同時，也會造許多惡業。能造下完全清淨的因緣，是很困難的！沒有辦法掌握的！正是因果法則，故法擋住後面的惡果。
　　
　　這一生，從小最親愛的父母，到了下一生，若無法繼續相親相愛，會覺得好像自己騙自已！為什麼那麼可靠的父母，到了下一生，就不一樣了？若今生的一切，都只是短暫的存在，無法持續下去，那麼，今生做的許多事情，不就失去了意義？完全不可靠了啊！
　　
　　有「可靠的」這種想法，本身就錯了。事實上，無定過患苦，不僅發生在來世，其實今生裡，也很多。例如財富無定，名字也無定，朋友也無定，什麼都不一定。
　　
　　無飽足過患苦
　　
　　就算可以固定，也會有另外的問題，那就是「不滿足」。怎樣都不夠！輪迴中，就有這個「不滿足」的體性。例如，這個朋友，以前以為是圓滿，但真正碰到的話，不可能會圓滿啊！因為，他也是輪迴中的一份子，怎麼可能圓滿？
　　
　　另外，財富、名氣…等，剛開始，也許會想：「我有這些，就夠了！就圓滿了！」可是，一旦達到這個位置，又會有問題。為什麼？因為輪迴中，一定會有「不滿足」這個問題。
　　
　　數數捨身過患苦
　　
　　就算你真能滿足於所擁有的，最後，還是得通通放下離去，永遠離開。這個永遠離開，不是只有一次喔，而是每一生，都要離開。
　　
　　數數捨身的意思是，不僅要捨棄自己的身體，還有財富、親友、名氣等，通通都要捨棄，而且不只一次，是永遠不停地離開、一直離開。有時候，心滿意足於所擁有的，要離開，反而更痛苦！因為一切如此圓滿、如此美好，已經擁有了最圓滿，一旦要離開，太難啦！會受不了！就算無法接受，還是要面對，因為，數數捨身，也是輪迴的體性之一，它一定會出現。
　　如果不是輪迴裡面的事情，而是涅槃，那麼，它會愈接觸愈穩定、愈有意義，永遠不會離開，也永遠不用離開。反之，輪迴的法，一點都不可靠，怎麼好，還是得說再見。沒辦法的！
　　
　　數數結生過患苦
　　
　　既然已放棄一切離開了，若能不再投生，也還不錯啊！反正就一了百了嘛！可沒那麼容易！一切還得重頭來過。從生開始，長大上學、跟朋友來住、找工作、賺錢、買房子、生小孩…等，一切從零開始，再跑一遍。做做做做…了之後，又要放下一切而去；之後，又出生，又再重新再來一次。就這樣，永無止盡的循環下去。
　　
　　數數高下過患苦
　　
　　每一次的投生，如果與前世的水準，相差不遠，那還好接受，因為習慣嘛。但生死輪迴中的實情是，有時高高在上，有時卻極低下，有時上了天，但一下墮，就得墮到地獄。
　　
　　若生生為人，那還可以，因為習慣。可是，當快往生時，看見地獄道就在眼前，我得馬上投生在那裡，會怕死了！怕歸怕，還是得去。到了地獄，由於人道待慣了，沒受過極大的痛苦，所以會特別難以忍受。數數高下，就是這個意思。
　　
　　一般而言，學習佛法，也是這樣。有些人前輩子學過了，所以這輩子學來，不是那麼困難。若前輩子都沒碰過佛法，這輩子一接觸，會覺得十分困難！因為沒有習氣的緣故。同理，從人道去地獄道，因為沒有受苦的習氣，所以特別難以忍受，特別痛苦。
　　

　　
　
　　
　

奧斯卡

問：廣論有一段：「日月光者，是如世間共許而說，未分能依及所依處，若分別說，乃是彼二宮殿之光。」請問這一段在說什麼？
　　答：若將日和月當成有生命的個體來看…怎麼說呢？平常我們說，地有地神，水有水神，因此，日也有日神，月也有月神。那麼，這個日神，也許會認為太陽發出的光芒就是日神自己發出的光芒，而月神，也認為月亮就他所擁有的東西。就是這個意思。
　　日月神，不僅會有習氣，也有慢心，祂們會覺得自己很了不起。長久以來，都處於傲慢的情境中，一旦墮入地獄，就沒有什麼可傲慢了，心裡會非常難受。
　　
　　無伴過患苦
　　
　　前面五個階段的苦，都極為痛苦，若受苦時，身邊能有個伴兒，應會好受些。但是，完全不會有伴的！這種情況下，更加痛苦了。
　　
　　生，是自己一個人來投生；死，也是自己一個人死去。就是這樣子。今生一結束，我會到哪裡去？自己會投生在哪一道，完全不知情，只能隨著業走，無法猜測。也不必說投生啦，今生也是如此。我明年會怎麼樣？後年會怎麼樣？完全不會知道啊！像是在黑暗中，業要把我帶到哪裡，我就到哪裡。完全沒有人可以幫我的忙，擋住我的業。我必須自己一個人面對自己的業。這就是無伴的意思。
　　
　　總之，下從三惡道，上到無色界的非想非非想處天，六道三界輪迴的情形，通通是六苦討論的範圍。六苦是比較重要！
　　
　　之前談到種種的苦：輪迴的身體，本身是有漏的蘊體所組成，因此，身邊一定要有貪瞋癡等有漏法相陪，朋友、有情、無情…等都好，有了這些有漏法，我們才會覺得相應，才會活得下去。然而，即使有了這些，我們也永遠不會滿足，因為輪迴就代表不圓滿。不圓滿，就一定會不滿足。
　　
　　這樣子一想，我們心裡也許會害怕身邊那些讓自己生起煩惱、跟煩惱相應的有情或無情。反正他們也不會幫我，我都必須獨自面對，他們都只是讓我增長煩惱、增長罪業的人事物啦。我們也許會有這種感覺。
　　
　　其實，也不必這樣想！有以上的想法與感覺，並沒有錯，因為事實的確是這樣。但自己不必特別非常一個…覺得「孤獨」、「不敢接觸」的樣子。好像我們一接觸那些，就一定增長煩惱、增長惡業、反正只能自己面對…等。我們不能只用這種角度想，只有這個角度，是不對的。
　　
　　雖然上述的八苦或六苦的內容要去思惟，但是，也不能全盤否定另外一邊。我們身邊的人，不可以說他們整個人都是煩惱。他們內心裡，也有好的部分，有愛心、慈心、如來藏、佛性…等，至於不好的部分，如果能從改變自己這個角度去做去看，那麼，壞的也會變成寶貴的啦！例如，他讓我生氣，我可以修忍辱；他罵我，可以消我的業障。所以不管對方如何壞，都會變成好的！因此，正面上，可以看好的部分，負面上，可以改變自己的角度來因應。
　　
　　以前面對負面的事物，我們只會增長惡業與煩惱，就是吃虧而已啦！現在，若試圖轉變角度去看待對方，遇到逆境，反而能增長菩提心、增長悲心、能對付煩惱、消除業障…等。應該要這樣想。
　　
　　因此，不能只有一種角度，否則，會變得消極、不想接觸，太害怕的一種感覺。實際上，並不是這樣子啊！有好的，也有不好的。好的，當然互相增長，例如累積福德，一個人做，跟很多人一起做，所累積的福德不一樣；又如，大家互相切磋研討，比自己一個人學，會增長較多的智慧。因為跟十個人討論，我就增長了十個人的智慧！而且，大家一起努力，能幫助我們增長善心與善行。這就是互相幫助，互相照顧心中的如來藏。不過，在此同時，自己要非常清楚，這些人事物，也許會令你增長煩惱、增長惡業。正反兩方面，都要了解。
　　
　　總之，身邊的眾生身上，有許多優點，就算他再壞，他也有如來藏！而且，如果他壞，我就能修菩提心啊，所以還是好的呀！好的優點，我們努力去增長它、培養它，大家互相提攜往上走；對於不好的缺點，應努力去除。能這樣子，就非常有意義了！
　　
　　想到「如來藏」，不可以有這種「喔！幾十億年後，他會成佛啦！因為他有這種如來藏的體性啦！」的想法。我們要實際一點！要想說：「他一定可以改變！因為他心中有離苦得樂的希求，因此，他會不停追求，不斷尋找。這就是如來藏。」我們必須看到對方身上的這個如來藏。
　　
　　如此一來，我們永遠不必害怕！因為他永遠有機會，永遠有改變的機會，這就是他的優點。如果他內心沒有離苦得樂的希求，才是我們真正要害怕的！因為這樣就完全沒有改變的機會了！但事實不是如此。
　　
　　正因為他有離苦得樂的希求，所以他才會罵我嘛！正因為他有這種離苦得樂的希求，所以我尊重他！因為，從這裡看得出來他有「成佛」的機會、他有如來藏。我們應該用這種比較實在的角度去看待眾生身上的如來藏。
　　
　　若能這樣想，對於眾生，就不會生起「想捨棄」的心。因為，看來看去，都是珍貴的，沒有一個眾生不珍貴。光這樣去想，我們心裡就已經舒服極了！先不考慮這個眾生實際上到底珍不珍貴，若自己能如上去想的同時，已經很舒服了…，自己有種柔軟、溫柔的感受，感到很安全。這種想法，對我們很有幫助。若能真的去互相幫助，那就更好了。
　　
　　大家要記得，剛才的八苦、六苦，只是從一邊的角度講而已喔！不然，一定會愁雲慘霧：「哎唷！怎麼那麼苦啊！什麼都是苦！什麼都是煩惱！什麼都是有漏！什麼都是傷害！」雖然應該思考一下這個角度，但是不能只有這個角度！否則，心裡會有一點「捨棄眾生」的想法，這樣就不好了。
　　
　　眾生，一定有缺點。這點是肯定的。《入行論》第八品，講的實在很有道理。
　　
　　《入行論》云：「妒高競相等　　傲卑贊復驕」，也就是，跟眾生相處時，比他高，會嫉妒；若平等，則競爭；比他差，則瞧不起又慠慢。反正，一開口，一定比較！若我順著他的意去說，會增長他的煩惱、嫉妒、競爭…等；可是，不配合他的想法，他又要生氣！那我要怎麼講啊？能講什麼好啊？講也不行，不講話又要生氣，總之，動輒得咎，真的很難相處啦！所以，我們往往會忍不住：「算了！不管你！不接觸了啦！」
　　
　　哈哈…《入行論》描述跟凡夫相處的情形，真的很有道理！哈…。與凡夫相處，真的沒什麼意義！哈…。
　　
　　事實上，從我們自己的角度來看，也是這樣子啦！我們也有貪瞋癡，對方若跟自己平等，會與之競爭；比自己好，會嫉妒；比自己差，則傲慢；他配合我，我增長煩惱；他不配合我，我就生氣；他不講話，我也生氣！唉呀，完全沒有相處的意義啦！相處，實在很難啦！哈哈…。
　　
　　因此，與眾生相處，對自己傷害，對他人也傷害，完全沒有意義，所以，最好不要接觸。這是《入行論》指出來，當我們完全跟隨煩惱的時候，會有這種現象。這是一種角度。至於另一邊，也要想。就是二邊都要想一想。只想一邊，會有問題。
　　
　　　　總之，從負面的角度看，與眾生一直相處來往，會增長現世的執著。現世的執著增長了，就無法脫離輪迴！這是因為，凡夫就是歡喜這種來往的生活，實際上，我們跟朋友來往，都很喜歡啊，而歡喜，只會增長輪迴圓滿上面的執著心，對於輪迴上的朋友來往非常有興致、有興趣。如此一來，脫離輪迴的大門，就關起來了！不僅心中的出離心，生不起來，就算已經有一點出離心，也會漸漸衰滅。
　　
　　若想真正生起出離心，就不會想跟眾生往來的啦！你會自己跑到山上閉關，就像密勒日巴尊者這樣一心想解脫，哈哈哈…，應該是說，這樣子，比較容易生起出離心啦！
　　
　　若整天跟著眾生混啊混啊，怎樣生起出離心啊！我們所喜歡的，正是輪迴的法，那麼，出離心能生得起來嗎？不可能嘛！所以，跟凡夫眾生混在一起，實在弊大於利！這是《入行論》裡面講的道理。
　　
　　所以，我們非常要小心，輪迴中，對於佛法上有幫助的部分，拿一拿，其他的，就裝做不認識比較好！哈哈哈…！反正，多認識，也沒有好處啦！講來講去，都是煩惱的事情。如果能講講出離心的方法，那還好，可是，沒有哇！愈講愈多，只是增加感情、執著而已。本身這些，都是輪迴的東西，沒什麼好的。就把這個果報，接受一下，結束結束就好，不要再去牽拖，再去裡面混！這樣，只會把它擴大，沒有什麼意思啦！
　　
　　清淨的法，我們應增長與學習，《入行論》用什麼比喻呢？《入行論》說，若將蜂蜜拿出來了，誰還想要那個蜂窩呢？蜂蜜（清淨的法）拿出來，蜂窩（輪迴）就扔了吧！我們就用這種態度，跟親友來往吧。這就是修行者的行徑與風格。
　　
　　可是，我們心裡也許會忍不住想：「這樣子，好像很沒有人情味！」哈…「沒有人情味」，就是對的！這就是佛法！「人情」就是輪迴。哈…實際上就是這個樣子。
　　

問：有人說「君子之交，淡如水。」不必太黏！是這個意思吧？
　　答：嗯，應該有點一樣的道理。
　　問：人多就有是非。
　　
　　總之，真正在佛法上有幫助，是像《入行論》說的這個樣子。「佛法」，大家一起認真的修一修，不必再把生活上的東西，通通都連在一起。那樣，就執著了，而解脫的門，也就關閉了。因此，要像《入行論》裡面說的一樣，真正清淨的修行，會互相在真正有意義的上面有幫助，沒有雜染。
　　

analeo

顶礼雪歌仁波切！谢谢楼主分享这些教授！后面还有吗？

[ 本帖最后由 analeo 于 2009-5-5 11:55 编辑 ]