[轉貼]詹杜固仁波切的开示

魚能看水之時

每个人都害怕孤单，孤单的心态与和不和谁在一起无关，你可能跟别人在一起，但却感到完全的孤单，因为你跟他们没有联系，你不能理解他们。所以，你跟别人待在一起，并不意味着你就不孤独。有的人跟别人待在一起，却更觉得孤独。有的人独自一人，却不孤单。



孤单是一种我们不接受内心的自己的心态，因此我们需要别人来转移注意力，从而避免审视我们自身。所以孤单不是说有人陪着、找到了你想找的人、拥有你想要的人，生活在“噢，我有某人，我有个爱人，我有个朋友，我有任何什么人，所以我不孤单”的错觉中。事实上，这个世界上有些最孤单的人，就是那些拥有某人的人。



孤独是不敢正视自己的缺点，不思进取。我们想要喧闹的音乐、聚会、美人、朋友，音乐、书籍……我们想用任何一切所有来取代对内心世界的思索。难以置信的是，人们没有意识到他们追求异性、维持一段感情所付出的一切努力，一旦你得到了它，你真的得到了吗？而一旦你离开了它，你就陷入困境，感觉无事可做。于是，你又另觅新欢。一个恶性循环就这样继续着，周而复始地继续，再继续……

仁波切分析的非常精辟！

可怖的轮回陷阱，就是这样，由我们自己的愚蠢而不断构建……

呵呵，仁波切幽默的绘声绘色，把我们心中的三种动物演示得活灵活现，玩笑之中，让我们直面我们自己：

鸡、蛇和猪代表了贪、嗔、痴，这三样东西是我们堕入轮回的根源所在。

你能想象得出吗？

在我们每个人的内心，有一只大肥鸡在“咯咯咯”地叫: “我是对的，我是对的，他们不对。我是对的，我是对的，他们不对。我想成为对的，我必须成为对的，我不能丢脸，我是对的，我是对的，我是对的……”它“咯咯咯”地叫着走来走去，一刻不停。

在我们每个人的内心，盘着一条蛇，一条巨蟒，比詹妮弗.洛佩兹那部电影《狂蟒之灾》里的还要大，巨大无比。它对每个人发出“咝咝”的叫声，带着嗔恨对整个世界“咝咝”，任何人说的与我们所想的相反，“咝咝”……它在我们的内心，充满了嗔恨，随时准备着爆发，随时预备着出袭。


我们的内心，还有只令人讨厌的猪小姐，一只又大又肥的猪，“呼噜呼噜”地拱来拱去，一刻不停，告诉别人我们有多么愚蠢。当我们耍花招、撒谎、欺骗、愚弄别人的时候，我们才是真正愚蠢的那一个，我们看上去就像一只愚蠢的大肥猪，在向人们“呼噜呼噜……”当我们应该去做某一件事的时候，尽管这是我们的责任，但我们却不去做，于是就找理由来掩盖它，编造一个漏洞百出的借口，并且认为每个人都相信我们，接着就溜走了，像极了一只油光发亮，准备成为婚宴盘餐的大肥猪一样地“呼噜呼噜”。我们甚至还会无知地宣扬：“我们不想学习、不想阅读、不想冥想、不想领会、不想静修，要知道，我这样是对的。”
   我们总认为自己是正确的，上师是错的、师兄弟姐妹们是错的、父母是错的、法律是错的、部长是错的、整个星球都是错的。每个人都是错的，只有我们是对的。我们拥有过人的智慧、超群的智力和最敏锐的天眼通……深深的愚痴，无时无刻都在“哼哼”地，拱来拱去，就象这样，过了多少生、多少世？


知道吗？我们心中每天都有数十亿只肥猪在“哼哼”着拱来拱去，然后还有几百上千万条大蟒，以及数以千万计丑陋、令人作呕的、给肯德基准备的鸡，在那里“咯咯咯”地叫着走来走去……不要冥想，不要学习佛法，不要信守誓言。撒谎吧，欺骗吧，利用吧，掩盖吧，隐藏吧，逃避吧……“呼噜呼噜”，“咝咝”，还有“咯咯咯”……接着，如果有人抓住了你的小辫子，鸡就说：“别承认你错了，不要让他们知道你错了，跟他们争辩”；接着，如果有人说你错了，蛇就出来了，鸡就退后……是的，这就是生命的轮回。它们从哪里来？十足的愚痴，不懂得佛法，不知道事物存在的方式，不理解别人，没有知识，不去学习，全然无知，没有福德去认识、领悟空性，这一切完全是因为人们内心深深的无明。如果有人对你说“你应该修习佛法”，你会说“我忙，我没有时间，我不得不工作，我还得生存”，然后就“呼噜呼噜”离开了。



这三种可怕的动物，在我们的内心，时时刻刻跟我们说话，也跟别人说话。几百万只猪、鸡和蛇天天在我们内心不停地叫……“噢，那儿有个佛法学习班”，“可是，可是... 我心情不好，我不能去参加，因为我很孤独”……

再一起分享仁波切如下的教导：



如果修持者本身温厚仁慈、宽容博爱而又谦卑，就能证明这个修行是好的。如果修持者贪婪吝啬、冷酷无情、不原谅人，那么，不管你宣扬什么，人们都不会相信那是好的东西。



      你只需要看看自己，人们看不到神灵，但能看到你们，以及神灵在你们身上的影响。因此，如果你们自己是个大嘴巴，你们撒谎、欺骗，同时又去宣扬护法、宣扬本尊，没人会相信你们。宣扬佛法的修行，是透过你自身的转变，假如你自身没有转变，你能宣扬什么？



     所以，假如你贪婪吝啬，不要谈慷慨大方；假如你自己暴躁易怒、总是板着一张脸，不肯原谅别人，别指望别人会原谅你，对你好；不要谈Chenresig（观世音），不要念诵“嗡嘛呢叭咪吽”，为什么？因为你做了坏广告。要知道，假如丰田汽车总是发生意外，人们总是因为大路上的丰田汽车丧命，那么，如果你打着丰田的广告，谁还会去买？



    假如你自己不依止上师，总是对他人、对你的同修兄弟姐妹抱有消极的想法，总是在指责别人，非常刻薄、狭隘，那么，无论你有怎样的地位、你在哪里、你跟谁说话、跟谁接触，你的佛法修行都不会增长。



    因此，你、我，我们，必须宽宏大量，放开心胸；必须亲切善良、诚实不欺；必须依止上师、执持上师三昧耶；必须保持谦卑，控制好自己的身体、思想与言语；必须要有一张干净的笑脸，而不是黑着面孔去教人们佛法，我们必须这样，才能把佛法传给其他人。



如果，所有一切都始于“我”，我们的知识越多，就会越邪恶，行为越坏，就越是在削弱佛法，你谈论佛法越多，人们就越不尊重佛法。


      假如，你已学佛一、两年，还在谈论神通、占卜、奇迹、天眼通和梦境，你只谈这些，那么你就贬低了佛法，因为这都不是佛陀所谈论的。假如，你去甘丹寺见任何一位喇嘛，谈论你所看到的和你的梦境，他们立刻把门指给你看（他们会请你离开）。假如说得太多，你还要被处罚。曾经有一个僧侣跑去告诉人们说他看到了度母，甚至还写了书，人们笑他都笑出了眼泪。我的上师慈悲地告诉他：别那么做，别那么说，也许你见到了度母，我没有。可我们无法检验你所说的，请不要在伟大的甘丹寺讲这些的话。寺院里那些伟大的喇嘛，比如赤江仁波切和宋仁波切，他们都不谈自己看到过什么，而你却大谈特谈，这样非常无礼……

   仁慈、谦卑、诚实、不投机取巧、坦率正直，不在情感和财务上进行欺骗……这些是佛法修行的基本素养，当你具备了这些品质，并且发扬光大，你遇到一位喇嘛，他送给你珍贵的佛法甘露，教你最基本的修行，你精进修行，并结合《菩提道次第广论》，不与上师争论、抗议、惹麻烦，不欺骗、撒谎或者利用上师，你真正为佛法而行做供养，帮助上师，那么你就能看到自己成就的增长。等你做好准备，上师将会传授你无上瑜伽密法，它将像这样灭除你的罪业（弹指），就像这样。

当宗喀巴大师修了很多禅定的时候，文殊菩萨对乌玛巴喇嘛（宗喀巴的上师之一是宁玛派的乌玛巴喇嘛）说：“告诉你的弟子宗喀巴，他修了太多的禅定，禅定非常好，但只修禅定是不能获得证悟的，需要减少禅定，增加净业修行。”你只修禅定是不能获得证悟的，那是文殊菩萨给宗喀巴大师的建议。


因此，宗喀巴大师就减少禅定，开始净业的修行。他同八个弟子一道，住在一个叫Oha 的洞穴里（在拉萨），他在那里闭关五年，执持三十五佛名礼忏文，对每一位佛礼拜了十万次，共做了三百五十万次礼拜。


闭关结束的时候，他直接看到了文殊菩萨，文殊菩萨告诉他：“你的恶业消除了，所以你现在能看到我，而不需要通过乌玛巴喇嘛。”但宗喀巴大师是那么的谦卑，他对文殊菩萨说：“不，你是幻象，是妄想，你是邪灵。”现在的人即便只做一个小小的梦，也会告诉所有的人，我见到了文殊菩萨，我怎样怎样，我很特殊，就这样胡说八道，召告天下、拼命卖弄。他们坐在法座上，告诉所有的人自己有多特别。他们这么做，实际上是在把自己和别人引到地狱里去。而真正修习佛法的人，比如宗喀巴大师，见到了文殊菩萨，他却告诉文殊菩萨：“你不是，你是幻象，走开！”于是文殊菩萨一次、一次又一次地示现给他看，可他就是不接受。你知道他怎么说吗？“在我这个层次的人不可能看得到那么高层次的菩萨，我还没到那个层次，所以你不会是文殊菩萨，对不起！”是的，那就是宗喀巴大师谦卑的品质。



你知道宗喀巴大师最后怎样才确信自己看到的是文殊菩萨？文殊菩萨去找乌玛巴喇嘛，跟他说“你是否能告诉他，我是文殊菩萨？”于是，当乌玛巴喇嘛这么告诉宗喀巴的时候“在你面前显现的确实是文殊师利菩萨”，他就相信了。接着，乌玛巴喇嘛说：“从现在起，由于你已经能够直接同文殊菩萨交谈，再不必通过我了。”只有当他的喇嘛告诉他的时候，他才相信，他相信他的喇嘛，而不相信文殊菩萨。他对上师的依止是那么的坚定，那才是真正的修行，真正的谦卑。

如果有人实践仁爱、谦卑和慈悲，他们就是你的朋友；如果他们谈论仁慈和放下，诚实直率，他们就是你的朋友；如果他们践行宗喀巴大师的上师瑜伽，而且谦虚从容，修持加行，他们就是你的朋友；如果他们鼓励你参加佛法开示和佛法讲座，他们就是你真正的法友；如果他们告诉你要坚守誓愿，不能违背皈依，继续去朝圣，他们就是你真正的朋友；如果他们告诉你要尊崇大喇嘛或者帮助甘丹寺，他们就是你的朋友……这些人都是你的朋友，其他的则不是。


所有在这个房间里的人都应该参与三十五佛礼忏法的修持，并开始十万次的大礼拜，我们所有的人，不能有任何借口。

[ 本帖最后由 魚能看水之時 于 2009-4-29 01:35 编辑 ]

魚能看水之時

所有西藏的大喇嘛都与护法一道用功，但要记住，护法修持不是我们可以公开谈论宣扬、说或做的，因为它是密修。除非你具备了相当的资格，你不能随处问：“哦，你的护法是什么？你的本尊是什么？”你从不那样做。为什么？当你谈论它，加持也没有了，密修的原因，并非由喇嘛所定，而是由金刚总持规定的。因此，无论你在修哪种护法，都应该非常保密。这并不是因为你在做什么不正当的事，或是什么不好的东西而保密，只因为这是修习密乘的要求。比护法更要保密的，是你的本尊，这是极为机密的，除非你达到某一阶段，不退转了，才能够透露。


没有人知道宗喀巴大师修习过金刚瑜伽母，直至他往生，他就是这样来保密的。他往生后，人们整理他的圣物，在他的讲稿里发现了金刚瑜伽母的圣像。因为他的本尊是密集金刚、怖畏金刚、胜乐金刚、时轮金刚，这些是他主要的本尊。金刚瑜伽母是他秘密的本尊，这一点他从未泄漏，隐秘如斯，没有人知道，直至过世后别人整理他的圣物时才发现。那就是宗喀巴成佛的原因，因为他严守密宗的规则。


说到我自己，任何事情我都可以率性、玩笑、轻松地去对待，除了佛法以外。对待佛法，我非常谨慎、严格、坦诚。为什么？我没有权力绕弯子，歪曲事实，造出新东西，或者新的世系，我没有这个权力，也没有如此造诣，我只是一名佛法导师，所以我不敢歪曲什么。因此，如果我的伟大的上师如赤江仁波切、宋仁波切，及所有伟大的喇嘛们告诉我要保密，我会遵从。我遵从他们。我做我喜欢的事，没有任何抵触。

在我们佛教中心，遵守密宗的戒律极为重要。为何？那样我们修行才会有成果，很简单。



持有本尊的圣像，护法的圣像也非常重要。比方说，如果我们的护法是金甲衣护法，碰巧金甲衣护法又是中心的护法，那就可以说。



如果人们问：“你们的护法是什么？”没有问题。但如果你说与中心无关的，那就不太好，为什么？因为它背离了你的修行。



我们中心，应当供奉很大的佛像。任何地方有大的圣像，特别是宗喀巴大师，整个地方都会变得平静，和谐增长、学生云集、内疾消散、财物增加、学识增长、成就斐然……只要在供有大的宗喀巴大师圣像的地方，不管是不是在我们的佛坛，在我们的中心，任何地方都会如此。



如果要供奉一尊佛像，我们应该供奉宗喀巴大师。为什么？为何不供奉佛陀？因为宗喀巴大师是佛陀的化身，象征无上智慧、悲心的示现。实际上，如果你上网搜索，就会发现在西藏的许多地方，最大的佛像是宗喀巴大师，很大，三十七米或者更高，遍布藏地。为什么？在那些不平静，狂热的，佛法不能发展的地方，供奉宗喀巴大师的圣像，佛法就能在那个地方得以发展。因此，在佛教中心供奉巨大、美丽的宗喀巴大师像，中心便得以发展，面积扩大，学识增长，物质需求特别是那地方的快乐会增加。因为，宗喀巴大师能对治我们自私及忧郁的心。

蛇鸡猪-詹杜固仁波切开示
这场幽默的开示隐喻我们生活中的一切问题，皆可以蛇（嗔）、鸡（贪）和猪（痴）作为象征物。这三种动物曾经出现在生命之轮的佛画里。透过此隐喻，詹杜固仁波切敦促我们去努力思维，我们的心念和行为，如何像这三种动物般被永恒地束缚着，相互纠结，为我们的生活带来许多的不安。我们一旦了解了这些动物所表征的寓意，并对症下药，便能超越自我及一切苦厄。


http://www.tsemtulku.com/dharma/teachings/16Feb2006/SRP1.htm

扎西多杰

呵呵，此仁波钦讲法还是很吸引人的，很动听...谢谢:lol

魚能看水之時

原帖由 扎西多杰 于 2009-4-29 11:42 发表
呵呵，此仁波钦讲法还是很吸引人的，很动听...谢谢:lol

的確, :lol

eff

讲的很好啊。

lynn8909

讲的真好.很震撼.

魚能看水之時

震撼真好