雪歌仁波切講授 攝類學 節錄部份

奧斯卡

雪歌仁波切講授 2009/02/08



聞法動機



　　今天是新的一年裡，第一堂攝類學的課。首先，向美國同學們，說聲新年快樂！



　　大家都知道攝類學是三大寺的一門課程。而三大寺，則是追隨宗喀巴大師的三個最主要的寺院。全世界裡，三大寺乃宗大師教法最主要的根源所在。此刻，我們應提醒自己以清淨的心來追隨宗大師學習，也可以說，宗喀巴大師如何規劃自己學佛的道路，我們也是循此道路而行的人。對這一點，應增長堅決的信心。



　　相較去年，我們應更努力跟隨宗喀巴大師的腳步以增長「士夫的能力」。士夫，即下士夫、中士夫、上士夫等三士夫。



　　宗喀巴大師自己修行時，第一步是廣大地「聞」，再來廣大地「思」，接著廣大的「修」。這一定是有次第的。因此，眼前我們要知道自己應以聞思為主。



　　五道中的第一個資糧道，就是以廣大聞思為主。我們身為一位初學者，雖然心中渴求的目標是成佛、能實修，然而，無法一下子馬上就能做到這些事情。之前，必須有很多的「前行」要做。



　　不能因為我們想成佛、想實修十地菩薩，就以為自己能馬上跳到十地菩薩的層次，這不可能的嘛！必須按部就班從資糧道開始，依次往上走加行道、見道、修道、無學道。心裡有遠大的目標，並沒有錯，本來就應如此。千萬不能因為眼前暫時需要廣大聞思，就把目標設定為廣大聞思，這就錯囉！我們是心裡的目標放在成佛、修行，但眼前所做的則以廣大聞思為主。



　　我從遠距學員那裡聽到一些對這門課的反應。他們覺得好像上的太快了。嗯…我猜想，也許是因為我們「跳著上」，大中小理路都只取「立自宗」的部分來講解，其他都沒教，所以感覺上，好像跑得太快了。如果真是這樣，其實大可不必如此。雖然學的是三大寺這門基礎的課，但我們不需要像三大寺一樣學得那麼深細，因為沒有時間啊！所以，重點學習即可，把立自宗裡最基本的內容，挑出來學習就好了，不必從頭到尾一句一句學。大家不必擔心跳著學就學不到其餘的內容，這門課，其實只要把這邊教的立自宗弄懂了，就可以了。



　　還有一種可能。也許是因為從來沒學過這些東西，感覺實在太陌生，甚至連立自宗的東西都搞不懂。所以，總覺得每次上課，學的都是「新的」東西！上一次的課，還沒弄懂，這一次又上了新的主題，有點跟不上、吃不消，所以感到太快了。若真有這種感覺，課堂上有任何不懂的地方，一定要提出來。我會想辦法讓大家聽懂，會儘量用比喻或適當的角度解釋讓大家明白立自宗的內容。不然，糊裡糊塗一直往上走，沒什麼意思。



正講



　　乙二、辯論認識體，有「破他宗」、「立自宗」、「斷諍論」三段內容，現在只看立自宗的部分。我們再複習一下。



平等互遍



　　講義一開頭有個表格，裡頭有各種分類與同義。例如，成事可區分為有為法與無為法，或無常法及常法。而成事、有、境…等六項為同義，還有，有為法、無常、實有法、勝義諦…等八個，也是同義。喔，應再加一個「現前識的顯現境」，共有九個同義。這些同義，都是「平等互遍」。



　　例如，「有」和「成事」，乃平等互遍。為什麼？因為二者互相周遍。也就是，凡「有」必是成事，凡成事必定是「有」。因為二者互相周遍，故稱之為「平等互遍」。



　　文中「瓶之體與瓶是一二者，乃平等互遍。」的意思是，凡瓶之體，必定是「與瓶是一」，凡「與瓶是一」，必定是瓶之體。二者互相周遍，故曰平等互遍。對你們來說，與瓶是一，比較好理解，而瓶之體，可能有點難吧。



與瓶是一



　　與瓶是一，不僅「意義」要與瓶子一模一樣，而且連「名稱」也要一樣。相同的意義與名稱，缺一不可，這才算是「一」。以剛才講的「有」與「成事」為例。「有與成事，是一嗎？」不是，因為名稱不同。



　　「與成事是一」的，就只有「成事」而已，除此之外，別無其他法可以取代成事。同理，「與瓶是一」的，就只是瓶而已，除了瓶之外，沒有任何其他法可以取代瓶。總之，名稱與意義都一模一樣，才算是「一」。



瓶之反體



　　反體，不太容易理解。



　　從「與瓶是一」那裡，可以認識「瓶之反體」，因為二者平等互遍。要怎麼「認識」呢？要這樣認識：何謂反體？反體，即「反過來」的體性。從哪裡反過來？從「與瓶是異」、「非瓶」那裡反過來。既然從「與瓶是異」那裡反過來，那就「與瓶是一」了嘛！所以，瓶子的反體，與瓶是一，二者毫無差別，平等互遍。這樣去認識瓶的反體，大概比較容易懂吧！懂嗎？



　　你們一定會想：「幹嘛講這些與瓶是一、與瓶是異、反體啊什麼的！有什麼差別嗎？這些東西，本來就不一樣啊，有什麼好再特別去區分的呢？不難懂啊！」這個嘛，看起來雖然簡單，但簡單之中，也有很多好東西。一如《中論》。



　　

奧斯卡

《中論》裡，老是講去啊來的，我們不免疑惑：「講來又講去，幹嘛呢？去與來，都是我們每天眼睛可以看到的，有必要講那麼多嗎？」



　　去與來，看似簡單，卻深藏許多空性緣起的道理。這些，我們一無所知。因為不懂，所以以為很簡單！我們的心，太粗了，粗到無法察覺深奧的道理，反而抱怨龍樹菩薩講那麼多來來去去做什麼！



　　同理，一與異，也看似簡單，但我們可以由此發現一些細膩的東西。第一個就是分別心面對對境時，如何趣入對境？以何種方式趣入？從「與瓶是一、與瓶是異」這裡，可以看出其中的道理。不懂分別心趣入對境的方式，談修心，豈不緣木求魚？清楚了心趣入境的方式，修心時，才能修的正確。充分了解分別心的運作方式，我們則能認識到：「喔！我現在這個念頭、這顆心，屬哪一類型？它有什麼體性？它趣入對境時，用什麼方法趣入？那麼，我該如何對治它？…」這些搞清楚了，一旦進入實修階段，才不會像支那堪布那樣，將心全部去除掉，什麼都不想而修！。



　　事實上，分別心趣入對境時，有很多趣入的方式與方法，其中有好的，也有壞的。因此，哪些要去除，哪些要保留並增長，這些我們通通要分析的很清楚才行，一定要認識的。



　　與瓶是一、瓶的反體，講的就是第六識分別心趣入對境的情形。我們看見瓶子時，沒有任何一個「與瓶是異」的法能取代瓶子，這是因為第六識的分別心太執著了！它認為對境全部就只有瓶子，容不下其他。



　　我們的分別心，很奇怪的。當分別心面對一個境，此時，沒有任何一個其他的境能取代，甚至名字不一樣，也不行！我們有這種執著。所以說，分別心是如此的執著，它一定要名稱與意義完全一模一樣，才能接受。也因此，分別心面對「瓶子」這個境，此時，只有「與瓶是一」，分別心才會趣入，才會接受。此即分別心的運作方式。



　　瓶之反體和與瓶是一，都是分別心的顯現境，也可以說，二者都是在分別心上所進行的一種判斷。「排除一切『與瓶是異』的法」本身，乃分別心的想法，而不是「對境」本身。因此，瓶之反體和與瓶是一，代表的是「分別心的想法」，故二者是「分別心的顯現境」。為什麼說瓶子的反體是常法，而與瓶是一，也是常法？因為它們都是分別心的顯現境。



　　瓶即瓶之體，意思是「瓶子就是瓶子的反體」。那麼，瓶子的反體是常法，所以，瓶子也是常法？不是，瓶子不是常法，它是無常法。



　　你們也許滿心疑惑：「既然瓶即瓶之體，而瓶子的反體是常法，為什麼瓶子不是常法卻能成為瓶的反體呢？」



　　這個道理就像「瓶子非實有，非實有就是空性，但瓶子不是空性。」一樣。所以，瓶子是瓶子的反體，瓶子的反體是常法，但瓶子不是常法。好像邏輯的公式一樣，A是B，B是C，但A不是C，是吧？



　　瓶子的反體是常法，原因是它排除了一切「非瓶」、「與瓶是異」的法，而此排除，乃有境分別心的想法，而不是對境上的情形。因此，瓶子的反體，它是分別心的顯現境，故為常法。



　　為什麼瓶子是瓶子的反體？分別心排除一切「與瓶是異」的法而成立什麼呢？成立「與瓶是一」；與瓶是一，又是在什麼「境」上、「基礎」上成立的呢？在「瓶子」上成立。與瓶是一，不會在其他的法上成立，是吧？所以，瓶子呢，它是分別心排除了一切「與瓶是異」的法時所依靠的基礎。所以，瓶子，即分別心進行排除「與瓶是異」這個動作所發生的處所或基礎。故瓶子，與瓶是一。「排除」即反體之「反」的意思。



　　瓶子的反體，正是瓶子；去除「與瓶是異」的所基礎的法，還是瓶子。反體，指的是「去除一切與瓶是異的法」;或者去除一切與瓶是異的所基礎的法。它們都是瓶子。「瓶即瓶之體」的意思就在這裡。可以理解嗎？



　　「瓶即瓶之體」，乃分別心的顯現境。這句話是什麼意思呢？瓶的反體，與有境分別心有關。那麼，「反過來」的，發生在什麼樣的基礎上呢？在瓶子上。所以，瓶即瓶之體的意思是，瓶子是反過來的(去除一切與瓶是異)所基礎的法。



　　此處舉瓶為例，事實上，一切的法上，也是如此。比如無常。無常之反體與無常是一二者，平等互遍。又如唸珠的反體與唸珠是一二者，平等互遍。

何謂平等互遍？即凡是「唸珠的反體」必定是「與唸珠是一」，凡是「與唸珠是一」必定是「唸珠的反體」，此即平等互遍之意。這個道理亦適用於一切的法。還有，「瓶即瓶之體」的說法，亦適用於一切法。如無常即無常之體、有為法即有為法之體…等。因此，一切法是一切法的反體，其反體與其是一二者，平等互遍。

奧斯卡

問：還是不太了解瓶即瓶之體，因為瓶是一個物質的東西，而瓶之體，是一種概念或推理，它是分別心顯現出來的一個東西，所以，怎麼可以說這二個東西是一樣的呢？

答：瓶子的反體跟瓶子，不可以說一樣喔！但也不能說二者完全沒有交集。如前所述，瓶子是瓶子的反體，瓶子的反體是常法，但瓶子是無常。我們要理解的是「瓶即瓶之體」中間有這樣的關係。

瓶子是無常，而瓶子的反體，卻是常法，因為瓶子的反體是「分別心的想法」。我們不能說分別心的想法不存在，只是它存在的地方，不在「境」上面。此時我們會說「不是自相」。

有為法的八個同義裡，有「自相」一詞。反體，不是自相，它不是自相而成立，因為它是分別心安立的。然而，我們也不能因為反體是分別心安立的一種想法，就說它不存在。

剛才你提到分別心是概念或推理，此時，不能因為它只是概念就認為它不存在。然而，分別心的概念雖然存在，但我們要知道，分別心的概念，只是我自己的概念而已，它並不是「對境」本身。概念與真實的對境之間有區別。如果我們以為分別心的概念，就是真實的對境，那就錯了！錯就是錯在這裡。



　　瓶子的反體，即分別心排除一切與瓶是異的法，它是存在的，因為分別心有做「排除」這個動作啊。若分別心存在，那麼它進行排除之時，是在什麼基礎上去排除的呢？是在瓶子這個基礎上排除的，也因此才說，瓶即瓶之體。以上是這句話應有的理解。（註：瓶之（反）體，乃「排除一切與瓶是異的法」，而其排除所依靠的基礎，是瓶子；而瓶子，本身也具有「排除一切與瓶是異的法」的現象或性質，故曰「瓶即瓶之體」。）



　　那麼，瓶子的反體，是不是瓶子？不是！若瓶子的反體是瓶子，瓶子的反體就變成無常了，這不對啊！應該是常法才對。當我們看到「瓶即瓶之體」這句話，一般人馬上會想：「如果瓶子是瓶子的反體，那麼，瓶子的反體當然就是瓶子。」事實上，這中間有很大的差別。就像瓶子是無自性，那無自性是不是瓶子呢？當然不是。



　　這裡必須解釋一下《心經》。《心經》云：「色即是空，空即是色…」，我們千萬不能從字面上去解釋「色即是空，空即是色」喔！



　　我們可以說「色即是空」，然而，「空即是色」的意思卻是「空當中『有』色」，而不是「空當中『是』色」。「是色」和「有色」，不一樣。故「空即是色」的「是」字，應視為「有」字，因為這邊講的是「有無」上的問題，我們千萬不能顧名思義地解釋成「空本身就是色」。因此，一看到「色即是空」，不能接著同理可證地認為「空即是色」。二者意思不同。



　　同樣的道理，瓶子就是瓶子的反體，與「瓶子的反體是不是瓶子」這件事，道理不一樣。了解嗎？



　　以上的道理，可由瓶子擴及到一切萬法。「凡是成事，謂爾都是爾之體者，…」。凡是存在的法，它是它自己的反體。理由是什麼呢？理由是「凡是成事，謂爾與爾都是一故。」為什麼我們說任一法，它是它自己的反體呢？剛才講過，瓶即瓶之體，而瓶之體與瓶是一二者，平等互遍。任一法都是如此。任一法本身，與它的反體是一，就這個意思。



　　「此理若不成立，則謂凡是成事，應都是爾與爾為一，而凡是成事，則都是爾與爾非異故。」若對方說上述道理不成立的話，自宗則回應，凡是成事，它本身與它是一，因為「凡是成事，則都是爾與爾非異故。」這個好像不是什麼特別的理由，只是換個話講罷了，那就姑且把它當個理由吧。



五個平等互遍



　　一般來說，在乙三、辯論認識體。這個段落，我們會講五個平等互遍。但這裡的立自宗好像只講了二個，是吧？就是「瓶之體」和「與瓶是一」這二個。小理路本身，在破他宗時，有時候會將自宗的理論提出來。五個平等互遍，有時是從立自宗部分拿，有時則從破他宗那裡呈現自宗的想法。大家的講義都只有立自宗的部分，那破他宗怎麼辦呢？唸一下好了。



「有人說：凡與物之體是平衡互遍者，都是性相。為反詰此說，則以能表功能之所表(名相)作為有法。」這個段落要理解的是，前面講的瓶之體與瓶是一，是在什麼法上來討論的？都是在「物」上討論。換言之，我們在任何一個法上面，都可以談論「它的反體」、「與它是一」等問題。剛才唸的文句，是從哪個法上談的呢？是從「物」這個法上來談。



　　講義的表格中，「實有法」與「物」是同義，但現在這邊用的是「物」一詞。一般而言，我們會依主題的不同，而使用不同的名詞來進行討論。此處用的是「物」。物，是名相，那「物的性相」是什麼呢？物的性相，即「能表功能」。



　　這裡是說，「物的反體」和「與物是一」，乃平等互遍。還有其他的平等互遍嗎？「能表功能之所表」，也是平等互遍。此即第三個平等互遍。



　　「有人說：凡與物之體是平等互遍者，都是所表。為反詰此說，則以能表功能之具備假有三法作為有法，應是所表，…」因此，「能表功能之具備假有三法」，即第四個平等互遍。



　　這裡，大家先不必知道「假有三法」的意義，後面會講到。我們只要能數得出來有哪幾個平等互遍即可。



　　「有人說：凡與物之體是平等互遍者，都是常住，為反詰此說，則以與物合為一之物作為有法，應是常住，…」這裡的中文翻譯好像有點不對。有些懂藏文的人指出「則以與物合為一之物」這句，應該改為「成為與物是一之物」比較正確。「成為與物是一之物」即是第五個平等互遍。



　　五個平等互遍分別是：瓶之體、與瓶是一、能表功能之所表、能表功能之具備假有三法、成為與物是一之物。



　　首先，我們要理解的是「物是名相」，而「能表功能」，則是性相。名相上的五個平等互遍，和性相上的五個平等互遍，有點不一樣。



　　名相上的五個平等互遍，我們要數得出來喔。以物為例。物是名相，故物上有五個平等互遍。第一是「物之反體」，第二是「與物是一」，第三是「能表功能之所表」，第四是「能表功能之具備假有三法」，第五是「成為與物是一之物」。嗯…第五個「成為與物是一之物」，應放在第三順位。此五個平等互遍的次第如下：



物之反體　→　與物是一　→　成為與物是一之物　→　能表功能之所表 →   能表功能之具備假有三法。



　　再者，若直接問：「平等互遍有哪五個？」大家會不知所云：「什麼叫做平等互遍？跟什麼平等互遍？…」所以，應該這樣問：「與物之體是平等互遍者，有多少？」就像他宗在這裡講的這樣。此時，不能說有五個喔，因為問句中的「物之體」已經算一個了。其他四項的順序，即如上述。



　　何謂平等互遍？即「凡是A一定是B，凡是B一定是A。」這五個平等互遍，都能套用此公式。這裡大家不必想太多其他的東西。「與物是一」的道理，比較好懂，剛才已經講解過了。了解了「與物是一」的道理，其他四項，都可依此類推。



　　這五個平等互遍，若要舉例，要舉什麼法呢？比如說，與物是一，該舉什麼例？只能舉出「物」而已。不是物的其他一切法，都不能取代物，因此不能舉這些他法為例。能表功能之所表，舉例出來，也是物。能表功能之具備假有三法，舉例出來，也是物。物之反體，舉例出來，也是物。成為與物是一之物，舉例出來，還是物。所以，此處，其他任一法，都無法取代物而被舉例出來。



　　這裡的重點在於前二項，即「物之反體」和「與物是一」。我們能透過「與物是一」來認識「物之反體」。這才是最重要的地方！至於，後面補充的三項，只是多了三種名稱而已，沒有太大的關係，也因此立自宗，沒講這三項。雖然不必懂這三項的意義與內容，但人家問的時候，要懂得回答有哪幾個喔。



問：與瓶是一的一，意思是說「同一」，還是「獨一無二」？

答：這個一，意指「不僅意義相同，連名稱也要相同。」它不是獨一無二的意思。



問：瓶子是瓶子的反體，若舉實際的例子來講，如果我前面有個瓶子，我看到瓶子的時候，在我的心念上是因為分別心的關係，所以我只能看到瓶子的反體。所以，我不能看到真的瓶子本身，而只能看到瓶子的反體。所以對我而言，瓶子就是瓶子的反體。反過來說，瓶子已經在我的心上呈現了，那麼它跟實際的瓶子是不相合的，所以因此，瓶子的反體不等於瓶子。是這樣子嗎？

答：嗯，可以。剛才我說過，「排除一切非瓶的法」的這個「排除」，就是「反」的意思。那麼，排除的時候，是在什麼基礎上排除呢？是在「瓶子」這個基礎上去排除。「瓶子是瓶子的反體」這句話的意思就在這裡。那麼，瓶子的反體不是瓶子，又是什麼意思呢？「排除與瓶是異」不是真正的「瓶子」啊。分別心進行排除動作的基礎是瓶子，在瓶子上就排除「與瓶是異」。排除這個動作，不是瓶子。



問：佛的心識中，有沒有瓶子的反體？

答：沒有。



問：與瓶是一跟瓶的反體，當我看到瓶子的時候，我心念上呈現與瓶是一，還有瓶的反體。那分別心的顯現境是一個還是二個？

答：分別心的顯現境只有一個，就是「瓶子的反體」。透過瓶子的反體，我們可以了解一些瓶子的道理，不能說對瓶子完全不了解、完全沒有抓到。



問：瓶子即瓶之體，這是從推理上來成立的，是由邏輯推理推出來的，對嗎？

答：對。



　　有時候，很多的問題…後面慢慢學下去，那些問題，自然會迎刃而解，愈來愈清楚。當下沒那麼清楚，是很正常的。千萬不可以因為現在不清楚，而想放棄的樣子。你們就一直等，等學到後面時，前面的，會愈來愈清楚。

了了

雪歌仁波切 攝類學 1-7 讲

求道者

谢谢两位师兄,顶

宗常

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了了

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