诸法唯分别安立的意思是什么？

觉悔

这句话为何用“唯分别”，而不是“唯心”？佛智是无分别，若按这句话，岂非佛智无法安立法？或眼识无法安立法？

葉小釵

卻配格西的入中論善顯密意疏,佛功德
即《顯句論》云�堋附浽�:云何勝義諦,謂尚非心所行,況諸文字。此謂無分別。」此說無心之行為無分別。 《顯句論》引經來說明，所謂的「尚非心所行」這裡不能夠理解為：沒有心。這裡在講「尚非心所行」的時候，不是說「心所」，而是指：[心的流動」。沒有心的續流、沒有心的流動、沒有心的運轉，不是直接理解為沒有心，而是要理解為沒有分別。所以，後面補充說：「此謂無分別」。所以，是指沒有分別之心。沒有分別之心王、心所的一種流動。《顯句論》所引的經文，就是「云何勝義諦,謂尚非心所行,況諸文字。」這一段是經文「此謂無分別」《顯句論》在解釋說：「尚非心所行」是指無分別，即沒有分別的心運轉的意思。「此說無心之行為無分別」是宗大師再進一步解釋《顯句論》整段的內涵。這一段經文的意思是什麼呢?就是說：在佛相續當中，對到勝義諦的境、在通達的時候，並「非心所行」（屬於分別的心）──並非屬於分別的心能夠現證勝義諦。如果一般來講，譬如不是佛地來講，由分別心當然也可以通達勝義諦，但是，不能夠成⽴現證勝義諦。現證勝義諦一定是以無分別智才有辦法現證勝義諦。所以，在佛地當中更是如此。所以，佛地的現證勝義諦，不以帶有分別的心來現證勝義諦，而是以無分別智來現證勝義諦。如果沒有辦法以分別的心來如實的現證勝義諦的話，更何況文字！文字就是能詮聲。更何況以能詮聲要如實的詮釋勝義諦也沒有辦法。能詮聲可以詮釋勝義諦，分別心也可以證得勝義諦，但是沒有辦法如實的、現前的詮釋或者是證得，所以，才說這個心是指無分別的心。
此處《釋論》解寂滅義謂離心、心所已,「此處」是指《入中論》。《入中論》釋論是指《入中論自釋》。《入中論自釋》在解釋寂滅義時，就是在解釋前面根本頌提到「諸佛法身最寂滅」，有提到「寂滅」。在解釋寂滅的時候，我們剛有說到寂滅是指佛的法身。「寂滅義謂離心、心所已」，這裡所謂的「離心、心所」也是指離分別的心王、心所。所以，也可以理解為：離分別。所以寂滅也有息滅或者遮遣的意思。所以，息滅了什麼?遮遣了什麼?息滅了所有的分別。所以，佛的法身息滅了所有的分別。在眾多分別當中，可以特別理解為諦實執的這種分別。所以，在前面提到：「盡焚所知如乾薪�僦T佛法身最寂滅」。因為在修行的過程當中，要盡焚所知如乾薪的時（剛解釋時提到遮遣諦實成立），而能夠證得無諦實的智慧，藉由這樣的修持，最終能夠將所有諦實執的分別息滅，或者斷除所有諦實執的分別。所以，獲得佛的果位法身的時候，就具有了息滅的特性，所以，才說息滅可以理解為佛的法身，因為這個時候衪完全遮掩了諦實執、及諦實執的分別。所以，在此處提到佛的法身寂滅之意，就可以理解為。所有的分別的心王、心所都能夠遮遣。雖然遮遣所有以諦實執為首，以及其他所有的一切的分別的心王、心所。接著說到：
雖是寂滅,然亦能作利眾生事,舉如意樹及摩尼珠喻。
他已經沒有分別心。然一般來說的話，沒有分別心又如何成辦利益眾⽣之事呢?因此，在下一個根本頌就會舉如意樹、摩尼珠喻。如意樹、摩尼珠雖然無心，但是又可以任運成辦有情的利樂。 其後又云:「此身雖無分別,如如意樹及摩尼珠。」 其後又云，是說在《入中論自釋》當中說完了佛沒有分別的心王、心所，接著又說到：此身（佛的法身，也就是寂滅所指向佛的果位法身），雖然沒有分別，但是如同如意樹及摩尼珠。舉這個喻來說明：還是可以在無心的狀況下能夠任運成辦有情的利益。
亦明顯說是離分別心、心所法。
看《入中論自釋》解釋「由心滅故唯身證」時，很明顯的是解釋為：沒有分別的心，要從這個角度來解釋。沒有屬於分別的心王、心所。
故引此文證佛無智慧,實乃未達論義,妄興毀謗也。
如果沒有看這些解釋，還有上面所引證的這些教典、經文，當看到「由心滅故唯身證」的時候，直接就理解為：佛沒有智慧。就引「由心滅故唯身證」，想要成立佛沒有智慧，這個是沒有通達論義而隨意的一種對佛的毀謗。 這裡提到：「故引此文證佛無智慧,實乃未達論義,妄興毀謗也」，是指如果沒有詳加地探究佛經的內容、教典的內容，很容易依文解義。就像前面《顯句論》引經文說到：「云何勝義諦?謂尚非心所行,況諸文字」──這一段就是經文。所以，他直接說到：對勝義諦，它不是心所行。如果沒有解釋，你不知道是分別心，即非分別心現前所了知的境──沒有加上這個解釋的話，當提到沒有心的時候，依文字，就會解釋為沒有心了！或者前面在根本頌提到：「由心滅故唯身證」，如果沒有加上「分別」的解釋，直接就解釋沒有心──就會有這樣的情況。所以，才說：引這些文，然後去證得：所以，佛沒有智慧、佛沒有心，都是沒有通達論義。經典來說，如果不進一步去解釋的話，的確在文字上很容易產生誤解。這就是必須依定量釋論的原因。就像剛剛提到「經依如是義云:『曼殊室利,當知不生不滅,即是如來增語。』」有提到這一句。如果沒有以教典來作解釋，直接看「不生不滅」就是如來增語。如來增語就是說如來的異名，也就是說他也是在詮釋如來的名稱，所以是如來的異名。這樣直接會理解為什麼呢?不生不滅也可以稱為如來。但實際上不是說：不生不滅也可以稱為如來。而是指什麼呢?是指佛相續中的自性法身帶有不生不滅的特性，所以，當我們講到不生不滅的時候，是指向佛的自性法身的一種詮說。要這樣做解釋。同樣的，在前面的經文《能斷金剛經》又有說到：「法性非所識」，這個如果也是直接依照文字，也會容易產身誤解，因為在其他教典說到：空性（或勝義諦）為所知中最勝者、是所知中勝。所以，稱為勝義。這樣的一個詮說，當又看到《能斷金剛經》說：「法性非所知識（法性非所知）」那兩者不是相違嗎?所以，當講到法性非所知的時候，也要進一步去解釋，指的是什麼呢?就是佛在通達法性的時候，並非帶有二顯的方式而通達，叫作「法性非所知」。法性也非帶有二顯所能夠現前，或者是實際去了知的、如實去了知的。所以叫作「法性非所知」。所以，在理解經文的時候，都一定要依定量釋論加以詮釋，才能夠真實瞭解其中的內涵。 如果不依定量釋論，僅僅只是看到《顯句論》當中所引的經，或者在前面《入中論》根本頌所說的內涵，就是「由心滅故唯身證」，那麼就直接理解為：所以佛沒有、佛沒有覺知。如此心來，會有諸多的過患。佛在因位當中，累積三大阿僧祇劫的資糧，最後得到的果，卻是覺知的斷滅，這是不應理的！因為佛所有的功德都是安立在覺知之上。在佛有覺知的一個承許之上，才能夠安立為佛的功德。就像佛之所以不墮於寂滅邊是什麼原因呢?因為佛具有大悲心，所以，佛獲證涅槃能夠安立說佛不會墮於寂滅邊。所以，佛能夠安立衪獲得無住涅槃，因為衪不墮於寂邊，就是因為佛有大悲心。如果佛沒有心的話，怎麼安立佛有大悲心?不僅如此，佛的十力和四無所畏等等的佛功德，也都必須要安立在佛的覺知的相續之上，才能夠安立這些功德存在，不可能說在一個空無之處，安立佛衪具有十力，衪具有四無所畏，他的所依處一定是安立在佛的覺知的相續當中存在的。所以，如果承許佛沒有心，這樣一來，佛的悲、智、力所有的一切功德都變得沒有辦法安立。