从八不缘起的时空观，试论缘起正理的相关概念

龙吟

缘起
此试论，为本人对中论八不缘起时空观的思考，以及依此而对缘起正理相关概念的疏理，此为“费曼学习法”的学而思并输出，不碍思而不学之怠，或有谬误，欢迎指正讨论。
因在学习中有很多名词概念混淆不清，所以这些概念的定义和解释是按我自己的理解加以厘清，并尽量用通俗的语言阐述，因此不一定与传承教授或书籍的记载内容完全一致，但符合逻辑自洽，此还请读者谅解。

正文
龙树中论的八不缘起与时空的概念是对应的，如下图：



“生灭”和“常断”与时间概念对应，“一异”和“来出”与空间概念对应。

生灭，生为始，灭为终，“始终”是一个时间概念，所以“生灭”亦是时间概念。
常断，“常”是永恒，“断”是先有而后无，是原有而今断，因此这也是与时间相对应的。

这里需要注意一点，内道的断灭见，是基于“自性”的先有后无、原有今断，是为断灭；而外道的断灭见，是无前后生，无解脱、无业果，是为断灭。因此内道的“断”与时间对应，而外道的“断”则是否定一切的虚无观。

一异，一即同一，异即别异，这显然是在某个时间点上的空间概念，即空间上的两个对象，是同一还是别异？
来出，“出”又作去，由彼到此曰来，从此到彼为出，来去即是运动，而运动当然是空间概念。

不难看出，以上龙树中论的八不缘起，实际上是否定了人们习以为常的时空现象。

但这里有一个问题，龙树否定的是什么的时空现象？也就是说在什么情况下，时空现象不能成立？

是什么呢？

首先要考虑的是“有”，因为必须要有一个什么东西，然后我们才能观察和讨论这个东西，观察讨论其在时间上是否可以表现为生灭和常断？在空间上是否可以表现为一异和来去？

这个“有”，在一般人的内心中是一个很模糊的概念，貌似是其自身存在的客观之“物”。
但经由龙树的分析，我们发现假设若有某“物”，并从其自身就能客观存在的情况下，那么其所在时空中的表现，即其生灭常断，一异来去都不能成立。我们称事物具有其自身就能客观存在的这种性质，叫做“自性”，称这种现象规律叫做“自性有”。

然而我们明明能够感受到周遭一切事物的存在，并能观察到这些事物确实有生灭、常断、一异和来去的现象发生，那这到底是怎么一回事呢？

这是因为，当我们观察身边周遭事物的时候，我们都会下意识地认为，是先有这些事物存在着，然后我们才能对这些事物进行命名；

但实际情况是，我们先通过六根（眼耳鼻舌身意）获得一些对于六尘（色声香味触法）的感知，然后将这些感知中我们认为相关联的部分，分别于其他我们认为非关联的部分，统合起来在心中安立了一个名字，从而设想有了某一具体的事物。我们称这种有，叫做“名言有”。

例如当我们看到桌子上有一个瓶，通常我们会认为是先有一个瓶在桌上，然后被我们看到了；
但实际情况是，我们看到的只是一些光影色彩，然后我们通过以前的经验，在内心中分别出这些光影色彩的差异，将其中我们认为有关联部分分离出来，并安立上名字，这才在内心中形成了瓶与桌的概念。

由于在日常生活中，我们很难对自己的起心动念，有这么精细的观察，所以我们普遍认为世间万物都是个别独立存在着的，然后被我们一一发现。
但实际上当我们每天睁开眼睛的那一刻，都是在内心中重塑我们周围的世界。

如果你曾经看到过患有老年痴呆的病人，你就能很清楚地知道，由于脑损伤带来记忆力的衰退，他们每天都要在内心经历重塑世界的过程。

不仅如此，当我们观察我们认为的单一事物的时候，我们所能观察到的也只是关于这个事物的其他事物，而找不到这个事物本身，即“自性”。

还是上面的例子，当我们认为瓶与桌子是两个独立存在的单一事物，而我们要去寻找其中某一个事物的“自性”的时候，例如桌子的存在，你会发现你找到的只是关于桌子的东西，如桌面、桌腿、桌脚等等，那个与“桌子”这个名字相对应的某个具体存在的事物，你永远也找不到。
观察“瓶”也是一样，你找到的只是关于“瓶”的瓶嘴、瓶底、瓶把等等，你永远也找不到与“瓶”相对应的某个具体存在的事物。

从佛法来说，瓶和桌都是色法，而色、声、香、味、触、法，都是一个道理，每一类被感知到的事物，我们仅仅是通过分别心，将其安立了一个个的名字，然后在内心中成立了这些事物的概念。但是如果你要去寻找与这些名字相对应的事物本身，你是永远也找不到的。

这就像一个无穷大的幻境，我们在远处貌似看到某个东西，走近一看，发现只是一些关于这个东西的其他的东西；然后我们再继续走近看，发现那些其他的东西也没有，也只是关于其他的东西的另外一些东西。就这样一层一层像套娃一样，无穷无尽，总而言之，你永远找不到一个仅仅只是它自己的某个东西，你找到的都只是关于你认为是某个东西的其他的东西。

我们将这种找不到事物自己本身的现象规律，称为“无自性”或者“自性空”（简称空）；将这种待缘而以分别心假名安立而成立有事物的现象规律，叫做“缘起”；将在所依（对境）上以此现象规律成立为有的事物，叫做“缘生法”；将缘生法都具有的这种性质，叫做“无自性性”或“空性”。

上述这些概念关系如下图：


这个图中的一些概念需要再澄清：
1、名言有不是缘生法的性质，名言有是成立缘生法的现象规律，缘生法的性质是“无自性性”或“空性”。

2、“缘起”有时候叫做“缘起法”，指的是缘起的现象规律；而“缘生法”有时候也被叫做“缘起法”，指的是依缘而起（生）的法。因此当有人说“缘起法”的时候，通常指的只是其中之一，但很容易让人混淆。

3、“无自性”或“自性空”，作为现象规律属于“胜义谛”，“名言有”作为现象规律属于“世俗谛”。胜义谛从自性的角度去看，是无，是空；世俗谛从名言的角度去看，是有，是成；因此胜义与世俗相异。但从缘起的角度来看，胜义谛和世俗谛都是缘起现象规律的一体两面，所以二者是一。

4、空性不等于空（自性空/性空），空性是缘生法的性质，因此当讨论空性的时候，通常需要在所依上讨论，即某一法上讨论，例如瓶的空性、桌子的空性，总之要在某一法上说其空性。“空（自性空/性空）”是现象规律，所以当讨论“空（自性空/性空）”的时候，我们知道是与“自性有”这种现象规律的正相违，即自性的没有，这就无须在所依上讨论，而只要抽象地理解和说明即可。

5、“缘生法”须要有所依，即待缘而成。缘生法虽以名言有而成立，但名言有不能凭空捏造，例如“空花”虽有其名，但没有安立此名言的所安立处，因此毕竟就是没有，不能成立“缘生法”。所以须承认“缘生法”必定是要有所依，是待缘而成的。

这里有一个重点，即“缘生法”的所依和待缘，到底指的是什么呢？

指的是“五蕴”，一方面五蕴总分“色”与“心”，摄一切有为法，而“缘生法”待缘而以名言安立，因此“缘生法”就是有为法。所以“缘生法”之所依所缘就是五蕴，扩展来说就是依《百法明门论》中五蕴所摄的九十四种有为法。

另一方面，又要说到十四无记，以前大家只认为十四无记是佛陀不予回答的十四个问题，其实十四无记与八不缘起相应，代表着十四种错误的认识，而且十四无记还与六十二种外道邪见相对应，具体这里不展开了，在《杂阿含》、《长阿含》和《大毘婆沙论》中有说明。

六十二种外道邪见，简要说十四无记，再简化为八不缘起的时空观，其根本问题还是对五蕴的实执，而反过来缘生法的所依和待缘也是五蕴，只是对五蕴没有了实执，即所谓“照见五蕴皆空”。

我根据大般若经中因五蕴执而产生十四无记的记载，制作了一张从五蕴实执到十四无记，再到八不缘起时空观的图解如下：

图解依据：
大般若波罗蜜多经卷第四百四十二
第二分佛母品第四十六之二
（详见后面跟帖）

龙吟

上图中的执我、执命和执如来，都是经中的直接说明，而蕴执（粗分）、萨迦耶见（细分）和法执（甚深分），是我添加上去的。因为这样能够让学人更容易理解，并且在实修上可以方便思维八不缘起的深细差别。其中需要说明的是“如来”其实代表着一切“法”，涵盖了有为和无为，从胜义说都是不生亦不灭的。

最后，通过以上阐述，我们还应有一个认识，龙树中论所否定的时空观，是针对“自性有”情况下的时空观，而对于“名言有”情况下的时空观，是不予否定乃至肯定的。

在中论颂第二十四品-观四谛品中，龙树说：
“以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切则不成”（罗什译）；
“若以空性为合理，于彼一切为合理，若不以空为合理，于彼一切不合理”（叶少勇译）。

所以，龙树菩萨在名言有而自性无（空）的情况下，对八种缘起的时空观是给予肯定的，是承认其合理性的。

从思维修的层面来说，理解自性无（空）并不难，最难理解的是“唯有分别心假名安立而起之法为缘生法”【空即缘起义，性空与成立，作所作无违】《缘起赞》，此为一切正观之王，依此理才能抉择甚深空性，而其他的修法如四种扼要等，仅为方便。

显然，中观宗诸大德均依“缘起”义，即诸法唯名言有而无自性的前提，成立因果相续，即世俗的时空观。

在大乘般若系列经典中，更多强调的是深般若波罗蜜多的寂灭性，而对于世俗现见的时空现象，多用“如幻、如梦，如响，如像、如光影、如阳焰、如变化事、如寻香城自性皆空。”来形容。

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如果对“缘起”不理解，对“缘生法”没有仔细观察思维，我们就会产生错觉，我们将以为名字所对应的那些我们认为相关联的感知对象，即五蕴诸法，就是从其自身那边客观存在着的，即有自性。

这种错误地认识将导致我们对事物的执取。
当我们对事物感到满意时，我们会产生贪婪；当我们对事物感到不满意时，我们会产生嗔厌；而究其原因，只是因为我们以为所有这些事物都是从其自身那边真实客观存在的。

若我们能理解“缘起”现象规律，能对“缘生法”善加观察，能尽力在日常中保持正确的认识，那我们就能逐渐消除对事物的贪婪和嗔厌，而贪、嗔、痴是烦恼的因，经由烦恼而引发的善恶诸业，将产生三有（三界六道）轮回的结果。

所以真正的解脱道（出离三有），乃至菩萨道（为众生而成佛）的基础，都是对“缘起”的不断闻思，对缘起现象在日常中的持续观察和应用，如此才能拔除烦恼的根本-无明，“如截多罗树头，未来不复更生”。

龙吟

大般若波罗蜜多经卷第四百四十二
第二分佛母品第四十六之二

摘录
复次善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知诸有情类心心所法若出若没若屈若伸。

时具寿善现白佛言。世尊。云何如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情心心所法若出若没若屈若伸。

佛言。善现。一切如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情出没屈伸心心所法皆依色受想行识生。

善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情心心所法若出若没若屈若伸。谓诸如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情出没屈伸心心所法。

或依色执我及世间常此是谛实余皆愚妄。
或依色执我及世间无常此是谛实余皆愚妄。
或依色执我及世间亦常亦无常此是谛实余皆愚妄。
或依色执我及世间非常非无常此是谛实余皆愚妄。

或依受执我及世间常此是谛实余皆愚妄。
或依受执我及世间无常此是谛实余皆愚妄。
或依受执我及世间亦常亦无常此是谛实余皆愚妄。
或依受执我及世间非常非无常此是谛实余皆愚妄。

或依想执我及世间常此是谛实余皆愚妄。
或依想执我及世间无常此是谛实余皆愚妄。
或依想执我及世间亦常亦无常此是谛实余皆愚妄。
或依想执我及世间非常非无常此是谛实余皆愚妄。

或依行执我及世间常此是谛实余皆愚妄。
或依行执我及世间无常此是谛实余皆愚妄。
或依行执我及世间亦常亦无常此是谛实余皆愚妄。
或依行执我及世间非常非无常此是谛实余皆愚妄。

或依识执我及世间常此是谛实余皆愚妄。
或依识执我及世间无常此是谛实余皆愚妄。
或依识执我及世间亦常亦无常此是谛实余皆愚妄。
或依识执我及世间非常非无常此是谛实余皆愚妄。

或依色执我及世间有边此是谛实余皆愚妄。
或依色执我及世间无边此是谛实余皆愚妄。
或依色执我及世间亦有边亦无边此是谛实余皆愚妄。
或依色执我及世间非有边非无边此是谛实余皆愚妄。

或依受执我及世间有边此是谛实余皆愚妄。
或依受执我及世间无边此是谛实余皆愚妄。
或依受执我及世间亦有边亦无边此是谛实余皆愚妄。
或依受执我及世间非有边非无边此是谛实余皆愚妄。

或依想执我及世间有边此是谛实余皆愚妄。
或依想执我及世间无边此是谛实余皆愚妄。
或依想执我及世间亦有边亦无边此是谛实余皆愚妄。
或依想执我及世间非有边非无边此是谛实余皆愚妄。

或依行执我及世间有边此是谛实余皆愚妄。
或依行执我及世间无边此是谛实余皆愚妄。
或依行执我及世间亦有边亦无边此是谛实余皆愚妄。
或依行执我及世间非有边非无边此是谛实余皆愚妄。

或依识执我及世间有边此是谛实余皆愚妄。
或依识执我及世间无边此是谛实余皆愚妄。
或依识执我及世间亦有边亦无边此是谛实余皆愚妄。
或依识执我及世间非有边非无边此是谛实余皆愚妄。

或依色执命者即身此是谛实余皆愚妄。
或依色执命者异身此是谛实余皆愚妄。

或依受执命者即身此是谛实余皆愚妄。
或依受执命者异身此是谛实余皆愚妄。

或依想执命者即身此是谛实余皆愚妄。
或依想执命者异身此是谛实余皆愚妄。

或依行执命者即身此是谛实余皆愚妄。
或依行执命者异身此是谛实余皆愚妄。

或依识执命者即身此是谛实余皆愚妄。
或依识执命者异身此是谛实余皆愚妄。

或依色执如来死后有此是谛实余皆愚妄。
或依色执如来死后非有此是谛实余皆愚妄。
或依色执如来死后亦有亦非有此是谛实余皆愚妄。
或依色执如来死后非有非非有此是谛实余皆愚妄。

或依受执如来死后有此是谛实余皆愚妄。
或依受执如来死后非有此是谛实余皆愚妄。
或依受执如来死后亦有亦非有此是谛实余皆愚妄。
或依受执如来死后非有非非有此是谛实余皆愚妄。

或依想执如来死后有此是谛实余皆愚妄。
或依想执如来死后非有此是谛实余皆愚妄。
或依想执如来死后亦有亦非有此是谛实余皆愚妄。
或依想执如来死后非有非非有此是谛实余皆愚妄。

或依行执如来死后有此是谛实余皆愚妄。
或依行执如来死后非有此是谛实余皆愚妄。
或依行执如来死后亦有亦非有此是谛实余皆愚妄。
或依行执如来死后非有非非有此是谛实余皆愚妄。

或依识执如来死后有此是谛实余皆愚妄。
或依识执如来死后非有此是谛实余皆愚妄。
或依识执如来死后亦有亦非有此是谛实余皆愚妄。
或依识执如来死后非有非非有此是谛实余皆愚妄。

善现。如是如来应正等觉。依深般若波罗蜜多。能如实知彼诸有情心心所法若出若没若屈若申复次善现。

hengxin

好贴，顶一个。

bmdj

「五蕴有我是假相，但五蕴不是假相，若五蕴是假相，那还说什么五蕴有我和无我？ 水中有月影，才能说此月为真或为假，若水中无月影或连水亦无，那还谈什么月真，月假？」这里的五蘊不是假相怎么解釋？

aa123

好贴，顶一个。

bmdj

hengxin 发表于 2023-9-4 10:05
好贴，顶一个。

好在哪里，可以表述一下吗？

bmdj

先指出一个明显错误。中观应成派的观点：无自性等于空性。理由：心经中说「照见五蘊［自性］皆空，度一切苦厄」。《显句论》云： “世间戏论皆以空灭，谓由观见一切法空，故能灭除。…….由惑业灭故生亦灭，故惟空性是灭一切戏论行相，名曰涅槃。”

bmdj

「这就像一个无穷大的幻境，我们在远处貌似看到某个东西，走近一看，发现只是一些关于这个东西的其他的东西；然后我们再继续走近看，发现那些其他的东西也没有，也只是关于其他的东西的另外一些东西。就这样一层一层像套娃一样，无穷无尽，总而言之，你永远找不到一个仅仅只是它自己的某个东西，你找到的都只是关于你认为是某个东西的其他的东西。」 類似像这种分析方式在经部师与唯识師用过，前者得到結果是无方分的极微（类似現代科学的极微量子），后者得到结论是沒有外境（沒有客观存在）。         而中观师用的观察方式和得到結论如下：如果我们去找所谓的“我”，(因它是一个抽象的概念，)经过观察，比较容易了解“我”是找不到的。我的身体却不是那样，因为我们可以用手触到“这就是我的身体”(会产生一种具体可以接触的感受)。但是经过仔细观察，可以知道身体也是由许多元素所组成的，所以身体是由众多，局部组合成的事物。“局部”与“整体”是相对而言的，“局部”依“整体”而存在，“整体”也依“局部”而存在，有“局部”才会有“整体”，有“整体”也才会有“局部”，是相互依存的关系。如果去找物质性的事物“不依他存在”的本体，是找不到的;我们也会发现，这些物质性的事物都是可以再被细分成更小的局部 找不到不可再细分的最小单位--所以经过仔细观察考虑，真的找不到真实的身体，所谓的身体是无真实性的·(这个世界，也是一样啊。)—-引自圣者講述。中观得到结论无真实性、无「自性」（不依他存在）

bmdj

龍吟：我们称事物具有其自身就能客观存在的这种性质，叫做“自性”，称这种现象规律叫做“自性有”。
B M D j：龍吟这种说有明显邏輯錯誤，事情有这种性质叫做「有自性」，沒有这种性质叫「无自性」。这种現象規律叫做「自性有」的規律。这种叫做的邏輯混亂的內洽。

bmdj

接下來就按照「自性」的定义进行探讨。 龍吟：我们称事物具有其自身就能客观存在的这种性质，叫做“自性”，称这种现象规律叫做“自性有”。 B M D j：如果龍吟的这种「自性」定义符合龙树菩萨的义趣，那么龙树菩萨的追隨者不单只有佛護、月称、靜命、莲花戒等中观论師，还应該包括广大瑜伽派论师。因为唯识宗说「“不见能取离所取，通达三有唯是识，故此菩萨住般若，通达唯识真实性。”」「唯识宗，他们接受一切外在的现象，一切的色，一切的声音，等等他们都是没有真实存在的自性，这点唯识宗接受。还不止那样子，唯识宗的大师，他们也接受，因为这一切都是幻相，都是这种幻影，所以就执着于这些东西也是毫无价值的。」就是说唯识宗论师也是说沒有客观存在。那么无疑唯识宗论師也是通达龍樹菩萨密义的。

bmdj

「事物具有其自身就能客观存在的这种性质，叫做“自性”」。唯识师早就把这种自性破得干干净净。但是月称菩萨评价上座世亲等唯识师是不懂龙猛菩萨中观道的。

bmdj

宗大師在《菩提道次第广论》中指出第一步要认识所破的「自性」，如果所破太过，就会落入断空，所破不及又不能断除俱生实执，不能夠解脱轮回生死。因此要正确认识所破。广对所破太破给的篇幅多，对所破不及写得较少。在《入中论善显密义疏》中，提到了中观自续派的所破界限，並且说到了解中观自续派是通达中观应成见的善巧方便。並且造了《辨了不了义论》，仔细辨析二大车轨的見解內容。在三大寺的学习中都要学习有部、经部、唯识、中观四大宗的观点，译成汉文的有法尊法师的《四部宗义》及讲解，法音法師的《宗义宝鬘》翻譯及讲解，現在可能还有各大格西的讲解。这些讲授都是有次第的將学生从实执引到真实义见。

阿傣

bmdj 发表于 2023-9-11 18:24
宗大師在《菩提道次第广论》中指出第一步要认识所破的「自性」，如果所破太过，就会落入断空，所破不及又不 ...

师兄自说自话。那个龙吟师兄前一次被几个师兄说后就没看见他再来了。走走古德或经书，不是实在证得的无法受用。也希望他不要这里空耗时光。人我满满没破，基本都是所知见而已，和实修没有一毛钱关系。看他论述时，沾沾自喜，感觉元气满满。如果来个现实生活撞击一下，说归说，想归想，事情一挂碍就出不来了。所以光说没有用。论坛里边很会说的师兄很多。比如cjysy师兄，学问好，见识多，心地善良，耗一阵就知道网络不是很好化缘地方。他也退出去，又再来，又退去……

bmdj

我不曾在三大寺学习过系統課程，不了解中观自续见。凭个人兴趣看过几部宗大师关于正见方面的著作，照样画葫芦的方式，讲下自己对应成见所破的理解（按照楼主说的叫費曼学习法），不对之处请多聞之者指正。 广论中说的自宗所破自性指「然此中者，谓于诸法或补特伽罗，随一之境非由自心增上安立，执彼诸法各从自体，有本住性即是其相，如彼取境之诸法本体，或名曰我或名自性，是就假观察而明。」什麼叫自心增上安立？过去祖师大德用「绳子上的蛇」作比喻。下面我自作聪明，用杂宝藏的故事作比喻，离越被谤缘第十九 　　昔罽宾国。有离越阿罗汉。山中坐禅。有一人失牛。追逐踪迹。径至其所。尔时离越煮草染衣。衣自然变作牛皮。染汁变成为血。所煮染草变成牛肉。所持钵盂变成牛头。牛主见已。即捉收缚。将诣于王。王即付狱中。经十二年。恒为狱监。饲马除粪。 这故事讲述离越阿罗汉被人诽谤偷牛，明明煮草被人见到是煮牛，这个被煮的牛就是牛主人內在分别心的投射。比如以前有个病人说她看到手上都是大便，洗也洗不干淨，这个大便是此人分別心的投射。 经說「种种可爱妙花敷，悅意金宮相輝映，此亦未曾有作者，皆由分别增上生，分別假立諸世间」是说諸法皆由分别增上安立。我用現代語言表達为「外部的这些显色形色都是內在分别心的投射。」