《释迦牟尼佛为因陀罗薄底王传法时，指出需要时刻记住三点》夏日仓仁波切

般若净土123

《释迦牟尼佛为因陀罗薄底王传法时，指出需要时刻记住三点》夏日仓仁波切
    世尊在世时，西印度邬仅王（后多译为“邬金”），号因陀罗薄底者，居十三层楼上，见有黄色形如飞鸟者，午前南去，午后北还，问大臣胜贤何为？启曰：“不知。”次问城市中人，报曰：“非鸟也。此乃净饭王太子，出家成佛之徒众。诸阿罗汉，以神通力故，乞食往返也。”王闻起信，至诚祈祷，释尊降临，承事供养已，王白言：“大德世尊，惟愿示我解脱生老病死之方便。”世尊教曰：“可舍国出家。”白言：“我不能舍国，愿说不舍家国成佛之方便。”世尊现金刚持身，为王及眷属，灌集密顶（亦作“密集”），王及眷属依《集密经》及教授，悉得大印（空性之别名）成就，邬仅为之一空。（引自法尊法师译《阿底峡尊者传》，说明尊者得到密集金刚之正传承）

    仁波切由讲述这个故事，引出关于发心、随喜和回向的开示，以下为开示内容：
    释迦牟尼佛为因陀罗薄底王传法时，指出需要时刻记住三点：一为发心，一为随喜，一为回向。对于出家、在家弟子来说，无论什么时候，都要将这三点作为如实修行、修持的内容。尤其在家弟子，日常生活中忙于各种各样的事情，如果要把佛法和我们自己的行持相结合，就要好好地发心、随喜和回向。
    发 心
    结合作为佛弟子的心愿和目标，尤其作为大乘弟子，我们的发心、发愿，依照下士道、中士道、上士道的次第，要把心胸放得越来越宽阔，要去包容一切。内心当中思惟的不应只是自己的问题，而是要去想到更多众生的问题。通过对照我们自己的一切痛苦，从内心了知，众生跟我们有一样的苦，也都需要离苦得乐。因此，要让自己发心的力度越来越大。
    其实，整个世间都在倡导爱心、和平，我们佛弟子自然而然也要向这方面发心。我们能看到其他宗教也有爱心和发愿，能给自己的亲人、他人和社会做出各种各样的贡献，甚至有些人可以舍己为人，抛弃自己的一切去利益他人。他人能做到，我们作为佛弟子应该也要努力去做。尽管能力有大小，但是要尽可能地发心，然后去体现作为佛弟子的价值。在家庭中、团体中，或在社会中、群众中，身为佛弟子，应该向外传递怎样的信息，应该怎样让他人体会到这种信息，这是非常重要的。
    时时刻刻要有一种利他的心，这种利他的心要从我们周边做起。虽然利益一切众生是最终的大目标，然而对我们自己来说，利益一切众生是很难一下子就做到的，我们尽可能地以自己的能力和力量去帮助他人，这个需要看我们悲心的力量的程度。慈心和悲心的力量越大，我们利益他人、利益社会的勇猛心就越大，我们的包容心就越大。所以，虽然从知识性的角度去认知这种爱心是重要的，但是实际去做的时候，要是我们爱心的力量不强的话，却是很难做到的。
    因此，我们要时时刻刻训练自己的内心，从容易的开始，从自己的家人开始，逐步地训练：我作为家里的一份子，应该怎样敬老？应该怎样爱幼？应该怎样在家庭中体现一个佛弟子的位置？应该给大家传达一种怎样的力量？不要让大家觉得是学佛的、修行的，然后整个家庭不得安宁，感觉跟他很难生活在一起，这样就错了,就给大家带来烦恼了，不是这样的，而是能让大家有更多的欢喜，让大家喜欢你、接受你，而且你也能以佛法影响大家，但不是强制性的，那样反而会给大家带来很多痛苦。
    所以，无论什么时候都要从小的爱心和包容心逐步练习自己，慢慢地，对陌生人也可以有包容，也可以有爱心；对自己不友好的人，也可以去发心。因此，爱心是逐步练习、逐步发展出来的。其实，我们所定义的亲朋好友或者陌生人，哪怕是敌人，都是暂时的。你的亲人不可能永远是你的亲人，有可能变成敌人，变成你的对立面；有可能敌人也会变成亲人，变成朋友，都是有可能的。
    我们定义众生的时候，是在某个环境下、某个时间段去定义对方是对自己好或者不好的人。但以恒时的常识性却是没办法去定义的，可能一会儿好一会儿坏，再往前世推理也是这样的。今世对你最好的人，有可能前世是跟你对立的。今世跟你对立的人，有可能前世是你最亲的人。世间在变化当中，万物都在变化当中。所以看待一切众生的时候，发起慈心、悲心的时候，我们先要有平等心。
    我们要知道，众生都在变化当中。我的影响力、传递给他人的信息，有可能会发生各种各样的变化，都是无常的。再怎么说，每一个众生都是有恩于自己的，要从这一点出发，来加大自己的慈心爱心，来做对社会有利益的事情，尽可能地去行善。这样的话，我们内心当中的正能量才会不断提升。我们修行、念经、做功德等，最终就是要让我们的慈心、悲心提升的。
    不光是念经，在日常生活工作当中，我们也要时时刻刻、逐步改善自己的内心，这就是修行。若我们不去改善自己的内心，不去培养正能量，只是念经，然后去做不该做的事情、不利于他人的事情，我们所念的经、所做的功德，是不能帮助我们逐步提升内心的正能量的。所以说，发心很重要。

    随 喜
    随喜就是说，他人做什么事情，我内心对他的行为生起欢喜心。人家做了善事，我内心欢喜，哎呀，他人能做这样的善事多好啊，要是我自己能去做这样的事该多好呀，内心生起这样的欢喜心，就是随喜。也有对恶的随喜，我们看到一些不顺眼的，或者对其有成见的人受到惩罚了，或者倒霉了，心里产生欢喜，这是一种对恶的随喜。
    对善的随喜很重要，无论他人做了多大的功德，我们的内心要是能生起无比的欢喜心，虽然仅仅是随喜的心态，但也可以得到与他人所做善业同等的功德。大德们说过，随喜就是我们可以躺在床上，很舒服地喝着茶、嗑着瓜子来生起内心的无比功德。虽然他人做得很辛苦，但我以这样的一种心态就可以得到很大的福报。这个功德的力度是很大的。
    这个修持也能够去除我们的攀比心、嫉妒心、慢心等负面心态。同样作为佛弟子，作为佛法的继承者，大家一同学习、修行的时候，要互相随喜，互相尊敬，互相帮助。每一个佛弟子的修行，我们从外表是看不出来的，看到他人做功德的时候，我们内心要生起随喜心，随喜他人的功德，随喜他人的修行，这样的话，自己的福报也会增长，那些攀比心，嫉妒心、傲慢心也会逐渐消减。
    内心有嫉妒心、傲慢心的话，对我们积累功德会产生极大的负面作用。这个不应该有。反而，应该有更多的互相帮助、互相支持，让我们佛弟子的关系更加亲密。别人做的大小善事，都要生起欢喜心，随喜对方。哪怕看到路人跌倒，有人去扶起来，看到有人迷路，有人给他指路，类似这样的事情，能生起一丝随喜的心态，都是很好的。不只佛弟子，其他宗教、其他教派，信教不信教的，只要他人做善事，我们内心没有嫉妒心、傲慢心，而是随喜的话，我们的福报也是会越来越大的，这是很重要的一个方面。

    回 向
    我们做的善业，要很好地去回向，就是一切善业，基于怎样的因，要成熟怎样的果。我们修习佛法，最终目的是为了解脱，为了得到佛果位，我们也希望能够利益一切众生。因此，我们所做的一切善事，不管是小是大，只要做了善事，我们就去回向它，让这件事情成为利益一切众生、让一切众生离苦得乐、达到佛果位的因。
    我们要先这样回向，然后别的事情可以放在后面，比如自己的、家人的等等。如果把家里的、个人的事情往前排，把众生的事情往后排，这样就不好了。把一切众生的事情往前排，这样的力量是很大的。也就是说，我们的功德是随着我们的心量来的。如果我们的修持只为了一个人、为了自己利益的话，它就是一分功德；反过来，虽然念了很短的一部经，但念经的目的是为了一切众生的话，那这一部经产生的功德就是一切众生数量的功德，是不一样的。
    所以，不管什么时候，都要把一切众生的事情往前排，把他人的事情往前排。其实我们说一切众生的时候，就已经包括了自己，也包括了家人。我们有时候就是太在意自己，才会有这种想法。这种想法是不要有的。我们作为佛弟子，尤其是大乘弟子，都是为了一切众生的利益，这样去思维、去回向的话，功德是比较大的。
    发心、随喜、回向，这些方法，也要融入到我们的日常生活、工作中去，在生活中修福，这是一种非常殊胜的方法。佛陀是这样讲的，也希望大家这样如实去做吧。谢谢大家！