《在家菩萨戒》五台山普寿寺如瑞比丘尼

般若净土123

五台山普寿寺如瑞比丘尼（中国佛教协会副会长）讲解
师承隆莲长老尼、通愿长老尼、梦参老和尚

在家菩萨戒 一
　　从字面上解释“家”，分开来看，上面一个穴，下面是一个豕宇，即猪的意思。就象猪在烤圈里生活一样，没有自由。所以要出家，出家就象小鸟一样，飞向天空，自由自在。经里讲“在家犹如牢狱”也是这个意思。总而言之，在家不得自由。有家庭就要生计，就要贪财，贪家人等。在家要过世俗人的生活，就有尘垢，不得清净；在家就要料理家庭，出去人与人之间，你哄我，我哄你、不为善法所摄。更主要的是，在家沉溺在爱欲的污泥之中，不能超脱，常常被恶法所摄。这就是在家的情况。
　　而出家则是“出家宽广犹如虚空；五湖四海为上客；出家无家处处家”，所谓“天下丛林饭似山、钵盂到处任君餐”，足见出家人的潇洒了。袈裟一披，手里持上钵盂，到处可以走。但是我们走不是为了游逛，而是为了参学，为了上求佛道，下化众生。所以，宽广犹如虚空。这世界大地任我走，走到哪里，哪里就是我的家。像比丘师父可以走到树林里就坐，走到哪里就坐到哪里、修行到哪里。这就和在家的情况形成了鲜明的对比，在家迫窄如牢狱，出家却宽广犹如虚空。在家要贪聚，出家就要舍离，抛弃恩爱。首先要能够迈出家门，离开自己的亲友，辞亲割爱，出家求道。所以，释迦牟尼佛在因地当菩萨的时候，舍王位及一国之财，出家求道，可见“道”的珍贵和重要。所以我们要能舍离，那些财都是世间的，能聚能散的，唯有求得圣法财，才会永远不坏。
　　那么，对比一下，在家人讲人我，而出家人则讲平等。就像我们听说“无敌莫故”，不分亲，不分远，培养我们的慈悲心，“一切男子是我父，一切女人是我母”。所有的众生我都要发愿度他。我们知道，人人都具足佛性，我不敢轻视任何一个人，所以、我们出家要学平等。
　　在家是尘垢所缠，所做种种不如法的事情会给自己带来很多烦恼。而出家却是寂净的，一人吃饱，全家不饿。然后就好好地修行，好好地思维，什么是善?什么是恶？恶法就要离，善法就要修。常乐在寂静处，好好地修行。在家多是恶法聚，出家尽是善法聚。所以出家不容易啊！来到寺庙里，每天听法、听人家说好话，同学之间讲道谊，收摄我们的只有“善法”二字。在家是沉溺在爱欲的污泥当中，很难拔得出来。所以，出家第一就要断淫欲，淫欲一断，自然离开爱欲。出家和在家比起来，出家就显得很殊胜了。那么，对于我们来讲，不管有没有条件出家，但我们有愿望，希望能够出家。

在家菩萨戒 二

　　在出家四料简有四种情形：
　　一：心出家，身不出家，《维摩诘经》云：发阿耨多罗三藐三菩提心，是名出家，因此，身虽未能出家，但能发真正出离心，向佛道的心，即是心出家。
　　二：身出家，心不出家。身虽剃发染衣，外现僧相，但未能依佛的教诲，勤修戒定慧。如此岂非蹉跎岁月，入宝山空手而回?
　　三：心出家，身出家，即是外现僧相，内发修道之心，是名最上等出家。
　　四：身不出家，心也不出家。身与心都未出家，就是《大智度论》里呵责的人——太愚痴了，不懂得利用这宝贵的人生来出家求道。
　　诸位居士是属于第一类的人，各位再发心剃发染衣，就是最上等的出家人了，出家是非常殊胜的。诸佛都是示现出家才成佛的。因此，不论现时的出家条件是否具足、诸位都要发出家的好愿；即使今生不能如愿出家，也种下来生出家成道的种了，在家修行和出家修行之差别即在于出家有许多戒，戒越多，解脱越快。持一条解脱一条，亦是出家殊胜之处。然而，道在人弘，只有僧人才能弘扬佛法。因此，出家不仅要自利，同时还肩负着利他、住持正法的责任。正法的兴盛，必须要有僧团，有僧团就离不开戒律。所以，戒律对学佛人来说是很重要的，尤其对出家人更为重要。
　　诸位要发心出家，首先必须搞清楚自己的责任是什么?出家，就要有大丈夫的志向，勇于上求佛道，下化众生。出家必须胸怀大志，如果只为自利，就失去出家一半的意义。有大志向，才能激励自己，努力刻苦地去修学。
　　一个胸无大志的人，就不会产生向上的精神力量。人活一种精神，有精神，就能提起劲来，即能战胜身体及物质上的一部分障碍。
　　所以，我们从居士时就要锻炼行走坐卧的威仪，站有站相，坐有坐相，睡有睡相，一切时，要表现出有使不完的劲儿。俗话说：“力气是奴才，使了还会来”。不要吝惜它，我们要掌握它，不能作它的奴隶。要以积极向上的精神，努力进取!
　　真正出家，就必须要有大丈夫的气概。“出家非将相所能为”，世间之将相非常了不起，但让他们出家就办不到了。而今天，诸位连将相办不到的事情都准备要办到。说明大家都很有志向。有了志向，就有精神，即能发心去做。若没有志向去做，也就没有精神，自然做什么事情也不会成功。

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在家菩萨戒 三

　　第三、能够忍耐寒冷。台风也好，大雪也好，零下四十度也好，为修道都要忍受。
　　第四、要经得起雨淋。
　　第五、要能够忍受饥饿。
　　出家以后，应该是日中一食，早斋开的小食，中午正食，过日中以后，就不许再吃。所以，要能忍饥。
　　第六、能够忍渴。口渴的时候，要能够忍受。
　　第七、要能够持戒。严格守持佛陀所制的戒律，哪怕有生命的危险，也不得违犯佛所制的戒律。持戒，就要有“宁舍生命，不舍戒律”的心。佛教故事里有个沙弥，经常去施主家乞食。有一回，施主家没大人，只有一个十六岁的小女孩在家，小女孩看到沙弥就起了不好的心念，把沙弥关在房子里，逼他还俗。沙弥知道走不脱，就想“我宁可持戒而死。也不坏我的戒行”，他就自杀了，他这种宁舍生命都要持戒的精神感动了国王。所以，大家要懂，如果破戒就把自己的法身慧命丧失了，虽然还有这个色身，但也形同走尸。虽然，我们为持戒而失掉生命，但是，保住了我们法身慧命的根，就不会堕落恶道。因此，我们一定要好好持戒。
　　第八、要严格地遵守过中不食。这一条是说绝对不让你下午吃东西。
　　第九、要能够忍受各种恶言。对别人的辱骂、讥嫌、风凉话、闲言碎语、冷嘲热讽，听到以后，就当没听到，绝不因此而失掉自己求道的正念。佛告诉我们：骂人的人，就象仰天涕唾一样；亦如给人送礼不被人接收，只好自己带回去一样。所以，骂人还是骂自己，害人家还是害自己。因此。要经得起恶言的考验。
　　第十、还要能够经得起毒虫的考验。我们走到一个地方，无论有蚊子、跳蚤还是其它的毒虫等，都不要因此而退道。
　　大家既然要出家，先就要做好这个准备，受种种的苦，经得起风、热、雨、寒等的考验。

在家菩萨戒 四

　　我们在受菩萨戒的时候，羯磨师会问“汝是丈夫否?”，你回答“是丈夫”，什么是丈夫?就是有远大的志向，节操高尚，能够承担如来家务，上求佛道下化众生的人!如果我们不能去包容别人，那么你当初何必要受菩萨戒呢?
　　在我们受菩萨戒的时候，是要祈请十方三世诸佛菩萨来做证明的。一旦祈请以后，十方三世诸佛菩萨都知道现在某某处，如南阎浮提，山西省五台山普寿寺的某某人，现在在受菩萨戒了。所以佛菩萨都知道你是佛子，十方三世诸佛菩萨都欢喜。如果你现在不发菩提心，甚至做一些违背戒律的事情，那十方三世诸佛菩萨都会悲哀怜悯你的！
　　所以，大家要想很好地保持受菩萨戒时的初发心，每天要不断地提醒自己。早晨摸头，我是菩萨；中午摸头，我是菩萨；晚上摸头，我是菩萨；古人尚“一日三省”，何况一个出家人呢!我们要能常常反省，记住自己是干什么的?如果能常常想到：我是一个出家人，是一个发了菩提心的菩萨，你就能够克制自己，就会去做利益大众的事情。把自己的利益放下。就象道宣律师所说的：“损己利人”，就是出家憎人的定义。怎么样当一个出家人?就是要做损己利人之事。所以，大家学菩萨就要去实践，真正去体会一下做菩萨是什么样子!  “菩萨”我们就讲到这里，下面解释“戒”。“戒”有两个意思，一是禁恶，禁恶才能生善，二是警，警是们策三业，远离犯过的错，积极地去做善。这两个方面就包括了整个戒的内容，无非就是佛告诉我们不应该做的，我们不去做，这就是离恶，佛告诉我们应该做的，我们就去做，这就是做善。也就是我们通常所说“诸恶莫作，众善奉行”。戒是佛给弟子们立的生活标准，什么该做，什么不该做，以此来规范弟子们的行为。
　　在家佛弟子要学的戒有三皈、五戒、八关斋戒，菩萨戒。出家佛弟子除学这些戒外，还有更多的戒要学，戒是融合在我们生活当中的。大家把心安定下，慢慢来，以前曾给同事们讲过一个故事。有一位徒弟到山上找师父。有一位师父特别了不起，他的剑法特别好。这位徒弟就想学剑法，拜了师父以后，就问师父“以我的精进力、刻苦力，最快要几年可以圆满?”师父说：“十年”。徒弟说：“那我再加倍努力去学呢?”师父就说“需要三十年”。徒弟又说：“我用我自己最大的力量，用最快的方法，争取在最短的时间内学好呢?”师父说：“需要七十年”。同学们可以想一想，为什么越急反而用的时间越长?这就是说，你怀着急迫的心理就破坏了自己正常的运转心。
　　我们修行亦如是，首先要身安，身安则道隆。立学的目标，按照佛教导的戒、定、慧次第而入。佛所说的任何法，不论是经还是论，里面都贯穿着戒定慧，拿我们最熟悉的八正道来讲。第一个是正见，这就说明我们修行人，首先要树立一个正知见，知道修行的道路是从学戒开始的。有了正知见后，还要有正思维。然后付诸行动，引发我们的善法欲，以此安排自己修行的道路，应该怎么样起步走。

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在家菩萨戒 五

　　下面我们来看戒条第一条：不杀生。
　　“善男子，优婆寒戒，虽属身命，乃至蚁子，息不应杀，苦受戒己，若口教杀，若身自杀。是人即失优婆塞戒，是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含，是名破戒优婆塞，臭优婆塞，旃陀罗优婆塞，垢优婆塞，结优婆塞。是名初重”。
　　不杀生、即不断一切众生命。所谓新命即断众生的“识  气  暖”。一个人活着，可会有识、气、暖。当人死时，首先无出入息、然后身体渐渐变凉，最后识也离开了，这就是所谓的断命。大家知道人死后，身体是凉的，如果有暖，其识还在。为什么人死后不让动？就是因为他的识还没有马上离开，正如《八识规矩颂》，所说：“去后来先做主翁。”这是说人投胎时第八识先来，死的时候候，它最后走，因此，人死了以后一定要等他的识完全离开才可动他。杀生即从这三方面考察，如果有暖表识还在，还没有死，有出入息，表宗还活着。出入息一断，暖没有了这人的命就断了，众生，即当说的有情，一切有情识者都是众生，
　　“善男子”呼起一声，提醒听者要注意了，“善”即“好”的意思为什么称“善男子”呢?就世间法讲，这个人是被大家所公认的。也就是社会上所讲的“心灵美、语言美、行为美”。
　　按出世法讲，佛说善男子，善女人是指那些亲近善知识、听闻正法、具有正知正见、正思维的人。他身行是善行，口造善业，意所想也是善的。这样的人才堪称是善人。
　　我们学佛首先要达到普通的标准，要常要多看多学，好好去思维。弘一大师曾告诫年轻人要“持戒、自尊、习劳和惜福”。这话虽然平常却寓意很深：一个持戒的人，就应该自尊，以持戒培养自己的僧格。习劳不损福报，惜福就是要懂得珍惜福报，否则，即使是一张卫生纸，使用不当福报也会失掉。所以，学佛之人要懂因果。一念心是佛，即成佛因；一念害人心，就是恶道因。我们修行，就要把握住念头，持戒即是二六时中常提正念。所以我们要从珍惜节约一滴水开始，不要让福报损了。一位老和尚说：出家就和做卖买一样到最后算账，可不要失去了人生呀！
　　所以按佛的话“善男子”，就是指身、口、意行善行的好人。

在家菩萨戒 六

　　“若身自杀”，如果自己亲身去杀。是指用种种工具，如用石头、刀、棒子或其它的杀具去杀人。
　　“若是人俱失优婆塞戒”如果这个人断了人的识、气、暖，就犯了杀戒。“是”指法词，“这个人”。“俱”是“就”。这个人就失掉了优婆塞戒。
　　“是人尚不能得暖法，况须陀含至阿那含”
　　这是让我们懂得小乘修行的次第。“暖位”是从四谛人手，修十六行相，如世间有钻木取火：拿东西钻，越钻越热，最后到达一定的温度，就着火了。圣道如火，烦恼如柴。我们证圣道，是能够断烦陷的，就象钻火一样，圣道之火能烧烦恼之柴。暖位是圣道火的前向，还没有人圣道，没有见道，没有进入修道。因为先有暖，后有热，然后才有火，所以暖位是进入圣道火的前向。“须陀含”是指四果之初果——预流果。”顶流”就是入圣人之流。流是类的意思。“至”是到的意思。　“阿那含”是四果之第三果位。把杀戒的优婆塞，四善根位尚不能证，更何况证初果到三果。
　　“是名破戒优婆塞，臭优婆塞，旃陀罗优婆塞，垢优婆塞，结优婆塞，是名初重。”
　　这就是说如果受了菩萨戒的人，犯了杀戒，就叫作破戒优婆塞，所谓破戒就是已经受了戒的人，不遵守佛制的戒而去违背，佛不让做的事，去做了，这就是破戒。相反，受戒以往，一定要遵照佛的教导，不让做的事情一定不做，好好听佛的话，这种就是持戒。
　　破戒有什么危害呢?破戒的人有五种过失：
　　首先即“自害”。持戒可以熄灭自己的内灾外灾。获得种种功德，引发定共戒，道共戒，如果破戒，就得不到持戒的殊胜功德和利益，自己害了自己。
　　第二，破戒以后，被有智慧、持戒人所呵责。
　　第三，犯戒的人恶名流布，一但犯戒，不好的名声就会传开。
　　第四，临终生悔。当临死时，就会回首往事：因为自己犯了戒，心里就会害怕，那个时候会后悔的，但后悔也来不及了。
　　第五，死后堕恶道。破戒的人死后堕落三恶道。
　　所以大律中讲：“多种有漏处”。就是说下地狱，受地狱报以后，还要转畜主，之后还要转为边地的人，再想获得一个六根具足的人是很不容易的!所以一旦堕落恶趣，不是一天两天的事，而是几劫，几千劫，几万劫的事。真是“一失人身，万劫不复”。所以我们出家也好，在家也好，都要好好护持所受的戒。只有护戒，才能最终得到解脱。
　　如果不好好持戒，就有上述五种过失，被人、神、菩萨和佛所共弃。连鬼神也唾弃，如菩萨戒上所说：“鬼神常扫其脚迹”。有好的路不走，偏偏要走险道，去堕落。这就叫做破戒优聋塞。
　　“臭优聋塞”犯戒以后，就不是一个好的清净的近事男或近事女了。我们常说戒香，持戒就会散发香气，就有戒香。破戒常常都是由于不好好的去摄伏心念，由不净的、坏的心而起，即而去做那些非法的事情，犯了戒，失去戒香，当然会散发出臭气，就成了臭优婆塞。
　　“旃陀罗优婆塞”犯戒之人不但是臭秽不净的，而且还是旃陀罗优婆塞。“旃陀罗”是梵语，华言“严志”。在印度有四种姓，旃陀罗属于下贱姓。男的叫旃陀罗，女的叫旃陀离。这种人要到大众中去，手里还要拿个铃子和竹子，边走边摇，以此为标志，所以叫“严志”。这个“严”就是恶业自严，就如屠夫，无论走到哪里都让人讨厌，不愿与之为伍。如果是破了戒的优婆塞，就成了旃陀罗优婆塞，非常下贱，招人讨厌，被别人看不起。

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在家菩萨戒 七

　　“垢优婆塞”“垢”就是污垢，肮脏。犯了戒以后，就是污垢之人、肮脏之人。这种脏不是身上的脏而是心里有了污垢。犯戒由起心开始，人的行动受识的支配，若不好好地极力摄伏自己的心念，就很容易放逸，很容易作恶，由于心里有了污垢，自己不舒服，别人也讨厌，这就是垢优婆塞。
　　“结优婆塞”“结”即绑住系缚意，也称“烦恼”。破戒之人就被烦恼所系缚，因此起感、造业，受报。就这样生生世世没完没了。
　　“是名初重”。这是六重二十八轻的第一条重罪。“重”是菩萨戒的根本，六重之一的杀戒就讲完了。
　　第二条：不偷盗。
　　“优婆塞戒，虽为身命，不得偷窃。乃至一钱，若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暧法。况须陀沮至阿那含，是名破戒优婆塞，臭、旃陀罗。垢、结、优婆塞，是名二重”。
　　第一条杀戒，是烦众生的正报即色身，此罪最重，故列第一。第二条盗戒，指偷盗众生的财物等，是损众生的依报，除杀人罪，就数此罪了。因为财物是众生资助其生命的根本。
　　“偷盗”即“不与取”意。别人没给，你去拿，就算盗，不与取里面有多种情况即夺取，偷取、诈取，威胁取等。
　　偷盗中选包括赌博，偷渡，漏税乃至印刷品中邮寄信，信件中夹钱等。我们寄印刷品时，里面夹信或寄信时，里面夹钱，都属于盗。总起来讲，不管用什么方法得到。只要是非理侵损对方。即是偷盗。
　　此戒是性戒，纵然佛不制戒，遵循因果律，作了偷盗的事情也是要受报的。佛为了不让我们堕落三恶道中，又加遮止，不许我们做。此外，我们学佛就是求人道，求了生脱死。若犯盗戒，就不能入道。《楞严经》云：“偷心不除，尘不可出”。偷盗能如此严重的障道，故必须加以禁止。此外，犯偷盗罪，就违背了菩萨的六度四摄。我们既然已经受了菩萨戒，就要自觉，觉他，广度众生，应该有“慈悲喜舍”四等心。六度的第一条是布施，四摄的第一条也是布施。如果犯了盗戒，就违背十六度四摄，违背了我们应怀有的慈悲喜舍心，违背了我们以度众生为己任的誓愿。
　　我们学佛的人，若犯了盗戒，就会破坏人家对三宝的信心，从而破灭佛法。我们受了菩萨戒的人，就应该处处利益众生，让人家看到你的行动后，对三宝生起信心。现在你反而做偷盗之事，人家就会讥嫌，从而失去对三宝的信心。所以佛制不许偷盗。


在家菩萨戒 八

　　“虽为生命”有两层意思。第一层意思，“虽”是虚词，作连词。就是说为了自己，不能够偷盗。第二层意思：我们这个色身是四大假合之身，命住其中、识在其中，是精神物质的综合体。受菩萨戒的人，只要你是一个正常人，就不能偷盗!
　　偷盗什么东西呢?偷三宝、人、鬼神和畜生的东西。在这几样东西中，属偷三宝东西的罪最重。
　　“三宝”就是佛、法、僧三宝，我们不能偷佛法僧三宝的东西。
　　佛的东西按戒律里来分，有佛受用物、施属佛物、供养佛物、献佛物。
　　佛的受用物是指堂宇、衣服、床帐等。堂宇是指佛在世的时候，佛所住的房子，佛灭度后，我们现在供佛像或装舍利的大殿及塔。衣服，佛在世的时候，穿的衣服、袈裟等。佛灭度后，人们给佛像做的衣袍或衣物等。床帐是指佛在世的时候，睡的床及帐。佛灭度后，佛的法座等。这些都属于佛的受用物，这些东西不能换、不能卖。或认为不好了丢在一边、或用在别的地方等，都是不容许的。
　　施属佛物。是指金、银，钱宝、奴畜等。
　　供养佛物，是指花、香、灯烛，幢幡等。
　　献佛物、是指糕点，瓜果、饭菜等。
　　如果布施的人，心有所局，这四种佛物，也不能互用。说到偷盗，不仅涉及到直接的偷盗，还有一种就是互用，用错了也属于偷盗。
　　一般来讲，犯互用罪常常是由于愚痴而引起的。无论是在家居士还是出家人受戒而不学戒，就会因愚痴而导致犯互用三宝物的罪。
　　法物也有四种。法受用物是指箱、函、柜、簏、巾袱等。其余三种同于佛物。因为我们装经要用箱子或柜子，盖经要用巾帕或巾布等，所以法受用物不同于佛受用物。佛物和法物不能随便拿来用的。因为佛已经灭度了，法又没有办法去咨问，没有人能为佛法做主，所以佛法物是绝对不能随便动的。如果你偷了，一定犯盗。若有守护主，就犯重。
　　僧物也有四种
　　第一种是常住常住物。
　　前一个“常住”是指物的主人，即过去、现在、未来十方三世满阎浮提的出家人。后一个“常住”指僧伽兰之内的东西  即大众僧的房子、桌子、凳子、常住的果树。大众僧的厨房库房及其中的东西(如大米、白面、馒头等生熟物)、银钱、重物等  还有别人布施了的钱，田园、畜牲、菜园、人及花果树木等。在盗僧物里，属盗常住常住物的罪最重，犯重的原因是因为它的主人多。盗了常住常住物，随损一毫就在十方凡圣僧前一一诘罪。
　　第二种是十方常住物。
　　“十方”指人，即十方常住物的主人是现在整个南阎浮提的出家人。“常住”指物，即每日供僧常食。
　　常住常住物和十方常住物的范围都是一定的，常住常住物是供过去、现在、未来及南阎浮捉的出家人来受用这些东西，不能带出界外。而十方常住物呢？一打板进界后，管你一顿饭，吃饱为原则，不许拿走。
　　第三种是现前现前物。
　　前一“现前”指的是人，后面的“现前”指的是物。其意思就是现前的人来受用现前的东西。例如居士上午布施来袜子，要供养普寿寺现在的人，就得马上分，这就是现前的东西供现前的人。
　　第四种是十方现前物，是指现前的东西，供十方的人，分配的时候要打板作法，不仅仅限于一个寺庙，凡是出家人进寺庙里都有份。这两种现前是不同的，“现前”都是说现前的东西，而受用的人是不同的，一个是现前的人，一个是十方的人。
　　对于我们居士要有这个概念，不管哪一种，我们要是偷了都犯盗。

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在家菩萨戒 九

　　佛制不许淫欲。因为淫欲是众苦的根本，是障道的一个重要因素，要想了生脱死一定先断淫欲。淫欲之性：是以欲染为心，托腥臊为体，是鄙秽、肮脏的。由于做淫欲之事，使众生漂流在生死苦海中，永无出期，所以我们要想制身，了脱生死反迷归悟。就应该审一审这个狂心，把这个狂心止了，自然不会导致有犯戒行为。然而，我们六根对六尘，在这根尘网里，若想逃脱是很难的。因为眼睛要看，看后意识即会分别，这是男子，这是女人，有时自然要产生不浮的念头。我们要想切断犯戒的缘，应从小事上做起，对世间女人喜欢用的那些装饰品一律不去用，不要做出常常引起别人错觉的举动。否则，会给自己带来不好的一些缘。所以，大家想要出家，首先要正身，要学大丈夫的气概，不要扭扭捏捏，摇头晃脑，做女人的种种那些姿态，这样很容易引起男子对自己的注意。进而引诱给你好吃的、好穿的，说好听的，听人家赞美，你就飘飘然，慢慢就上当了。所以要远离这些。
　　“若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法，况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞、臭、旃陀罗、垢、结、优婆塞，是名四重”。
　　破了此戒的人即是臭优婆塞、优婆夷了，我们知道淫欲的性是鄙秽、肮脏的，若仿此肮脏事，身和心自然小浮。如果居士犯邪淫，好象臭人一样，人家就不爱接近他，所以称为臭优婆塞。受戒后，应好好持戒护戒，持戒护戒能长养善法。现在，却破了戒，就象那残暴杀害众生生命的旃陀罗一样，把自己的善法毁掉了，故又称为旃陀罗优婆塞。作为受了菩萨戒的居士，应该好好地持戒。以戒来警惕自己的心。否则，爱欲之心一生起，就染污了清净的自性。心污染后，再做了那不好的行为，身也就有了污垢，这污垢不就是烦恼吗?所以称为垢优婆塞、优婆夷。犯戒之后就会烦恼，这个烦恼就象绳子一样把自己捆起来。在这当中小仅仅只有一个过失，而且有好多过失，贪嗔痴都具足了，因有欲念而生爱，即成为爱结。爱结就把自己缠缚住了。如果爱尽了，就生起怨，就成为怨结。有怨即而生嗔，就成为嗔结。所求的得不到，就生痴烦恼，把自己束缚起来。象世间的男女一样，一个为了另一个，甚至可以自杀，这些都是愚痴所致。所以犯了淫欲的人，贪瞋痴三结把众生死死的束缚起来，如做结一样，也如蚕吐丝一样，把自己里在里面，做茧自缚，有了束缚，一定出不了三界。
　　犯了淫戒有什么坏处呢?首先得不好的名声：第二是烦恼心乱。若有淫欲之念，就会肝火上升，使自己的心难得平静，烦烦恼恼。有淫欲之念，久而久之，就会使自己精神恍惚，不知该干什么。第三，令人精神不振，象上面所讲的臭优婆塞一样，大家都不愿意接近他。第四，善根浅薄。若起淫欲之念，做淫欲之事后，就不能好好护持自己的善根。这样的人会使善友迷离，恶友即来做伴。第五，还要被长辈、智者所呵责，做淫欲事的人，面色枯暗，眼睛浑浊。眼睛是心灵的窗户，看其眼睛就能知道这是个淫欲之人，他的智慧慢慢就会损失掉，因他用的是邪心而不是正心，记忆力变差，现世修行不能得道，最后导致堕落三途。
　　此不邪淫戒是六根本中的第四条重戒。


在家菩萨戒 十


　　第五条：不说四众过。
　　“优婆塞戒。虽为身命，不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒，是人即失优婆塞戒。是人尚不能得暖法。况须陀洹至阿那含。是名破戒优婆塞、臭、旃陀罗、垢、结优婆塞。是名五重”。
　　“说”是宣说，宣扬。“四众”即比氏、比丘尼、优婆塞、优婆夷。前两者是山家众，后两者是在家众。一个有正法的地方，如佛在世时，都是四众弟子围绕，四众弟子一众不缺才表明正法存在。如果把佛法比成一座大厦，四众就象这座大厦的四根杆子，若其中任何一根柱子倾斜，佛法的大厦就会受到影响，所以要想维护真正的佛法，四众都得具全。正因为此，所以不能说四众的过失。说四众过会使佛法受到损失。作为一个受了菩萨戒的在家人，一定要守口业，不能随随便便地宣说四众过，尤其是出家人的过失。有句话“大居士不言僧过”，做为一个真正的居士，懂得佛法，他一定不会随便说出家人的过，否则因果是很大的。所以说，宁破佛塔，也不能向人宣说比丘过恶，可见此罪是很严重的!我们知道佛有法、报、化三身。若说比丘过恶则坏法身，为什么呢?因为比丘属于僧，佛法是凭借出家人来弘扬的，如果没有僧，谁来宣扬佛法呢?若毁僧，三宝通坏，所以，说山家人的过失就破坏了佛的法身。破佛塔的罪已经很重了，破法的罪较之更重!在家人一定不能说出家人的过失!这是讲戒题“不说四众过”。
　　戒文，不得宣说，这是佛制的，告诉我们不能宣扬传说四众的过失。这里的宣说不单指口说，还包括书写，漫画等等方式，不管用什么方式，只要别人能懂你的意思，知道你是在宣说四众的过失，就归在这条戒里。这条戒是属于口业，是很难护的，因为我们嘴巴天天都要说话，从早到晚不说话的时候很少，非常难以制约，常常随口就来，尤其在我们共同相处当中，我们的眼睛又非常的厉害，常常看别人的毛病。记得在某一忏悔文里有这样一句话“求人毛病也是病，此病不除难修行。”众生的病是多种多样的，烦恼也是多种多样的，其中有一个非常厉害的毛病就是求人过的毛病，两只眼睛不看自己，就爱看别人，这个毛病不根除，对自己修行很不利。如果我们不看自己的过失，只看别人，就会在思想上起分辨，这个不对那个不对，随口宣传别人的罪过，这就违反佛所制的戒。作为一个受了在家菩萨戒七十年代的居士，不应该随随便便地宣说四众的罪过。但佛也告诉我们，不是见人过不说，而是此等等让别人能知过改过。所以律制要互相谏劝，我谏劝你是不让你生过失，你谏劝我也是不让我起非、犯过。大家彼此都要帮助，犯了戒，也要彼此忏悔。作为一个在家居士，见到比丘、比丘尼的过失，可以善意的提出来。如佛世时波斯国王夫人茉莉，看到十七群比丘游来游去有失威仪，就让手下人包了一包石蜜请十七群比丘带回之供养佛，佛看到后明知故问是怎么回事，这样就把情况说了。所以，我们可以通过种种方式，善巧地来谏劝别人。
　　“若破是戒，是人即失优婆塞戒。前一个“是”是指法词，代表“不说四众过”，如果我们下以持戒为心，就不能警策自己，随口就会犯这个过失。

般若净土123

在家菩萨戒 十一


　　何为善男子、善女人？能依善知识。听闻正法，由正思维而后身行善行，口说善言行，意思善法之人。若优婆塞优婆夷受戒以后，不善养父母师长。就是犯戒。父母师长对我们有恩，我们应该报答。最起码的要从财物上供济，然后再从修行上来供养。那么说到父母师长，小居士现在发心出家，一定要选择好师父。现在我们还没有剃头，在没有剃头前，要尽可能地去观察，寻找师父。现在在中国，剃度师和和尚大多是分开的。在印度剃度师就是和尚，从出家受戒都是由和尚来成就。和尚的意思是力生。也是亲教师，弟子的法身慧命要凭和尚成就。
　　那么，怎样观察师父有德没德呢?经里讲师父应具十德或八德。现在我们讲为师的八德。
　　第一、要安住境界。安住境界是说。这位师父能不能守护别解脱戒。就是指他或她出家当了比丘，比丘尼后，能不能遵守比丘戒或比丘尼戒，在行持上有没有亏损，在说话方而有否违背佛的教。如果无缺即具备了这个德。
　　第二、要具足多闻。这位师父不仅戒行清净。还要对佛所说的法，多有所听闻，通达佛的三藏十二部。
　　第三、要能有所证。对所学的法，能去证。修了能证。
　　第四、要性多哀悯。从其本质上，能起哀怜悲悯众生的心。具体表现在他好乐于给大家解释佛法的义理。高兴给予别人利乐。高兴给大家安稳，使大家身安心安，能好好修学。这些都是从哀悯的心中发出来的。
　　第五、要心无厌倦。能不辞劳苦地教导弟子。对弟子的善行能够赞叹鼓励，不厌倦地给大众宣说正法。
　　第六、要善能堪忍。就是能忍耐。别人骂。不去报复。别人恨，不反过来恨人。对种种逼迫苦事，都能想到是自己的过失。推直于他，隐屈于己，对别人终不发忿怒之心。总之，遇到轻凌欺辱的事，都能忍耐。并且在修道当中，能忍寒忍热，忍饥忍渴。
　　第七、要无有怖畏，没有什么害怕的，在大众中讲说正法时，心无胆怯，声音也不哆嗦。辩论时，不畏缩，不紧张，在众中处断无畏。
　　第八、要语句圆满。讲法时，能成就美妙的梵音，说出来的语言非常明了。所讲的法，能深者见深，浅者见浅，容易理解，众生非常欢喜。也就是说道师父要善辨善说。
　　具足上述八种德的师父是最理想的。若实在找不到时，该怎么办？最起码要具备“安住境界”和慈悲心这两德。因为单有持戒一德，没有慈悲心，不肯教导你怎么办呢？所以，简单地说，要找悲智俱全的师父。只有有智慧，有慈悲心，才能够教导、摄受你。
　　一旦找到师父，应如法亲近、如法依止、如法恭敬、如法承侍。《华严经》里讲得非常好：善财童子求善知识时，文殊菩萨对他讲，若要求一切智智，应当求真正的善知识。对善知识不要生疲厌懈怠；见了善知识也不要生厌足；对善知识的敦诲应随顺，不应违逆；依善知识要善巧方便；但应恭敬，勿见过失。这是文殊菩萨教导善财童子的话。那么，我们要亲近善知识，最好的方法就要在《华严经》里找。



在家菩萨戒 十二


　　二十八经第三条。不瞻病苦戒，若优婆塞，受持戒已，恶心不能瞻视病苦，是优婆塞得失慧罪，不起堕落，不净有作。
　　“恶心”就是憎恶心、厌恶心、不爱见心。受了在家菩萨戒的人，对病人讨厌，憎恶，不愿意看等都是属于恶心“瞻视”就是照料、看护。受了菩萨戒的人，恶心不能瞻视病苦是佛制所不容许的，一定要能够慈心探视病人。我们知道“病苦”是八苦之一；生老病死，爱别离苦，怨憎会苦，求不得苦，五阴炽盛苦。在诸苦中。病苦是最苦的。我们这个色身是由地水火风四大元素组成的。若有一大不调，我们的身体就会得病。若地大不调，浑身就会沉重；若水大不调，浑身就会臃肿；若火大不调，浑身就会很燥热；若风大不调，就会疲倦。不管哪一大不调，都会引起身体的不适。每一大有一百零一病，合起来有四百零四病，病轻还能挺得过去，重了就很苦，动也动不得，以前爱吃的也不爱吃了，不得自由，所以说病苦是苦中之苦，对有病之人，佛告诉我们应该发慈悲心去看护照料。
　　佛在世的时候，有一次其它的出家人都应供去了，佛就来回巡视，看到一位病比丘没人管，佛就问他怎么回事。病比丘就说：我生病了，佛就问：为什么没有人来照顾你？病比丘就说：我好的时候别人生病我不管，我性情疏懒。不耐心去看，所以现在我病了也没有人来瞻视。佛很怜悯他，就亲自照顾他，为他整理床铺，打扫卫生等，并告诉他以后应该好好地去看病人，如是因如是果，你不看病人，你病时别人也就不来看你。从此以后。佛就制了要瞻视病人的戒。佛在菩萨戒里说：看病福田是第一福田。八福田是：佛、圣人、憎、和尚、阿者黎、父、母、病人。为什么呢？因为能拔苦中之苦，要想看病人，首先应该具备慈悲心，没有慈悲心就不能去看病人，甚至会产生恶心，讨厌憎恶，不爱理等，因为病了以后是很脏的，甚至大小便都需要别人帮忙清理，所以看病人是很不容易的，要怨守这条戒。首先应当培养自己的慈悲心，在修慈悲喜舍这四等心时，慈心是第一位的。密教里有这么一个传说：无著菩萨为了从弥勒菩萨处得到《现观庄严论》，就到鸡足山修慈心。修了十年，因想念母亲下山，走到一条河边，河上只有一座独木桥。在桥头有一个人用铁棒磨针。挡住去路，无著菩萨着急要过，磨针人不让过，并说：“我现在很着急，要把铁棒磨成针、为我女儿缝嫁妆。”就是不肯让路，他又返回到鸡足山，又修了十年慈心。由于想念母亲，他又下山了，这回没有了磨针的人，却在路上碰到了一条狗，这狗身上长了很多很脏的疮，他从狗边路过，走了一会觉得不对头：我在山上修了道么久就是要修慈悲心。现在不管那狗是不对的，于是他就返回去。但看到狗身上实在太脏。又觉得不行，还是走吧。因为无着菩萨擅长医术，知道生了有脓的疮，用嘴巴把脓血吸出来，马上就会好的。但他不肯去吸狗身上的疮，就又走了，这样来来回回三次，最后一次他想一切有情都是父母，这狗也是有情，我修慧心，就应该以慈心来为它治病，这次他就走到狗的跟前，蹲下来用嘴巴吸狗身上的脓，一下觉得非常香，后来就变成甘乳。吸完后，弥勒菩萨显现了，无著菩萨一看，激动不己：我修了二十年慈心，要见您老人家，您不满我的愿，今天偏偏现狗身让我来见，弥勒菩萨就说：自从你下了山，我就跟着你，不相信，你看我浑身都是你唾的唾沫。所以西藏的出家人修法，不随便吐唾沫、害怕唾到弥勒菩萨身上。佛菩萨随时随地都在跟着我们，我们之所以见不到，就是因为慈悲心没有圆满。无著菩萨的慈悲心圆满了，就能见到弥勒菩萨。因此要想看护病人，一定要具备慈悲心。

般若净土123

在家菩萨戒 十三

　　二十八轻第四条见乞者不兴戒，若优婆塞优婆夷受持戒已，见有乞者，不能多少，随宜分与。空遣还者。是优婆塞优婆夷得失意罪，不起堕落，不净有作。
　　这是二十八轻里面的第四条，如果优婆塞、优婆夷受了在家菩萨戒。见了向自己乞讨的人，不能多少随力给与，使乞讨者心愿落空，就犯了此戒，得失意罪。我们的力量是有限的。所以要体力而行，但不可以看见装作没看见。听见了装作没听见，甚至口出恶言，乃至心生厌恶，用种种的方法不给。因为菩萨不能令众生不给与，向你乞讨就应该给，发菩提心的人，应视众生“一切男子是我父，一切女人是我母。”令一切有情欢喜，如果不给就失掉了菩提心。失掉了正念，应该赶快忏悔，否则就会堕落。“有作”属于恶秽不净，所以叫“不净有作”。戒文中“乞”是乞求、乞讨之意。“乞者”就是乞讨的人。世间叫乞丐。乞者分为三种，第一种是乞衣食。乞讨衣服，饮食、钱财等，以此来活命；第二种是乞求佛法。请求开示佛法，或者乞经书、佛像等来散心供养；第三种是乞力气。请求别人以力量相劝。作为菩萨见到众生有这样的乞求。就应该随力行布施、以满其愿，根据乞者需求的不同，布施也可以分为三种：财布施、法布施，无畏布施。对乞衣食者，应满足他的心愿，随力施舍财物；对乞求佛法者，就以佛法来布施、即用佛法来开导，使其了解佛法、最终能够离苦得乐；对于乞力者我们要尽力帮助他。保护他、如持不杀生戒，就是在以自己的力量保护众生作无畏布施。布施的功德很大，布施能庄严菩提之道，布施可以远离烦恼。得财聚福，布施可以使寿命长，身心安乐、颜色光泽、言词清辩，简单来说，就是能够获得寿命、色力、安乐、辩才四种果报，受了优婆塞、优婆夷戒以后，要具足四法，其中就有布施，而且在菩萨的四摄六度中，布施是第一位的、所以布施很重要。
　　要布施，首先要懂得怎样的布施才是清净的，布施分有相布施和无相布施，无相布施比较深，我们这里约有相布施来说，应远离四过；第一犯戒；第二疑网；第三邪见；第四悭吝，布施必须要持戒，除疑惑，无邪见，不懂贪才是清净布施。布施时还要注意：第一先发心多给，后来少给，这是要不得的。第二选择恶物济舍人，即布施时专挑坏的，自己不喜欢的东西给人家，布施时要把自己最好的、别人最需要的东西给对方，第三布施后心生后悔。虽然行了布施，因后悔来世得到财产一个受用不上。所以应远离这三种过失来行布施，以后才能得胜妙果报。另外还有八种布施也不能成就善果，第一布施以后，见受者过失。布施以后见对方有过失，这不如法那不如法，其中也还有无悔心。第二布施时心不平等。有分别心，和他有缘就布施，和他没缘就不布施。第三布施后要受者作，就是要受者约回报。第四布施后喜欢得到赞叹。第五布施时先说自己没有，后来又拿出来布施。第六布施后恶口骂詈。第七布施后求还二倍。第八施已生疑心。布施后产生怀疑，怀疑能否得到佛所说的种种利益。如果这样的布施者，不能亲近诸佛贤圣主人，自己也不会得善利，所以同样也是不净施。
　　现在我问大家一个问题，既然受了在家菩萨戒，应该去布施。但如果对方是个坏人，我们布施了他，这应不应该?有没有罪过呢？《优婆塞戒经》上就这个问题给我们作了满意的回答：“或有人说受者作恶，罪及施者，是以不然。”施主施时，为脱彼苦，非为作罪。这句话的意思也许会有人说，受施者去作坏事，他作的罪一定涉及到布施的人，因为他是用所布施的钱去做坏事的，是你成就的，但实际上不是这样，因为施主是以慈悯心布施令他摆脱痛苦、不是让他造罪，所以虽然布施坏人但也能得善果，而受者作罪，自得恶果，牵连不到施主。
　　这条戒到这里就学完了，为了让大家今后能严持此戒，清净行施，所以讲了许多，有关布施的问题，希望诸位在家菩萨要反复思维如法来做，相信大家都能获得胜妙功德，进而了脱生死，趋向涅槃。

在家菩萨戒 十四

　　二十八经 第十八作田不求净水陆种处戒：若优婆塞、优婆夷受持戒已。若为身命。须田作者。不求净水及陆种处，是优婆塞、优婆夷得失意罪，不起堕落，不净有作。
　　“田”：就是农田，种庄稼的田。这条戒是说，种田要用无虫的水。净水是指无虫的水，如果用有虫的水，佛制不许。
　　人依靠衣食而生存，衣能遮寒，资外；而饮食资内。因此是第一位。要吃饭，就离不开种庄稼的农田。这条戒是给那些务农的在家菩萨们说的。在种田用水时，不能用有虫的水。从戒文看，所说的应该是水田。
　　“不求净水”：就是不用无虫的水。“陆种处”：就是指陆地上的田，这种田用水量较少。
　　应该用无虫水种庄稼，或者，想办法在陆地上耕作，不须用水。这样，就不容易损害众生的生命。否则，菩萨优婆塞(夷）就得失意罪。这个失意罪是由于不听佛的话，失掉正念而起的。犯了罪后，应赶快起心忏悔，不忏悔的话一定堕落，所以说“不起堕落”。犯戒是通过身口意三业的造作，污染了清净戒体，所以说“不净有作”。
　　(第十八条竟)
　　二十八经 第十九市易贩卖斗称不平戒：若优婆塞，优婆夷受持戒已，为于身命。若作市易，斗称卖物，一说价已，不得前却。舍贱趣贵，斗称量物。任前平用。如其不平。应语令平。若不如是。是优婆塞，优婆夷得失意罪，不超堕落，不净有作。
　　这条戒是针对从商的在家优婆塞(夷)而言的，就是说。买卖东西，论价、称量要公平。
　　“市易”：即市场贸易。在市场进行买卖，交易物品或买卖商品。
　　“斗秤”：买卖、贸易的工具通常是斗或秤。一斗等于十升。秤，现在常用，有手提，有台式的。
　　“若作市易，斗秤实物，一说价已，不得前却，舍贱趣贵”：
　　对于在家菩萨优婆塞(夷)，若从事买易、做买卖，如果跟买主已经说好价钱。就不得舍贱贪贵，再另外卖给出价高的人。这样做，佛制不许。
　　“斗称量物，任前平用，如其不平，应语令平”：
　　有法师讲：这是指受了在家菩萨戒的优婆塞(夷)来买东西的时候，如果卖主的斗秤不平，应告诉卖主，让卖主将斗称摆公平。因为作菩萨的人要有慈悲心，卖主卖东西不公平会使他得罪，所以要告诉他。他若能改过，就不会由此而犯过、堕落了。
　　我个人的意思：上下文连起来看，前面主要说明不要贪图高价。既然先己答应一人，后又卖给山出价高的人，这是不道德的表现，佛制不许。后面是说，在秤商品时，可以让买主来检点，从而去疑。
　　在买卖商品的时候，主要是不要让对方生疑。斗、秤一定要公平，要给够份量。秤东西的时候，要允许对方看秤。随其检校：如果对方不懂，也不会看秤的话，应该告诉他怎么使用秤，使秤公平，这样可以使买方去掉疑心。如果不随对方意，把秤斗放平，对方会怀疑斤两不够，乃至生恼，这就是和菩提心不相应。
　　因此，如果优婆塞(夷)不这样做，让人生疑、生恼就失菩提正念，得失意罪。这个失意罪是由于不听佛的话，失掉正念而起的。犯了罪后，应赶起心忏悔，不忏悔的话一定堕落，所以说“不起堕落”。犯戒是通过身口意三业的造作，污染了清净戒体，所以说“不净有作”。
　　(第十九条竟）

般若净土123

在家菩萨戒 十五

　　二十八经 第二十非时非处行欲戒：若优婆塞、优婆夷受持戒已。若于非处、非时行欲。是优婆塞、优婆夷得失意罪。不起堕落。不净有作。
　　如果受了在家菩萨戒的优婆塞、优婆夷，夫妻之间行欲。不择处所和时间，也就是在非行淫欲的地方、非行淫欲的时间行欲。佛制不许。在前面的重戒里已经讲过邪淫戒，这里的行欲正当的夫妻行为
　　‘非处’：所谓非处。泛泛来讲，首先是在寺庙里。夜晚住在寺庙里，夫妻间不能够行欲，同房也不容许，再者，家中的佛堂也是非处。也不容许。  或者挂有佛像的地方。乃至路边、塔边，祭祀祖宗的地方、大众出入的地方都是非处，澫益大师说：夫妻除了在卧室中行欲，其它地方都不容许。
　　“非时”：首先就是六斋日。受了在家菩萨戒的人每个月要过六个斋日，此外。佛菩萨的圣诞日也不许。受了在家菩萨戒的人。自然要恭敬三宝。所以，在佛菩萨的圣诞日是不许淫欲的。
　　对于男居士，在妻子生小孩之前或之后  即怀孕期间和产后一个月内是不容许的。广说乃至父母生日，自己生日也不容许。这些日子应该报父母恩，应诵经、念佛、做善事等。若行欲，对自己的道业有损，故不容许。
　　如果在非处、非时行欲就得失意罪，不起堕落。不净有作。犯戒的根源是淫欲烦恼，作为菩萨，应该发心断除淫，怒，痴。淫是贪所摄，贪嗔痴是根本烦恼。应该断除。    (第二十条竞)
　　二十八经第二十一商贾不输官税戒：若优婆塞、优婆夷受持戒已。商估贩卖。不输官税。盗弃去者。是优婆塞、优婆夷得失意罪。不起堕落，不净有作。
　　作为一个公民，经商一定要纳税，这条戒是说受了在家菩萨戒的人，商估贩卖，偷漏官税，佛制不许。
　　“商估贩卖，不输官税”：通常说坐估行商，一种是坐在那卖，一种是挑担子去卖。“商”是指直接经营、买卖商品，“估”就是专门从事批发业以获利，不论从事哪一种商业，都必须按照规定向国家纳税，不许不纳税。
　　“盗弃去者”：“盗”就是偷税、漏税。这样不但犯戒，还打妄语，“弃”就是放弃，本来缴纳税务是公民应尽的义务，却放弃不做。不尽义务“去”就是偷跑离开。到交税的时候，您却跑掉，躲避交税，这些都不是菩萨所应有的行为。
　　受了在家菩萨戒的人这样做。就是不听佛的话，。就会因失菩萨正念而得失意罪，不交税务。无形中就是贪，唯恐自己赚得少，由贪心所起而得罪，不起堕落。不净有作。(第二十一条竞)
　　二十八经第二十二犯国制戒：若优婆塞、优婆夷受持戒已。若犯国制。是优婆塞、优婆夷得失意罪。不起堕落。不净有作。
　　“若犯国制”：“犯’就是违犯。“国制”就是国家制定的一切法律、法规、法令佛制不许违背其中的任何一条。
　　佛告诉我们。不论在哪个国家，都要遵守所在国家的制度，因此，一个真正的佛教徒，应该爱国爱教。爱国的表现，首先就是能够遵守国家所制定的一切法律、法规封于我们受了在家菩萨戒的人，就更应孩遵守，如果违背国制，就得失意罪，不起堕落，不净有作。
    (第二十二条竟)

在家菩萨戒 十六

　　二十八经 第二十五在五众前行戒：若优婆塞(夷)受持戒已，道路若在诸比丘前、沙弥前行，是优婆塞(夷)得失意罪，不超堕落，不净有作。
　　戒名的“五众”是指出家五众，包括比丘、比丘尼、式义摩那、沙弥、沙弥尼。本戒是讲，受了在家菩萨戒的优婆塞(夷)，与出家人在同一路上行走时，应主动停下来，让出家人先走。如果自己走在出家人的前面，佛制不许。道路若在诸比丘前、沙弥前行。
　　在行路时，若发现往面有出家人过来，在家人应该等一下，让出家人先行。但有时，遇到特殊情况，也可开缘。如前面道路有障，需要居士前去排除，不犯。或者，为办三宝事，需要到前面走，也不犯。如果不符合开缘的情况，在家人走在前面就犯。
　　犯这条戒是由于不尊重出家人而得罪，而不尊重出家人就是不尊重、恭敬三宝。因为住持佛法依赖于僧，如果不恭敬僧，就同时牵涉到了佛、法。因此，在家居士应该恭敬出家人，哪怕走在路上，给山家人让个道，就是恭敬三宝的表现。如果能恭敬的话，来到寺庙自然就会磕头，见到出家人，自然知道应该顶礼，或恭敬供养。
　　如果不让出家人先走，自己走在前面，菩萨优婆塞(夷)就得失意罪，不起堕落，不净有作。
　　(第二十五条竟)
　　二十八经第二十六僧食不公分戒：若优婆塞(夷)受持戒已，僧中赋食，若偏为师选择美好，过分与者，是优婆塞(夷)得失意罪，不超堕落，不净有作。
　　僧食：就是供养大众僧的饮食。
　　不公分：给大众僧分配饮食时不公平。僧中赋食，若偏为师选择美好，过分与者：
　　四人以上成僧：“赋食”就是给自物，意即分配饮食。受了在家菩萨戒的优婆塞(夷)，在大众中分配饮食时，如果偏心、不公平地分配饮食，为自己的师父选择美食，佛制不许。
　　“师”可以是自己的皈依师、受戒师，乃至自己喜欢、熟悉，与自己有缘的师父在内。“美好”就是精美的饮食。“过份与”就是超过份量给。别人一份，他两份。
　　在家菩萨应首先培养慈悲、平等心，既然是菩萨。对待众生，应像佛对众生一样，爱护众生犹如独子，不要有分别、爱憎、亲疏。如果由你来分常住的饮食，你不注意，偏心多与，就落入盗戒。同时，因为你的偏心分食，令师父也陷于不义，自他两损，故佛制不许。犯戒是因失正念，故结失意罪，不起堕落，不净有作。
    (第二十六条竟)

般若净土123

在家菩萨戒 十七

　　二十八经 第二十七养蚕戒：若优婆塞(夷)受持戒已，若养蚕者，是优婆塞(夷)得失意罪，不起堕落，不净有作。
　　如果受了在家菩萨戒，还养蚕，佛制不许。
　　因为养蚕要杀生。人要取丝，一定要把蚕做的茧放在开水里煮。出家人为什么不穿丝绵呢?就是为了护生，虽然我们没有直接去杀。但人家要穿，就一定有人会去杀，如果大家都不穿，也就没有人去杀。
　　对于受了在家菩萨戒的人来说，救护众生，发慈悲心都来不及，何况还去杀呢?如果善蚕，即使你自己不去煮，  也给别人创造了条件。所以，不许善蚕。善蚕，不听佛的话就得失意罪，不起堕落，不净有作。    (第二十七条竟)
　　二十八经 第二十八行路见病舍去戒：着优婆塞(夷)受持戒已，行路之时，遇见病态，不往瞻视，不作方便，付嘱所在，而舍去者，是优婆塞(夷)得失意罪，不起堕落，不净有作。
　　在行路的时候，如果遇到生病的人，不前去瞻视，或不做其它方便来帮助病人，佛制不许。
　　行路之时：
　　指人在路上行走，遇到有人病了，  自然应该上前问一下情况，需要送医院的就送医院，需要找亲属的就找亲属，或者和单位联系等。如果有时间，就应该前往瞻视；没有时间，则应作方便，如付嘱以后再离去。总之，应该找方便，做一些力所能及的事情去帮助对方。
　　如果不去瞻视，也没有做种种方便，不理病人的死活，舍去不管的话，则失慈悲心，就要结失意罪，因为受在家菩萨戒的时候问你，发菩提心否?你一定答：已发菩提心。既然发菩提心了，就要利益众生。见病人不管，就违背了自己受戒时所发的誓愿，和菩萨的慈悲心相违背。所以，不起堕落，不浮有作。
　　开缘：或白有病，或无力，或彼自有力，有瞻病人。
　　善男子，若优婆塞至心能受持如是戒，是人名为优婆塞中芬陀利花，优婆塞中微妙上香，优婆塞中清净莲花，优婆塞中真实珍贪，优婆塞中丈夫之人。
　　二十八经讲完了。最后，《优婆塞戒经，受成品》中还有两段。
　　第一段是劝赞善持。澫益大师云：“芬陀利花”，此翻白莲华，出污泥而不染，  以为喻出。戒德远熏，故为“微妙上香”。能契实相因果，故属“清净莲华”。  自利利他，故为“真实珍宝”。雄猛威力，能胜烦恼，故名“丈夫之人”。
　　善男子!如佛所说，菩萨二种：一者、在家，二者、出家。出家菩萨名为比丘，在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒，是下为难，在家菩萨持在家戒，是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
　　最后，是结赞甚难。能遇到戒法已是很难，能如佛所教遵守奉行，严持禁戒不毁犯，也就像芬陀利花样，甚为稀有难得。
　　(第二十八条竟)

《怀念莲师》
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kajuema

随喜赞叹