茲轉錄法王尊者所講述的依師概念，希望大家廣傳，建立正確觀念，
不要讓珍寶般的法，被學習者誤導了！
「上師的行為一切都是圓滿的嗎？」----至尊DL喇嘛開示
1,如何親近善知識


 一位具量的善知識，會帶給修行者極大的利益，故我們應盡力去尋找具足條件的善知識。
並且以財資供養、身體承侍，如教奉行等三法與善知識建立起良好的師徒關係。
密勒日巴尊者說：「我缺乏足夠的財務供養，但我代之以如教奉行 來令我的上師歡喜。」 如教奉行雖然一般不容易做到，但就其結果來看，卻是所有供養上師法門當中最為殊妙的。所以為人師者，不可以把財供養看得比依教奉行更重要；而為人弟子者，則應盡己一切努力以如教修行來供養上師。


 所謂如教奉行，顧名思義，就是要我們依上師的話實踐。但是我們如果遇到上師要我們做的事情，我們不樂意做；或者上師說的話不如理、不合教量，這時我們就必須以正理和佛陀之正見來做抉擇取捨的標準。如果上師所說的教誡違背了這個標準，我們則要加以拒絕，因為這是佛陀親口告誡我們的。


 如果你對上師說的話感到懷疑，那就必須先很善巧的把這個疑問弄清楚，然而這種做法在無上瑜伽密中 是非常敏感的。因為修學無上瑜伽密的先決條件，就是弟子必須無條件的服從上師。但是即使是無上密續中所說的無條件服從，也只是在特別的意義下進行。


 假若上師指著東邊告訴你要向西邊走，這時當弟子的人必須毫無選擇的加以抗議。但是態度仍必須非常的恭敬和婉轉，否則就不是回謝上師大恩之正當方式了。


2,做金剛上師的條件為什麼必須是佛？


 小乘和顯教大乘的經典，雖然也說上師的種類、修學者必須依止條件夠的上師、上師應具備什麼條件，以及弟子應該有的修學態度等等。這幾個問題在密續中也同樣提出來討論，但密續中除了規定密宗上師必須具備上述之種種條件外，他必須是佛，因為他必須有能力以自己的修行證驗傳授生起和圓滿兩種次第，特別是他必須有能力以自己的證悟為弟子傳授第四灌頂。這意思是說，作為一個合格的上師，他必須有能力為弟子介紹大雙運，而具有這種能力的人，則唯有金剛持佛。


 一個能如法為弟子傳授（無上瑜伽密法）第四灌頂的上師，他必須現證幻身與究竟淨光。而淨光與幻身的關係，就如人禦馬匹一樣。故同時上師亦必須親證大雙運位，並以此傳授給他的弟子。這是為上師應有的條件。


 在弟子方面來說，即使上師沒有獲得如上述那樣的成就，而向你灌頂的話，這樣的灌頂主要是替你在心識中種下殊勝種子，其力量的大小則完全取決於你在灌頂時的心態。當時如果你能視師如佛的話，那你就獲得最有力的種子。事實上，這也正是上師在第四灌頂中該教你做的。
3,上師的行為一切都是圓滿的嗎？


 一般而言，在修學依止上師法中，最重要的是要把他的一切行為都看成圓滿無缺。但依我的看法，我不喜歡這一個教法應用得太過度。雖然我們常可以在佛經上看到「（上師的行為）一切都是圓滿的」這句話，但是我們仍然必須藉佛陀之光明去瞭解它。因為佛陀曾經說過：「要接受我的教法，不能依靠盲目的信仰，而是必須透過理智的抉擇，就像買金子的人須先把金子鑑定一樣。」（比丘與智者，當善觀我語，如煉鐵磨金，信受非唯敬。）


 「把上師的一切行為都看成完美」的這個教法，如果不透過正確的抉擇，很容易變成上師與弟子的毒藥。
所以當我在教授此法時，對於傳統的這句話，總是叫人不要太過分的強調。如果上師所做的行為不如法，或所講的言論與佛之正法相違，這時我們必須謹慎的以理智和聖教量去加以辨別。


 以我為例：因為過去歷代的DL喇嘛都是偉大的聖者，而我又被認為是他們的轉世，且我又時常為大眾說法，因此很多人對我能生起大信心，於是他們在修上師法時，就把我觀成佛。同時我又被推為世間的領袖，那「把上師的一切言行都看成十全十美」這教法，很容易在人民間推行宗教或法令時變成毒藥。
因為我可以這麼想：他們既然把我看成佛，那我無論說什麼他們都接受，所以說，太過分的迷信和無條件的把一切都看成聖潔的態度，是會很容易把事情弄糟。


 因此，我一直建議大家，「把上師的一切行為都看成十全十美」的這個教法，絕不可以在一般的修行人當中強調它。如果人們將此甚深教法，隨意應用到其他不相應處，這是很不幸的事。


 或許你會想，DL喇嘛難道沒有學習《菩提道次第論》嗎？他為何不知道「沒有上師就不可能學到佛法」的道理呢？事實上，我（DL喇嘛）不是不認同《菩提道次第論》裏所說的教法，作為一個弟子，當然必須依止上師，以及思維上師之種種功德的。但這個「把上師的行為都看成十全十美」的教法 卻必須在完整的教規中以正理去運用它。
因為此「十全十美」的教法，乃是出自於「無上瑜伽密續」中，《菩提道次第論》之所以引用它，目的是作修學者未來進修「無上瑜伽密」的前行。所以初學佛法的人 對處理這件事 要特別小心。


 上師如果利用密宗上師三昧耶戒 來愚弄虔誠而無知的弟子，卻於弟子處獲得他所要的好處，這種行為 就像是把地獄中的滾熱銅汁 硬灌進弟子的肚子裏一樣。
所以做為一個佛弟子，依止上師一定要依理智和佛之正見來作主要的引導。如果弟子不具備這樣的善巧方便，是絕對無法在佛法上獲得證悟的。


 弟子觀此能淨惡業，加持善取諸緣。全面的觀察善業 乃至於只須以世俗的看法，把上師看作佛陀的代表，而不須認為他是真正的佛陀。至於「把上師的一切行為都看成十全十美」的這個教法，則留到修學無上瑜伽密法時才全面運用它，那時這個教法就有新的意義了。
因為修學密乘中有一個主要的本尊瑜伽法，就是將整個世間看成佛的壇城，把一切眾生都看成佛。此時在這種每一個人都是佛的情況下，上師反而不是佛，這豈不是既荒謬又可笑嗎？


 佛法在西藏已廣泛的流傳，又由於歷代上師們的慈悲，一般西藏人對佛法都能普遍生起很大信心，即使是一塊小紅布，他們也能把它視為真實的僧伽（註：西藏出家人的袈裟是紅色的）。對他們來說，修習「把上師的一切行為都看成十全十美」的這個教法是不大困難的，所以淨化傳承教法的責任，就完全落在上師的手裏。
但是很不幸的是，反而被這所謂「視師行為皆完美」的教法所寵壞。實事上，一個越被人恭敬的人，應當越加謙遜才對，但這個理論有時卻變成反面。所以一個上師，必須時常很小心的防護自己，並牢記種敦巴的話。
種敦巴說：「修行者應當利用別人對你的恭敬，而發展你的謙遜。」這是做上師的責任。



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狗仔卡
发表于 2013-7-22 11:10
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