如一位仁波切犯了戒，該去揭發它嗎??

葉小釵

關於滅擯
滅擯，兩種擯之一。(另一為默擯：不與來往、言語。)指削除僧籍，逐出僧門。滅，滅去其僧名；擯，擯出在僧團之外。比丘犯淫、盜、殺、妄等四重罪，而無悔心者，滅其僧籍，永遠逐出僧團，不與共住。然而，宋•道誠《釋氏要覽(卷上)•擯治》，則引《瑜伽論》說：「若犯下中品過，為教誡餘者，權時驅擯，後還攝受。若犯上品過罪，應可驅擯，盡壽不與共住。」(《大正藏》54：303a-b)
聖嚴法師   
受戒和學戒的目的，是在持戒，如果受而不學，那是懈怠愚癡；如果學而不持，那是說食數寶。佛陀制戒是要佛子去遵行踐履的，不是僅讓佛弟子們增長見聞，充實話柄，而去批評這個和尚犯戒，那個尼姑不規矩的。這也正是今日的佛門，最感痛心的事！佛門醜事，多半是由佛子傳播出來，而且添油加醋，愈傳愈不像話，你說我的醜事，我揭你的瘡疤，唯恐說得不狠，唯恐揭得不深，到最後，使人聽來，簡直就沒有一個是比較清淨的佛弟子了。這不但毀了佛子自身的名譽，也破了許多善信者的信心，尤其糟糕的，乃是損壞了三寶的尊嚴。
　　如果所有的佛弟子，人人都能學戒持戒，犯戒的人，固然少了，對於犯戒者的妄加批評，亂施攻擊，也不會有了。因為一個真正持戒的人，他是不希望自己犯戒的，如果見他人犯戒，他只有向那個犯戒的人當面勸告，乃至殷勤三諫，經過三番勸諫，聽者固善，假若不聽，在此羯磨作法——僧團會議制度無法遵行的情形下，只好內心為他悲痛，否則的話，可在布薩誦戒之時，為之舉罪，由大眾秉公處斷。絕不可以隨見隨說，見人便說，不分場合，不拘時間，也不管對方聽者的身分。要不然，他說他人犯戒，如果說的是真話，他自己便犯了“說四眾過”戒，如果所說不實，更加犯了“妄語戒”，如果被說者是出家人，他則犯了“譭謗三寶戒”；這三條戒，都是菩薩的重戒，無論在家出家，都是犯的波羅夷罪。波羅夷罪是現在失去戒體，死後當墮地獄的大罪，若犯一條，墮地獄的時間是他化自在天壽十六千歲，相當於人間的九十二萬一千六百萬年。所以一個持戒謹嚴的人。絕不會輕易說他人犯戒，如果常常愛說他人犯戒的人，他自己首先就是一個常常犯戒的人。    在這裏，尚有一點，必須注意：前面說過，佛門的戒律是有層次階段的，所以在身分上說，也有嚴格的區別。在羯磨法中的規定，佛子犯戒，如不自行發露，（以其犯戒類別的輕重，或在一位、二位、三位清淨比丘前發露懺悔，或在大眾僧前發露懺悔。）見他犯戒的人，應該勸他發露懺悔，要是三諫不聽，便在大眾於羯磨之際，為之舉罪，使得大眾以會議方式來處罰他。但是舉罪也有層次類別的限制：比丘可舉七眾過，比丘尼則除比丘外可舉六眾過；出家眾可舉在家眾之過，在家眾不得舉出家眾之過。絕對不可隨便舉他人之罪過，這不是佛制袒護比丘，而是因為比丘可以研究一切戒律，可以教誡一切人，餘眾則不能。比丘尼不得研究比丘戒，怎會知道比丘犯了什麼戒？至於在家二眾，不許聽誦大戒，怎會明白大律的內容，而來指責出家人犯了什麼戒？再說出家人有出家人的僧團規制，出家人犯戒，自有僧團的制裁，在家人豈得越階犯上，而來冒瀆舉罪？同時，一個未通大律，未能對於大律的開、遮、持、犯、有其通體認識的在家人，即使舉了出家人的罪，也是每舉不中的，所以出家人如果犯戒，在家眾不唯不得舉罪，即或勸諫的資格，也是成問題的。
另外上善師兄說的比丘犯跟本罪(波羅夷)當下即失比丘資格(應該是當下失去戒體)
失去戒體與失去比丘身份是否相同,這要請問律學大家,我覺得是不一樣,比丘失去身分應該是有但書:他不發露懺悔或不知悔改,然後被滅擯

[ 本帖最后由 葉小釵 于 2009-12-14 16:40 编辑 ]

纳吉

“请问30楼的，你引用的经文具体出自哪里？拷贝如下：
很同意叶小钗师兄的观点和引文，我再加上一个故事——曾经看过的经文：如果比丘拿着酒瓶，左抱女，右抱男，在酒肆汇集的街区从街头的一家酒肆，依次喝到街尾的一家酒肆，这位比丘仍然比在家的居士强，应该尊重他（当然不应打击他了！）。”

　　

洛桑丹尊

３０＃的我回复９３＃的纳吉师兄：

我引用的经文很多我都不知出自哪里，因为时间久了，忘记出处了。并且，很多经文我只是引用其意思，如果查出原文，往往并非如我在论坛上所写的样子。例如，衮却格西说过：“因为一旦你依止了上师之后，就不能再有观上师过失的心了，此时就算他是狗，你也要视他为佛。无论如何，视上师为佛是不能改变的。”　但在昨天，被我引用成了：“如果你最后发现你的上师是一只狗，你也要顶戴而行。”

尽管如此，我仍然希望在论坛上与各类师兄交流。如果非要将每个引文的出处找出来，那么，能发言的人就太少了。

洛桑丹尊

９２＃叶小钗师兄好厉害，又找出这样一篇文章。我先前还以为在引用经文方面我们无法得手，所以想退到听从上师教导这条战线上来的，现在，你又将战线前移到引述经论方面来了。

Zen

RT

[ 本帖最后由 Zen 于 2009-12-14 17:05 编辑 ]

lotus0619

现在错别字真是太离谱了！！！

纳吉

我想本帖题目里提到的‘它’字是指整个事件吧，而不是特指仁波切吧？再说，仁波切也不是只有男性，女性当中也有仁波切啊。:lol

葉小釵

回#95
不是我厲害,而是如同聖嚴法師說
佛陀制戒是要佛子去遵行踐履的，不是僅讓佛弟子們增長見聞，充實話柄，而去批評這個和尚犯戒，那個尼姑不規矩的。這也正是今日的佛門，最感痛心的事！佛門醜事，多半是由佛子傳播出來，而且添油加醋，愈傳愈不像話，你說我的醜事，我揭你的瘡疤，唯恐說得不狠，唯恐揭得不深，到最後，使人聽來，簡直就沒有一個是比較清淨的佛弟子了。這不但毀了佛子自身的名譽，也破了許多善信者的信心，尤其糟糕的，乃是損壞了三寶的尊嚴。


如同日常法師所說:我們來這裡,到底是來學佛還是學我?
共勉之

[ 本帖最后由 葉小釵 于 2009-12-14 17:39 编辑 ]

葉小釵

破戒比丘不見得全是惡知識,經典上及歷史上有許多犯他勝處的比丘,經由四力懺悔而証果者也有很多
#22
地藏十輪經,佛對破戒比丘還是能利益天龍八部,所以仍應恭敬該比丘(經文有空再找出)此又非惡知識所能比
如地藏十輪經說:
「大梵！譬如燒香，其質雖壞，而氣芬馥，熏他令香。破戒苾芻亦復如是，由破戒故，非良福田，雖恆晝夜信施所燒，身壞命終，墮三惡趣，而為無量無邊有情作大饒益，謂皆令得聞於生天涅槃香氣。
　　「是故大梵！如是破戒惡行苾芻，一切白衣，皆應守護，恭敬供養。我終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命！我唯許彼清淨僧眾，於布薩時或自恣時，驅擯令出；一切給施四方僧物，飲食資具，不聽受用；一切沙門毘奈耶事，皆令驅出，不得在眾，而我不許加其鞭杖繫縛斷命。」
　　爾時世尊而說頌曰：
　　瞻博迦華雖萎悴，而尚勝彼諸餘華；破戒惡行諸苾芻，猶勝一切外道眾。

[ 本帖最后由 葉小釵 于 2009-12-14 18:04 编辑 ]

俗人

嗯 居士真可怜 哈哈

慧灯元照

原帖由 披发头陀 于 2009-12-14 17:20 发表


你的问题问的不好，公安局管你和尚破不破戒
建议你这样问
1、如果我看到一个和尚犯了比较严重的国法，我要不要去公安局报案。
2、如果我如实看到了一个和尚犯了国法，那么有人要求我如实作证，我可不可以如实 ...

四根本戒除了大妄语以外，其他三个基本都能归到公安局管，再不然法院也能管。
我问的不是“和尚”，是“上师”。有质的区别。不是上师的和尚，没有什么为难的，证据确凿的话直接向僧团检举。

葉小釵

十輪經中對惡性比丘的處理(類同大般涅槃經方式)
時優波離復白佛言：「世尊！若實有過惡行苾芻，恃白衣力，或財寶力，或多聞力，或詞辯力，或弟子力，以如是等諸勢力故，凌拒僧眾，上座苾芻，持素怛纜、及毘奈耶，及摩怛理伽者，如法教誨，皆不承順，如是苾芻，云何治罰？」
　　佛言：「優波離！上座苾芻持三藏者，應和僧眾，遣使告白國王大臣，令助威力，然後如實依法治罰。」
　　時優波離復白佛言：「世尊！若彼有過惡行苾芻，以財寶力，或多聞力，或詞辯力，或以種種巧方便力，令彼國王大臣歡喜，皆住破戒非法朋中，容縱如是惡苾芻罪，不聽如實依法治罰，爾時僧眾應當云何？」
　　佛言：「優波離！若彼苾芻行無依行，於僧眾中，麤重罪相未彰露者，是時僧眾應權捨置。若彼苾芻行無依行，於僧眾中，麤重罪相已彰露者，是時僧眾應共和合，依法驅擯，令出佛法。優波離！譬如鷰麥，在麥田中，芽莖枝葉，與麥相似，穢雜淨麥，及至彼草，其穗未出，是時農夫應權捨置。穗既出已，是時農夫恐穢淨麥，並根剪拔棄於田外。行無依行破戒苾芻，亦復如是。恃白衣等種種勢力，住於僧中威儀形相，與僧相似，穢雜清眾，乃至善神未相覺發，於僧眾中，麤重罪相未彰露者，是時僧眾應權捨置。若諸善神已相覺發，於僧眾中，麤重罪相已彰露者，是時僧眾應共和合，依法驅擯，令出佛法。優波離！譬如大海，不宿死尸；我聲聞僧諸弟子眾，亦復如是，不與破戒惡行苾芻，死尸共住。」
　　時優波離復白佛言：「世尊！若彼破戒惡行苾芻，僧眾共和合驅擯已；彼惡苾芻，以財寶力，或多聞力，或詞辯力，或以種種巧方便力，令彼國王大臣歡喜，皆住破戒非法朋中，以威勢力，凌逼僧眾，還令如是破戒苾芻，與僧共住，爾時僧眾當復云何？」
　　佛言：「優波離！爾時僧中有能悔愧持戒苾芻，為護戒故，不應瞋罵破戒苾芻，但應告白國王大臣；或恐凌逼，而不告白。應捨本居，別往餘處。」

雪冬儿

原帖由 葉小釵 于 2009-12-14 16:13 发表
關於滅擯
滅擯，兩種擯之一。(另一為默擯：不與來往、言語。)指削除僧籍，逐出僧門。滅，滅去其僧名；擯，擯出在僧團之外。比丘犯淫、盜、殺、妄等四重罪，而無悔心者，滅其僧籍，永遠逐出僧團，不與共住。然而，宋 ...

    “尤其糟糕的，乃是損壞了三寶的尊嚴。
　　  如果所有的佛弟子，人人都能學戒持戒，犯戒的人，固然少了，對於犯戒者的妄加批評，亂施攻擊，也不會有了。因為一個真正持戒的人，他是不希望自己犯戒的，如果見他人犯戒，他只有向那個犯戒的人當面勸告，乃至殷勤三諫，經過三番勸諫，聽者固善，假若不聽，在此羯磨作法——僧團會議制度無法遵行的情形下，只好內心為他悲痛，否則的話，可在布薩誦戒之時，為之舉罪，由大眾秉公處斷。
     他說他人犯戒，如果說的是真話，他自己便犯了“說四眾過”戒，如果所說不實，更加犯了“妄語戒”，如果被說者是出家人，他則犯了“譭謗三寶戒””

在下觉得 至少得 首先应该 理信搞清晰  

“三寶”之世俗谛僧宝（众）  
与  
未入小大乘道、尤其是“我涅槃後濁惡之世國土荒亂。互相抄掠人民飢餓。爾時多有為飢餓故發心出家。如是之人名為禿人”  之根本差异 吧！！？

葉小釵

地藏十輪經
「善男子！如是破戒惡行苾芻，雖作如是越法重罪，而依我法剃除鬚髮，被服袈裟，進止威儀同諸賢聖，我尚不許國王大臣諸在家者，依俗正法，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵，或解肢節，或斷其命，況依非法？國王大臣諸在家者，若作此事，便獲大罪，決定當生無間地獄。於諸破戒惡行苾芻，猶尚不應如是謫罰，何況持戒真善行者。
　　「善男子！若有苾芻，於諸根本性重罪中，隨犯一罪，雖名破戒惡行苾芻，而於親教和合僧中，所得律儀，猶不斷絕，乃至棄捨所學尸羅，猶有白法香氣隨逐。國王大臣，諸在家者，無有律儀，不應輕慢及加謫罰。如是苾芻，雖非法器，退失聖法，穢雜清眾，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物，而於親教和合僧中，所得律儀不棄捨故，猶勝一切在家白衣！犯性罪者尚應如是，況犯其餘諸小遮罪？是故不許國王大臣諸在家者，輕慢謫罰，所以者何？
　　「善男子！乃住過去有迦奢國王，名梵授，敕旃荼羅：『有大象王，名青蓮目，六牙具足，住雪山邊，汝可住彼拔取牙來，若不得者，汝等五人定無活義。』時旃荼羅為護身命，執持弓箭，披赤袈裟，詐現沙門威儀形相，往雪山邊，至象王所。時彼母象，遙見人來執持弓箭，驚怖馳走，詣象王所，白言『大天！今見有人張弓捻箭，徐行視覘來趣我等，將非我等命欲盡耶？』象王聞已，舉目便見剃除鬚髮著袈裟人，即為母象而說頌曰：
　　『被殑伽沙等，諸佛法幢相，觀此離諸惡，必不害眾生。』
　　時彼母象，以頌答曰：
　　『雖知被法服，而執持弓箭，是惡旃荼羅，樂惡無悲愍。』
　　時大象王，復說頌曰：
　『見袈裟一相，知是慈悲本，此必歸佛者，愍念諸眾生。
　　汝勿懷疑慮，宜應速攝心，被此法衣人，欲渡生死海。』
　　時旃荼羅，即以毒箭彎弓審射，中象王心。母象見之，舉聲號咷，悲哀哽噎，以頌白言：
　『被此法衣人，宜應定歸佛，威儀雖寂靜，而懷毒惡心。
　　應速蹋彼身，令其命根斷，滅此怨令盡，以射天身故。』
　　時大象王，以頌答曰：
　『寧速捨身命，不應生惡心，彼雖懷詐心，猶似佛弟子，
　　智者非為命，而壞清淨心，為度諸有情，常習菩提行。』
　　時大象王心生悲愍，徐問人曰：『汝何所須？』彼人答曰：『欲須汝牙。』象王歡喜，即自拔牙施旃荼羅，而說頌曰：
　『我以白牙今施汝，無忿無恨無貪惜，願此施福當成佛，滅諸眾生煩惱病。』
　　「善男子！當觀如是過去象王，雖受無暇傍生趣身，為求阿耨多羅三藐三菩提故，而能捨棄身命無吝，恭敬尊重著袈裟人，雖彼為怨，而不加報。然未來世，有剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，實是愚癡，懷聰明慢，諂曲虛詐，欺誑世間，不見不畏後世苦果，於歸我法而出家者，若是法器，若非法器，諸弟子所，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛，犯諸大罪，決定當趣無間地獄，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離。彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱我等亦求無上正等菩提，我是大乘，當得作佛。譬如有人，自挑其目，盲無所見，而欲導他登上大山，終無是處。於未來世有剎帝利旃荼羅王，宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，亦復如是。於歸我法而出家者，若是法器，若非法器，諸弟子所，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當趣無間地獄，彼既造作如是重罪，復懷傲慢，誑惑世間，自稱我等亦求無上正等菩提，我是大乘，當得作佛。彼由惱亂出家人故，下賤人身尚難可得！況當能證二乘菩提？無上大乘，於其絕分。
　　「又善男子！過去有國，名般遮羅，王號勝軍，統領彼國。時彼有一大丘壙所，名朅藍婆，甚可怖畏，藥叉羅剎，多住其中，若有入者，心驚毛豎。時有國人，罪應合死，王敕典獄縛其五處，送朅藍婆大丘壙所，令諸惡鬼食噉其身。罪人聞已，為護命故，即剃鬚髮，求覓袈裟，遇得一片，自繫其頸。時典獄者，如王所敕，縛其五處，送丘壙中。諸人還已，至於夜分，有大羅剎母，名刀劍眼，與五千眷屬來入塚間，罪人遙見，身心驚悚。時羅剎母見有此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟，繫其頸下，即便右遶尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：
　　『人可自安慰，我終不害汝，見剃髮染衣，令我憶念佛。』
　　時羅剎子，白其母言：
　　『母我為飢渴，甚逼切身心，願聽食此人，息苦身心樂。』
　　時羅剎母，便告子言：
　　『被殑伽沙佛，解脫幢相衣，於此起惡心，定墮無間獄。』
　　時羅剎子與諸眷屬，右遶此人尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰：
　　『懺悔染衣人，我寧於父母，造身語意惡，於汝終無害。』
　　「爾時復有大羅剎母，名驢騾齒，亦有五千眷屬圍遶來入塚間，時羅剎母，亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟繫其頸下，即便右遶尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：
　　『人於我勿怖，汝頸所繫服，是仙幢相衣，我頂禮供養。』
　　時羅剎子，白其母曰：
　『人血肉甘美，願母聽我食，增長身心力，勇猛無所畏。』
　　時羅剎母便告子言：
　　『人天等妙樂，由恭敬出家，故供養染衣，當獲無量樂。』
　　時羅剎子與諸眷屬，右遶此人尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰：
　　『我今恭敬禮，剃髮染衣人，願常於未來，見佛深生信。』
　　「爾時復有大羅剎母名猙獰髮，亦有五千眷屬圍遶來入塚間，時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟繫其頸下，即便右遶尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：
　　『大仙幢相衣，智者應讚奉，若能修供養，必斷諸有縛。』
　　時羅剎子，白其母曰：
　　『此人身血肉，國王之所賴，願聽我飲噉，得力承事母。』
　　時羅剎母，便告子言：
　　『如是染衣人，非汝所應食，於此起惡者，當成大苦器。』
　　時羅剎子與諸眷屬，右遶此人尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰：
　　『汝是大仙種，堪為良福田，故我修供養，願絕諸有縛。』
　　「爾時復有大羅剎母名刀劍口，亦有五千眷屬圍遶來入塚間，時羅剎母亦見此人被縛五處，剃除鬚髮，片赤袈裟繫其頸下，即便右遶尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌言：
　　『汝今被法衣，必趣涅槃樂，故我不害汝，恐諸佛所呵。』
　　時羅剎子，白其母曰：
　　『我常吸精氣，飲噉人血肉，願聽食此人，令色力充盛。』
　　時羅剎母，便告子言：
　　『若害諸袈裟，剃除鬚髮者，必墮無間獄，久受大苦器。』
　　時羅剎子與諸眷屬，右遶此人尊重頂禮，合掌恭敬，而說頌曰：
　　『我等怖地獄，故不害汝命，當解放汝身，願脫地獄苦。』
　　「時諸羅剎母子眷屬，同起慈心，解此人縛，懺謝慰喻，歡喜放還。此人清旦疾至王所，以如上事具白於王。時勝軍王及諸眷屬，聞之驚躍，歎未曾有。即立條制頒告國人：自今已後，於我國中，有佛弟子，若持戒、若破戒，下至無戒，但剃鬚髮，被服袈裟，諸有侵凌或加害者，當以死罪而刑罰之。由此因緣，眾人慕德，漸漸歸化王贍部洲，皆共誠心歸敬三寶。
　　「善男子！當觀如是過去羅剎，雖受無暇餓鬼趣身，吸人精氣，飲噉血肉，惡心熾盛，無有慈悲，而見無戒剃除鬚髮，以片袈裟掛其頸者，即便右遶尊重頂禮，恭敬讚頌，無損害心。然未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造罪過於藥叉羅剎，愚癡傲慢，斷滅善根，於歸我法而出家者，若是法器，若非法器，剃除鬚髮，被服袈裟，諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。
　　「又善男子！昔有國王，名超福德。有人犯過，罪應合死，王性仁慈，不欲斷命。有一大臣多諸智策，前白王曰：『願勿為憂，終不令王得殺生罪，不付魁膾令殺此人。』時彼大臣以己智力，將犯罪人付惡醉象，時惡醉象，以鼻卷取罪人兩脛，舉上空中，盡其勢力，欲撲於地，忽見此人裳有赤色，謂是袈裟，心生淨信，便徐置地，懺謝悲號，跪伏於前，以鼻抆足，深心敬重，瞻仰彼人。大臣見已，馳還白王，王聞喜愕，歎未曾有。便敕國人，加敬三寶，因斯斷殺，王贍部洲。
　　「善男子！當觀如是過去醉象，雖受無暇傍生趣身，而敬袈裟，不造惡業。然未來世，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，心懷毒惡，無有慈愍，造諸罪業，過惡醉象，愚癡傲慢，斷滅善根，於歸我法而出家者，若是法器，若非法器，剃除鬚髮，被服袈裟諸弟子所，不生恭敬，惱亂呵罵，或以鞭杖楚撻其身，或閉牢獄，乃至斷命，此於一切過去未來現在諸佛，犯諸大罪，斷滅善根，焚燒相續，一切智者之所遠離，決定當生無間地獄。若剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，成就如是第三惡輪，由此因緣，令護國土一切天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿；廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜，結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。
　　「復次，善男子！於未來世此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至不見不畏後世苦果；見有所施四方僧物，謂諸寺舍，或寺舍物，或諸園林，或園林物，或諸莊田，或莊田物，或所攝受淨人男女，或所攝受畜生種類，或所攝受衣服飲食，或所攝受床座敷具，或所攝受病緣醫藥，或所攝受種種資身應受用物，如是所施四方僧物，具戒富德，精進修行，學無學行乃至證得最後極果，清淨苾芻所應受用。彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，以強勢力侵奪具戒清淨苾芻，不聽受用；迴與破戒惡行苾芻，經營在家諸俗業者，令共受用，或獨受用；破戒苾芻既受得已，或共受用，或獨受用，或與俗人，同共受用。由是因緣，令護國土一切天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿；廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜，結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。
　　「復次，善男子！於未來世，此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至不見不畏後世苦果；見依我法而出家者，聰叡多聞，語甚圓滿，或能傳通聲聞乘法，或能傳通獨覺乘法，或能傳通無上乘法，令廣流布，利樂有情。彼於如是說法師所，呵罵毀辱，誹謗輕弄，欺誑逼迫，惱亂法師，障礙正法，由是因緣，令護國土一切天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿；廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜，結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。
　　「復次，善男子！於未來世，此佛土中，有剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至不見不畏後世苦果，見有所施四方僧物，寺舍莊田，人畜財寶，花樹果樹，染樹蔭樹香藥樹等，及餘資身種種雜物，我諸弟子，具戒富德，精進修行學無學行，乃至證得最後極果，清淨苾芻所應受用。彼剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，以強勢力，或自逼奪，或教人奪，或為自用，或為他用。由是因緣，令護國土一切天龍藥叉神等，信敬三寶無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿；廣說乃至彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當肢體廢缺，於多日夜，結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。
　　　　

雪冬儿

原帖由 葉小釵 于 2009-12-14 18:08 发表
十輪經中對惡性比丘的處理(類同大般涅槃經方式)
時優波離復白佛言：「世尊！若實有過惡行苾芻，恃白衣力，或財寶力，或多聞力，或詞辯力，或弟子力，以如是等諸勢力故，凌拒僧眾，上座苾芻，持素怛纜、及毘奈耶，及 ...

“「復次，善男子！於未來世，此佛土中，有 剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等 旃荼羅人，隨惡友行，善根微少，廣說乃至  不見不畏後世苦果；見依我法而出家者，聰叡多聞，語甚圓滿，或能傳通聲聞乘法，或能傳通獨覺乘法，或能傳通無上乘法，令廣流布，利樂有情。彼於如是說法師所，呵罵毀辱，誹謗輕弄，欺誑逼迫，惱亂法師，障礙正法，
由是因緣，令護國土一切天龍藥叉神等，信敬三寶 無動壞者，於剎帝利旃荼羅王，乃至沙門婆羅門等旃荼羅人，心生瞋忿；廣說 乃至彼剎帝利旃荼羅王、宰官、居士、長者、沙門、婆羅門等旃荼羅人，不久便當 肢體廢缺，於多日夜，結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍，命終定生無間地獄。”

:handshake  :victory: :loveliness: 生生世世 顶礼至尊大宝恩师释迦牟尼佛！！！

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