佛教否定分别、主张愚昧？

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诸佛无分别大智　　是智所生法常住　   无分别后起智门　　此分别说无分别
由无分别我分别　　此分别已分别生   　金刚萨埵大士尊　　说彼分别为方便

从果而言无分别，从因而言分分别。逞口无密非果道。
既然择因而修，不分别不方便。分别能够四施，才是饶益众生。

黑牦牛

原帖由 龙吟 于 2008-8-31 09:19 PM 发表
各位，我原说站在弱者一边，就是预见格鲁诸兄会围攻异见；其实格鲁自宗也是崇尚真理不怕辨析，素有辩经的传统；但为什么在这一贴的辩论时越来越感情用事，以至于言辞讽刺伤人自尊呢？

与其高谈慈悲，意想菩提，莫 ...

你这话说起来是很有道理，但是、但是说话要对机，既然对方持“无分别见”，那么谩骂和赞誉是没有什么分别的，否则就成了八风吹不动，一屁过江来。

西柏林

无分别忍，本出禅宗，顿悟禅宗，传于震旦，千百年来，对不立文字，离言离思无不信受，传入蕃地，竟惹群伦争相疑谤，盖此地福薄障重。顿教不闻，以至对般若无言生邪见，对法本无法起邪思，既不知宗门，何知教门，既已离宗，又何言教，甚者，以有见有思之小聪测无思无求之大慧，谬种流传，竟至于斯

金刚经云佛法如筏，法既已筏喻，即当应舍，楞伽经喻以为药，既以药喻，应知权化，有我病者，无我疗之，有邪见者，正见疗之，而诸法性相者，非我非无我，非常非无常，非生死非涅槃，金刚经云离一切相即名诸佛，缘何离于非法相住于法相，离于我相住于无我相，维摩默照，顿为无别，泯灭二取，文殊称赏，是无别智，为不二义，后世被讽被讥，自当思之，智如文殊乎。

楞伽有言，真如菩提，不在言说，如言取义，当堕地狱，故古德高人，不留一见，而定执见解，即落窠臼，终日闻思，闻思不及，终日论辩，言不及义，若真修实练，谬执见解，如屑如眼，顽固不化，即落楞严之阴魔境界，可不畏乎。

屡见黄教论著指斥摩诃衍，禅宗大德何须尔等谤之，敦煌禅书已重见天日，细心参研，境界可识否？

又无分别本为佛说，不思议当信受奉行，何得闻道大笑，污为冬眠，更甚者，反诬他宗别派不知经意？

偶思所及，略表寸语。多言无益，附录贝叶经文，愿皆皆沾释尊甘露法味，学人合掌顿首

西柏林

《入无分别总持经》（敦煌本）
失译
　　（上缺）而为上首（缺）世尊。百千眾会，前后围绕，犹依诸法无分别而显於法。
　　尔时世尊，观诸菩萨摩訶萨大眾会已，而告之言：汝等善男子，应当受持入无分别总持。若能持者，彼菩萨摩訶萨，便能速疾 证得圆满诸佛殊胜妙法。
　　尔时无分别照明菩萨摩訶萨，在大眾中，即从座起，偏覆右肩，右膝著地，合掌向佛恭敬而白佛言：世尊，唯愿世尊为诸菩萨摩訶萨，说无分别总持，令诸菩萨摩訶萨闻已受持读诵，如理作意；復为有情，辗转宣扬，而当解说。作是语已，尔时世尊告无分别照明菩萨摩訶萨言：善男子，諦听諦听，善思念之，我当为汝说无分别总持根本之法。善哉世尊。彼诸菩萨一心而听受之。
　　尔时世尊告诸菩萨摩訶萨言：善男子、诸菩萨摩訶萨，闻无分别法已，安住无分别心想，所谓能遍除遣能取所取之想。此中有漏体性自性，而有分别之想。有漏体性者，即是五取蕴。所谓色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。云何復能捨彼相耶？现前诸法无作意故，彼便次第能捨分别诸相。彼时有异对治相分明显现，现前而行。所谓分别布施想、分别持戒想、分别忍辱想、於精进起分别想、於禪定起分别想、於智慧起分别想；所谓或自性想、或功德想、或坚实之想，彼亦不作意故，能遍除遣。彼能遍遣彼想之时，有餘真实之想现前而行。彼亦所谓分别空想、於真如起分别想、实际无想胜义法界中而起分别之想；所谓或我想、或功德、或坚实之想，於真实中，而起如是分别之实。彼亦由不作意无念故，遍能除遣。彼若遣除如是诸想之时，有餘证得分别之想分明显现，现前而行。於初地得分别之想，乃至十地证得之想，於无生法忍中，起分别想、於记别想、严净佛土想、成熟有情想、灌顶之想、乃至起於证得一切种智之想，分别行想。所谓我想、功德想、或坚实想。彼证得中，起如是分别之想。彼亦由不作意无念故，能捨如是诸想。菩萨摩訶萨，於如是等诸分别想，由不作意而能捨之，是名於无分别而勤学也。虽即未能触证无分别界而得名，为令触证此法故，如理作意，胜妙等持。於彼加行，亲近修持多所作故，如实作意而相应故，即能无为无加行，圆满证无分别界，而渐遍净。何故无分别界名无分别耶？超过一切寻思想故、超过能詮所詮相故、超过以根计度想故、超过以境计度想故、超过计度唯识相故，一切烦恼及随烦恼、一切障碍，无依住故，故名无分别。何者无分别？无分别者，无色无对无依无明无知无有所依处故，由诸菩萨摩訶萨善住无分别界故，於一切所知境界以智见，犹如虚空，无有差别之想。以无分别后得智，观一切法，犹如幻焰、梦影、响像、水月、变化等故，获得广大乐住，及得广大心圆满等广大智慧，於乐说中而得自在。於一切时而能利益一切有情， 以无功用作诸佛事而无间断。
　　善男子，譬如有一胜妙石藏之下，而有种种杂宝光色灿烂异常。所谓金银琉璃赤珠等诸杂宝藏。或时有人欲求宝藏，来诣彼所。有知宝者而告之言：咄男子，此胜妙石藏之下，有大宝藏光色灿烂异常，彼下有如意宝珠。汝应最初掘此石藏。掘彼藏已，便见银石，於彼汝不应生於金想。识彼相已，而更掘之。此见金石，於彼金上，不应起於大宝藏想。识彼想已，而更掘之。掘已此见种种宝石，於彼宝上，不应生於大宝之想，应了彼想，而更掘之。咄男子，汝作如是事，如是掘已，叹然无为。无有加行；见大妙珍，如意宝珠，获彼宝故，汝即富乐，受大果报；於自利利他，有大势力。作是语已，善男子，为了彼义而作此喻：此中胜妙石藏者，即是诸行并诸杂染，喻此二种增语；下有大如意宝珠者，即是无分别增语；求如意宝珠人者，即是菩萨摩訶萨增语；汝不应生於大宝想者，即是如来应正等觉增语；见於石者，即是自性有分别想之增语；所言掘者，即如理作意增语；见银石者，即是对治有分别想增语；见金石者，即是空等上起於分别想之增语；见种种杂宝石者，於证得中。起於分别想之增语；如意宝珠大珍藏者，即是触无分别界增语。善男子，以是譬喻，应知令入无分别胜义。
　　復次善男子，如何菩萨摩訶萨，以赖观察分别相故而能趣入无分别界耶？如是菩萨摩訶萨，安住无分别界时，若有色相，现起此色相，是则行於分别；若起餘色行想，是则行於分别；此色是有，是则行於分别；乃至识灭染净无者，是则行於分别；若起无色行想，是则行於分别；若起色性非有、亦非从因、亦非从业、亦非相应、亦非流转，是则於分别；於色起唯识想，是则行於分别；犹如无色现色，诸识亦非有者，是则行於分别。善男子，若菩萨摩訶萨，虽於色性，无所缘所得；於现色诸识，虽无所得，亦不唐捐唯识之性；若离於识，更无少法而可得故；於唯识性，如实不起不见；於唯识外，如实不起无见；於现色诸识，不起无见；於唯识外，如实不起无见；於现色诸识，不起无见；及唯识中，如实不起一异见故；於唯识无相理中，不起有相无相、一异种种见故；无灭无生、非断非常、无来无去，如实而不起见彼；於如是诸分别中而不分别，亦不分别此是无分别界；如实不起如是诸见。善男子，此名随顺趣入无分别界，是名菩萨摩訶萨极善安住无分别性。如是受想行识布施持戒安忍精进静虑般若到彼岸等，如是空等，乃至一切种智，皆应佛说。善男子，此中菩萨摩訶萨，於一切种智上，起於如是分别：若我行於一切种智之行，是则行於分别；餘人行於种智之行，是则行於分别；一切种智行者，是则行於分别；起於证得种智行者，是则行於分别；一切种智永断烦恼所知障者，是则行於分别；一切种智是清净者，是则行於分别；一切种智无者，是则行於分别。一切种智自性亦无、因中亦无、果中亦无、业中亦无、非相应流转亦无，如是行想，是则行於分别；於一切种智行唯识想，是则行於分别；如於种智非有、现种智之识亦非有者，是则行於分别。若菩萨摩訶萨，缘念於佛，虽无现佛之识，而亦不唐捐唯识；外无有少法可得，亦不见唯识非有；除唯识外，不见非无；於现一切种智之识非有，彼及唯识，如实不起一异差别见故；於唯识无相中，如实不起无相见故，亦不起非无相见故。善男子，於一切时处，如是一切分别，若不观察，离於分别，如实不见无分别性，如是此名入无分别性。善男子，此名菩萨摩訶萨 极善安住无分别界。
　　善男子，若有受持此经章句，书写读诵，所生胜福，甚极广大，非捨恒沙身命以为校量，亦非捨恒沙世界满中珍宝、亦非供养 满於恒沙世界一切如来宝像塔庙所生之福。
　　尔时世尊，而说颂曰：
　　安住无分别 胜法最胜子 超过分别路 渐获无分别
　　善寂无动最 自在无等等 於无分别乐 菩萨能获得
　　尔时世尊，说此经已，无分别照明菩萨摩訶萨，及诸大会，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
　　《入无分别总持经》一卷

西柏林

卍佛说入无分别法门经
                卍佛说入无分别法门经

西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉　诏译

如是我闻。一时佛与无数百千大众俱。是诸大众恭敬围绕听佛说法。其所演说谓以大乘无分别法而为发起

尔时世尊普观大会诸菩萨众。即时会中有一菩萨名无分别光。从座而起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛而白佛言。唯愿世尊。演说入无分别法门。令诸菩萨闻是法已。如理修学

佛言。善男子。汝等谛听。我当宣说入无分别法门。时无分别光菩萨复白佛言。善哉世尊。愿乐欲闻。时诸菩萨受教而听

佛言。善男子。若诸菩萨得闻增上无分别法。住无分别心。即一切分别相。离此言无分别者。应先了知从初自性有分别相。分别相者谓取舍二法。即此取舍是自性分别相。由此即起有漏事相。以有漏相故即有五取蕴。五取蕴者谓色取蕴。受取蕴。想取蕴。行取蕴。识取蕴。善男子。云何得离自性分别相。谓不现前别异作意。如是即离自性分别相。若异自性取相是有所行。此不能得无碍相应。是故应知布施无色无分别相。持戒忍辱精进禅定智慧无色无分别相。何以故。谓自性无色功用无色真实无色。若起别异作意欲离分别相者。即后有无色无分别相可离。如是即有所行。而不能得无碍相应。是故应知空无色无分别相。真如实际胜义谛法界无色无分别相。何以故。谓自性无色功用无色真实无色。是故应于无色无分别相不异性观不作意离。若别异作意离者。即于无色无分别相后有所得。如是乃为有所行。即不能得现前无碍相应。何以故。谓初地所得法。无色无分别相。乃至十地所得法。亦无色无分别相。得无生法忍。亦无色无分别相。得授记别。亦无色无分别相。得严净佛土成熟有情。亦无色无分别相。乃至得一切相智。亦无色无分别相。如是所说谓以自性无色功用无色真实无色。若菩萨于是诸所得法。起异所得分别相别异作意者。即于一切无分别相。悉起别异作意。如是即与无分别理而不相应。彼不能入无分别界。若菩萨住三摩地。心入无分别界。而于所入起无所得想。彼正相应是正所行。是正所修正所作事。是正作意住无作行而无发悟。是名真入无分别界所行清净。善男子。所言无分别界者。以何义故名无分别界。谓于一切色过诸分别。于一切根过诸分别。过一切分别境界。过一切表了一切烦恼随烦恼障无所摄藏。是故说名无分别界。于是无分别界中。无色无见无住无碍无表了无种种相。若菩萨如是了知。已如是安住无分别界。是即入无分别智与虚空等。于一切法无所观而观得大乐行增长大心。得大智慧大说无碍。于一切时一切相。普为一切众生作大利益。得勇力增长。于无发悟佛事得大轻安。善男子。譬如一处有一大石山。于其山下有大宝藏众宝充满。所谓银宝金宝及种种异宝。复有大摩尼宝出大光明。是时有求宝人。来诣此山欲求珍宝。彼有一人。先知其宝所藏伏处。见来求者即谓彼言。汝求宝人。当知此处大石山下。有大宝藏众宝充满。复有大摩尼宝出现光明。时求宝人闻其言已。即时勤力坚固作意。开凿彼山取大摩尼宝。开已乃见银宝现光石无光现。是人见已。不作大珍宝想。时先知宝人亦如前人。开凿彼山而取其宝。开已乃见金宝现光石无光现。是人亦复不作大珍宝想。时知宝人乃作是言。汝求宝人不应勤力坚固作意而求大宝。若不作意者应得见彼广大珍宝。以作意故宝不能得。若有得彼大珍宝者即得大富。如意自在自他俱利。普遍施作悉得圆满。佛言。善男子。如是等事以喻说故。若有菩萨知是义者。即见是义如先所言。一大石山者。即烦恼一法。二处作行增语。山下有宝藏。即无无分别界增语。彼求宝人者。即是菩萨增语。彼知宝人者。即是如来增语。石自性者。即是有分别自性增语。开凿取宝者。即不作意增语。石下有银光者。是自性分别增语。石下有金光者。是空等分别相增语。石下有种种宝光者。是有所得分别相增语。念求大宝者。即是乐入无分别界。善男子。是义云何。若菩萨如所说能如实观者。即入无分别界。及善男子。诸菩萨当于无分别界如虚空界住。何以故。若色自性。若分别自性。如是观时相不现前。若行我有色。是行分别相。若行他有色。是行分别相。若行色有生有灭有染有净。是行分别相。若于色自性。若因若果。若业若行。取有取无者。自为行色行。若如是行。是行分别相。若于色中见所表者。是行分别相。是故当知色法于一切处。若对碍若有表若无表。毕竟无少法可得。即此色法一切无表无性可观。异此色法一切无表无性可观。彼色对碍表了悉无性可观。于有表中非一性可观。非异性可观。即彼表了而亦无性。此无性非无性。若如是观即平等观。如是观时一切分别悉无分别。是为无分别界。诸菩萨应如是观如是入。入是无分别界者。于有分别于无分别悉无分别。如是平等观是为真入无分别界。是名菩萨得安住无分别界。受想行识及布施持戒忍辱精进禅定智慧诸波罗蜜多空。真如实际胜义谛。法界十地所证法。乃至一切相智出世间行亦复如是。于受想行识乃至一切相智。若自性若因若果。若业若行。取有取无者。即于一切相智等乃为对碍。若如是行是行分别相。而彼一切相智等无表了性。若有所表了即行一切相智等是行分别相。彼一切相智等。若于表了中有相可行者。是行分别相。若信无相可行者。亦行一切相智等。是行分别相。是故当知此表了法非一性可观。非异性可观。此表了法无性亦非无性。若如是于一切相智等。若表若无表悉无分别。即此无分别。不取相者是无分别界。诸菩萨应如是观如是入。如是入者是为真入无分别界。是名菩萨得安住无分别界。尔时世尊复说伽陀曰:

　无分别心若安住　　彼从诸佛正法生
　一切分别悉远离　　所行即得无分别
　是法寂静无垢胜　　名称功德而普集
　无分别法最上乐　　菩萨得已成菩提

故乡

当年灵山上究竟发生了什么事情，谁会知道呢。很多传说一般的东西，被人们当作事实来接受，以传说为依据而衍生的人和事，于是自居佛法正宗，以为最高法门。外界的驳斥，一概被当作下乘之说，或曰魔种，碍正法眼。千年之间，流传谬种最甚者，恐莫过于此。若说悲剧，这才是佛陀正法里面最大的悲剧吧。

jimmy

有僧舉臥輪禪師偈云：臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。

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请问78楼 西柏林兄, "斷百思想，對境心不起", 是不是"是为真入无分别界"?如果不是, 请问错在何处?

西柏林

六祖坛经，本唱无念，如著无念，亦当断之，南宗禅门，既离文字，若著无思，亦当舍离，如禅门云：法无定法，如楞伽云：不说一字，故禅宗有机锋所在，所谓机，即逢时应缘，所谓锋，即削破摧碎。故应化万端，变化无常，大哉禅宗，斯以为美

卧轮禅师，虽断思想，却住著于此，因此成病，故慧能下此重药，去彼此执。所谓去拈解缚

思聪禅师曾示众云：“法无定相，遇缘即宗。秉金刚剑，吞栗棘蓬，截断衲僧舌头，坐却毗卢顶□，竖一径草作丈六金身，将丈六金身作一茎草。直教寸丝不挂，月冷秋空，寒灰发焰。到者（这）里唤作佛法，入地狱如箭射，不唤作佛法，亦入地狱如箭射。诸仁者，毕竟作么生会？不见船子和尚道，‘藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身’，虽然恁么，正眼观来，尽是闲家俱。衲僧分上，料掉（料想、推想）没交涉。’”

禅宗大德摩诃衍那，本欲以无别对治有别，而亦自述禅宗本门，非关文字，以期在蕃地传灯，然雪域障重，于无别之境，亦无缘透脱，何谈其后之潇洒微妙。

然岂是大德摩诃衍之过欤？

俗人

摩诃衍的看法到底是啥你真的知道?

广论破的和尚见等于禅宗见?

麻烦你好好学学再说吧

目前俗人只好先请你闭关读书去

原帖由 西柏林 于 2008-9-2 01:23 PM 发表
六祖坛经，本唱无念，如著无念，亦当断之，南宗禅门，既离文字，若著无思，亦当舍离，如禅门云：法无定法，如楞伽云：不说一字，故禅宗有机锋所在，所谓机，即逢时应缘，所谓锋，即削破摧碎。故应化万端，变化无常， ...

格玛

摩诃衍是谁的弟子？
禅宗一词是什么时候开始有的？

zj19740529

所谓“二”是指真的、假的，有的、无的，这些都是二。为什么会有真的假的，是因为我们有分别心。学佛首先是不要有分别心，当我们有分别心的时候，就有因缘（十二因缘）；有了分别心，就有爱憎心，有了爱憎心，就产生取舍心，这个心起来了就有了分别心，分别心一起，是非心就起来了，这时候生跟死就来了。所以佛，真正修行到家了，连生死涅盘（不生不灭）都是空中的花。因为我们眼睛有病了，才眼冒金花。佛法告诉我们，这眼前金花乱动是什么原因，是你的眼睛出了毛病，不是世间真有金花。所以，头一个我们就要去掉爱憎心，没有爱憎心的前提就是不要有分别心，不要怨生死而乐涅盘，生死涅盘都是空花、幻象。能够知道这个，生死没有什么可怕。

    真正的大乘佛法就是不二法门，不二法门就是没有分别心，没有分别心，就没有爱憎心，没有爱憎心，就没有取舍心，没有取舍心就不会造业。我们今天所受的果报都是因为我们的业。不要有任何怨，不要怨我的命不好，怨天尤人，这都是自己的业造成的自己的果，“欲知过去因，现在受者是，欲知未来果，现在做者是”。只问现在做什么，不必去算命，也不必占卦，一切都是自作自受。所以我们在佛法里修行必须要知道，我们的责任非常重，没有人可求，没有人能帮你的忙，完全靠自己。这样的话，我们自然知道要不停的精进。

烦恼敌

原帖由 zj19740529 于 2008-9-2 07:12 PM 发表
所谓“二”是指真的、假的，有的、无的，这些都是二。为什么会有真的假的，是因为我们有分别心。学佛首先是不要有分别心，当我们有分别心的时候，就有因缘（十二因缘）；有了分别心，就有爱憎心，有了爱憎心，就产生 ...

错到爪哇国了

zj19740529

原帖由 烦恼敌 于 2008-9-2 07:16 PM 发表


错到爪哇国了

莫名其妙.

zj19740529

我在讲的是你所认为的吗?楼上的.

zj19740529

如果你对各宗派法义有所通达，本人有证悟，能分了义与不了义，又能作如理的比派，心亦远离赞己贬他的宗派门户之见，而且更身兼住持正法的责任，例如是三大寺中的大学者、长老等，为了辩论、抉择正理等目的，则还可对这些方面发言。即使此等大德在作此类事业时，尚且如履薄冰。现今的在家人，却狂妄地自以为代表了其宗派，学着先德般对各宗派妄加评论甚至攻击，这只是宗派门户之见，而且是十分笨的一回事！我们连自派细微之宗见尚且未曾掌握，何况比较诸派呢？我们连苯教、外道与内道之最细微法义分别也未搞懂，说甚么评比内道各宗呢？所以，凡夫在家居士宜以清净心修持，做好居士之本份，把住持正法的工作留予住持正法的大德来做，否则就会十分危险。


----祈竹仁宝哲开示