阿札活佛講授「入行論」

心净

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诸佛菩萨经过多劫的观察看到只有菩提心对有情的利益是最殊胜的，最为快捷的。所以应该对这样的菩提心发起珍爱的心好好的修学它。《入行论》就是开示大乘菩萨的行持，（如何发起菩提心？如何行持菩萨行的内容，是一切安乐的源泉。）对我们修学菩萨道的人来说，是非常尊贵殊胜的。因此大家要发起一种非常欢喜的心来听这部论。
我们现在讲到第四品不放逸品的内容。“是诸烦恼不住于境不住于根不住中 此外亦复不住他处依于何处损有情”我们说这个烦恼是因缘所生的，是没有自性的，如果是有自性的话，那么它应该住在外境上或者根上，或者住在境和根的中间，但是现在没有。在其它处也没有烦恼自性的存在，这样它住在哪里伤害有情呢？由此说明自性的烦恼根本不存在。既然没有自性烦恼，但是它又好像显现存在我们心中一样。现在知道烦恼是没有自性的，是如幻的，我们可以断除它，心就不再害怕。为了发起证空的智慧要好好的精进，这样通过了解烦恼的无自性，彻底的断除烦恼。在这样的情况下我们有能力断除烦恼，而且烦恼可以被我们断除，现在却不去断除，导致在地狱里无意义的受大苦。烦恼如果不是如幻是自性存在的话，那我们没法断除它，只能永远的伤害我们。现在知道它是如幻的，是可以断除的，自己就很高兴也就不在恐惧它。最后的颂文是对不放逸品的总结：“如其宣说应修诸学处　如是思维应当勤奋修 不听医言而欲求医治　其疾能疗古今所未有”那就前面我们所讲的那些内容来说应该不放逸，其中暇满人身应该不放逸，烦恼对我们伤害如何剧烈我们也应该不放逸等，特别是要想到我们在诸佛菩萨面前发愿要利益一切众生让他们得到安乐，如果自己放逸而行无法断除烦恼，那就是欺诳诸佛菩萨，也是欺诳一切的众生。通过前面那些思维知道对于这些学处应该好好精进修行。“如是思维应当勤奋修”应该断除烦恼及烦恼对我们的伤害，对自己、他人、今生来世一切的伤害应该反复的思维。我们修行不仅只是在止住修，也就是说思维安住在一个境上修，那是一种方式。另外对于广大的内容内涵反复的思维，这也是一种修----观察修。在修行的道路上，这两个都是需要的。如果什么也不思维观察，只是在一个境上安住的话，很难升起佛法的证悟。因此前面所说的烦恼的过患要思维，让我们产生定解。对于前面说的菩提心及菩萨学修的东西，应该怀着正知正见不放逸的心精进的去修学。真正的生起了正知正见的心，不放逸随之也会生起。“不听医言而欲求医治　其疾能疗古今所未有”世间上的人生病寻求医生的时候，他也不听医生的话，又希望得到医生的治疗，这样疾病能治愈是不可能的。同样我们修学菩萨行佛法的话，既想证得菩提，又不依照佛的教言好好学习的话，想断烦恼证菩提是不可能的。这样第四品不放逸品就结束了。
如何从第四品转为第五品的呢？我们对菩萨的学处怀着不放逸的心修学的话，没有正知正见是不行的。所以在讲第四品不放逸品后如何更好的生起不放逸的心呢？那就需要第五品正知这一品。
第五品分了两个大科，第一个是正文，第二个是品的名字。正文里面又分了四个小的科目，四个里面的第一个内容，要想守护学处就要守护心，守护学处的方便和守护菩萨戒的方便就是要守护心。第二个护心的方便。守护心的方便那是什么呢？就是要依止正知正念。第三点通过正知正念修学各种菩萨的行，第四个是显示其它能够圆满的处。第一个部分要想守护学处的话就要守护内心，它又分了两个方面，第一个是一个简单的颂文“诸欲守护学处者　首须谨畏护其心 若于自心不防护　必不能护其学处”第二个是详细的解释。前面讲过发起菩提心对菩萨的学处好好修学，而且发愿去修学，又希望不放逸精进修学的话，要更好的守护学处，不要让心趋向于外在的颠倒境。我们的心总是不能安乐在内部，总是散乱与外在颠倒的各种各样的境界，我们用功敬畏的守护内心，不要让心一直驰骋于外境，应该把心拉回来，这样是护心的地方。
下面详细解说如何护心分了三个方面；第一个方面是说一切的伤害是从内心产生的。第二个方面是说一切的善法也是从内心产生的。第三个方面是说因为关键都在于内心，所以我们决定好好守护内心。第一个部分一切的伤害从内心产生有七个颂文；“由于放纵心象故……可怖无过于心者”通过一个形象的比喻把我们的内心比喻成一个大象，如果放纵我们心的大象，让它驰骋于各种外在颠倒境界的话，我们身口意三门自然做很多的恶业。大象的力量很大，心的力量也非常大，所以它会做各种恶业，这样的话就会让未来在无间地狱里受很大的痛苦。心的大象对我们的伤害更为严重。世间没有调伏的大象最多伤害外在的一个身体而已，不像心的大象对我们自身伤害严重。“若人常持正念绳”栓大象都有一个绳子，我们对于内心大象的正念就像绳子一样，长时反观我们身语意三门，用正念的绳子把心的大象拴在善的所缘境上，（大象像我们的心，绳子是正念）绳子一般拴在树木上，而我们把心的大象用正念的绳子拴在善法上，这样像生老病死一切的怖畏，一切痛苦都不会产生。三士道、世出世间所有的功德都会产生。我们知道自净其意是诸佛教。佛陀开示的教法就是好好的净化内心，这样一切善法自然会云集到我们手中。调伏自心大象的话带来的善法就会无穷无尽，如果放纵它让它驰骋于外境的话，所做的伤害是那些世间上的大象远不能及的，自己内心的狂象对自己的伤害是非常严重的。要调伏自己的痛苦就要首先调伏自己内心的狂象。这样像我们修学三士道一切的功德，也由于我们调伏了自己内心的大象而能够全部生起来。我们外在一切的伤害都是源自我们内心的烦恼，如果我们守护好自己这颗心的话，外在的一切伤害就会自然熄灭不会产生。“虎狼狮象爪牙铦”像外在的虎、狼、狮子、大象及各种怨敌对我们做种种伤害，乃至后世地狱里的狱卒对我们伤害，还有用魔咒伤害我们的魔女，就这一切外在的伤害如果我们能够把心安住在善法上，外在一切怨敌不可能再对我们造成伤害。“但能调伏于此心　彼等悉皆受调伏”如果好好调伏自心的话，外在一切也像被调伏了一样不会做出伤害我们的行为。我们不要调伏很多的东西，只要调伏自己心这一个东西就可以了，外在一切都像被调伏了一样不会对自己造成伤害。《别别解脱戒经》里说：像毒蛇、恶龙这一切非常残暴凶狠的东西，对于那些具有清净戒律的人来说，是不会造成伤害的。戒律的调伏最关键就是调伏我们的内心。《中观心要论》里讲：在我们颠倒内心的狂象我们用正念的绳索把它牢牢的系在坚固的善法上，用智慧的铁钩好好的驯服它。我们在很多修止的时候，都用调象的比喻从黑象变成白象，用调心的程序来说明调心的次第。所缘境有很多种，关键是用正念的绳子把心的狂象拴在善法的所缘境上。用智慧的铁钩来驯服它。“是故世尊正宣示 谓言一切诸怖畏 一切痛苦不可量　皆由此心而出生”因此世尊现观一切法，宣说一切的怖畏及让我们恐惧的东西都是从内心的罪恶而产生。

洛桑尼玛

功德无量，辛苦了！

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心净

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    世尊在《宝云经》里面讲，如果对心自在，就能够对一切法自在。同时还说，一切善法、善业、非善业，都是内心所造，内心所积集的。要想清静的摄持一切法的话，就需要依赖于内心。只有依赖于内心，才能够摄持、含摄、了知一切法。
    世尊在《华严经》里面讲到心如画师一样，可以绘画出天上的云，乃至这个整个世间的一切东西，万法唯心。万法都是由心绘画出来的。不管外在的，还是内在的，包括各种猛兽，各种妖魔，都是由我们的内心而产生的。
    这个世界上的一切东西，都是由业力所感，而业力又是由什么造的呢，关键就是我们的内心了。内心造业，而由这些业感得各种不同的世界。如果你造了很好的善业，那所感得的，不管是身体，还是外在的受用，不管你的异熟果报，乃至增上果报，它都是非常美好的。相反的，如果你让你内心造下了恶业，由这恶业所感得的，只会是各种各样的恶趣之苦。
所以说世间没有一个创造者、主宰者，能够主宰他人性命。我们每个人都是完全依靠自己的业，各自的内心而去感得果报。在地狱和恶趣里面，各种各样的痛苦，如果不是由自己造恶的心所感得制造的，地狱里的那些刀剑、狱卒，从何而来？难道是谁制造了来惩罚我们吗？谁在那专门好像要伤害我们？还有炎热地狱里面的热铁地基？还有剑业林，里面有情在树上攀上攀下，被很多的女鬼驱使着，这些种种一切是从何而来的呢？这些都是因缘而产生，都是过去造恶果报熟了，都是内心所感得的。到底有没有大自在天，或者其他的创世主，创造了这一切来伤害我们，其实是没有的。
一切的外境，痛苦的景象，都是有因缘而产生的。对于这一切，皆由造恶心引起，这一切产生的原因是自己的内心。《正法念住经》这部经典里面，讲了一切的痛苦，都是由我们造罪的心所产生的。《正法念住经》里讲到：对于有情伤害最大的敌人，就是自己这颗造罪的心。再没有比你自身这个造罪的心还要厉害的仇家了。所以，佛经也说，自己可以是自己的依祜，自己也是自己最大的仇敌。就看你如何去对待。
    佛陀所讲的经典是圣言量，为什么叫圣言量呢？因为佛陀证得了一切智，他是观见一切法，然后才说的。他能够了知一切法，所以他讲的话非常清净。有人认为成佛之后，什么感觉也没有，这个是一种很大的错误。我们的内心，一切的自性，都自性清净，本身没有染污。被外在的尘土所污染，所以如果我们让这种外在的烦恼障、所知障，慢慢的净化，就会发现这个最大的智慧光明，可以了知一切法，那就是佛陀了。佛陀的心，远离了障缘和一切的客尘，所以能够遍观一切法。
    “是故于此三界中，可怖无过于心者”，是讲最可怖的就是心。三界一种说法指的是欲界、色界、无色界。另外一种说法指，三种世界，象地下世界（包括龙的世界）、地上人间、还有天上。不管怎么说，一切的世界里面，最可怖的无过于自己这颗造恶的心。在三界中，如果你造了不动业，那么通过修行各种禅定的功夫，可以往生、投生到色界无色界去。如果只是造一些善法、善业的话，那就投生人间，或者欲界天。但是如果造的是恶业，非福业，那只会堕落恶趣。自己心所造作业的不同，而感到不同的世界。
下面的话就是，就反过来说明，一切善法、一切的功德也是由心产生的。善法的功德，有九个颂文来说明。“若须尽救众生贫，方名布施波罗密，现前今尚有贫人，诸佛云何到彼岸，一切所有及其果,尽施于人舍心生,说名布施波罗蜜,是故彼唯心体性，尽驱鱼鸟至何方，令彼悉免遭杀害。由其成就断离心，说名持戒波罗蜜。悖逆有情等虚空，何能一一皆折伏。但能摧自忿恚心，一切怨敌皆调伏
欲持广皮覆大地，尔许皮革何可得。但敷皮革衬富罗，大地无处不普覆。如是外境一切法，非我力能可遮止。但须遮止于自心，何须更复遮余法。一念净心所生果，能生梵净诸天等。唯由身语所起行，得果微劣不如是。佛言从于长时中，念诵勤修诸苦行。心于余境而驰散，虽持明咒终无益。若人于此胜法要，心之秘密不了知。欲求安乐除诸苦，唐劳漂流无义渊”
    我们说布施波罗密多，是指自己布施，施舍的心，就自身来说，达到最究竟的程度，这样的话才叫布施波罗密多。而不是在外境上让穷人全部非常富有，以此来安立布施波罗密多，是不行的。要在我们内心去安立。如果你认为，布施波罗密多修行圆满是要达到外在的世界没有穷人的话，这是错误的。我们现在这个世界上，有很多穷人，那过去已经成就的诸佛，他们的布施波罗密多，因为还有穷人就没有圆满。就是说按这种思想去推测的结果，很显然这里有问题。并不是外在的世界没有穷人是波罗密多，其实是完全观待于内心，我们自己施舍的心，达到最圆满究竟的地步，才叫布施波罗密多。
    真正的布施波罗密多是什么呢？就是自己内心完全圆满的布施，而不是在外境，完全在内心。这种施舍的心，一切所有，我们前面讲到的，自己的身体，乃至受用（财产），乃至善根，乃至布施的果报，也全部布施于人，在自己内心升起施舍的心，把自己拥有的所有东西，乃至布施之后所得到的果报，也布施出去。这样的心如果圆满，就是布施波罗密多。要达到修持布施波罗密多，一定得现证空性，这个地上的菩萨，才可能修持布施波罗密多。真正的布施波罗密多，一定是现证空性的圣者，地上菩萨的智慧境，这种情况下，他们才可以成就布施波罗密多的修持。一般的凡夫，只是布施而已。
    “是故彼唯心体性”，布施波罗密多只是内在的这种施舍的心。舍心达到最圆满了，就是布施波罗密多。并不观待外境有没有穷人。完全是内在的舍心上面去安立。不仅布施波罗密多的安立在于内心，同样持戒，净戒波罗密多也是在内心。我们说净戒的话，主要是说这个断的心，就是断除伤害有情的行为，断除恶业的心，在心上面去安立。并不是说一定要让外在的有情远离所有外在的杀害，这样才是安立持戒波罗密多，这也是不可能的。在我们内心成就最圆满的断除伤害有情的心，以至于各种不好的事情的这种断心上去安立。所以“尽驱鱼鸟至何方，令彼悉免遭杀害”。我们去放生，不可能让所有的鱼鸟，到一个永远不被杀害的地方，我们是做不到的。持戒波罗密多的圆满，不是观待外在的有情不受到杀害，而完全观待于我们内在的这个断离心。断离伤害有情的心。由其成就断离心，说名持戒波罗蜜。断离心指的是圆满的断除自己对于有情的伤害心，还包括各种偷盗等不好的思想，全部断尽。不好的思想的断心，就是清净的持戒波罗密多。这也要在现证空性智慧的摄持下，如果没有现证空性的话，也无法做到清静的持戒波罗密多。
    通过这样的去思维，大家不要这样想：不放生了，光修持断心吧。这种思想是错误的。我们放生，这是救护众生的这些行为，通过放生，正好来培养我们的慈悲心，培养我们的断离心。放生有无量的功德。我们把鱼鸟放生，即使它再受到杀害，就我们自身而言心意已经尽到了。我们自身修行的功德已经生起来了。不要听到刚才所讲的，就不去放生了。
    下面是讲忍辱波罗密多，也是依靠内心而安立的。安忍波罗密多，不是观待外在没有伤害我们的有情，好像外在的一切天下太平，没有一个有情对我们作伤害，说明你安忍波罗密多圆满，不是这样的。忍辱波罗密多也是观待于内心。为什么这样说呢？悖逆有情等虚空，各种各样抱有恶心的邪恶的有情，可以说是无量无边，那你怎么能一一折伏他们呢，让他们能够对你生起慈悲的心，善良心，这个是不可能的。只要调伏自己的内心，摧毁自我的忿恚心，就是说你升起安忍的心，就把自己嗔恚的心去除了，这样的话，外在的一切怨敌，也就象被摧伏了一样。把自己内在的嗔恚的心断除，才是安立忍辱波罗密多。
打一个比喻：如果大地充满了很多荆棘瓦砾的话，我们不想被这些刺伤，用皮革把大地全部覆盖上，这样是不可能。相反的，如果用一点点的皮革，穿在我们的脚上，你走到哪里，都好像大地被覆盖着皮革一样，那些硬的东西不会伤害到我们。
“如是外境一切法　非我力能可遮止  但须遮止于自心　何须更复遮余法”是说明如是外境一切法，作伤害我们的一切法，凭我们自身的力量，没法完全遮除的。因为总是有不期而然的种种不顺的事情。我们是无法防备的，如果我们对于内心，遮止住了自己的嗔恚心，其他外在的不好的一切法，就自然的会消失。
“一念净心所生果　能生梵净诸天等  唯由身语所起行　得果微劣不如是”这是讲精进波罗密多，也是依靠内心，这个一念净心是如何来去理解呢？这个净心是对于初禅、二禅，对于三摩地里面的善法的功德，自己生起一念欢喜的净信心。对于上地的，就是色界、无色界的三摩地的禅定的功德、善法，自己生起一份强烈的喜悦心，欢喜心。“精进”就是欢喜善法，就是善法的好要心，就是精进。所以，如果我们对于三摩地、初禅，所含摄的善法，生起欢喜心，这种欢喜心，能够在定力的摄持下，感生到梵净诸天中，感生到梵天、色界、无色界的天里边。对于禅定的功德的好要心，就可以投生到色界里边去，或者无色界里面去。如果没有那种强烈的好要心，只是身语上的行为，那他的力量，加上欢喜心也很微弱。自己对那些善法的欢喜心、好要心，非常微软。只是身语上去努力。那就是力量非常微软。得果也是非常微小。光靠身语的行为的话，是无法投生到色界，无色界，梵天的，那样的地方去的。需要我们内心强大的意念，强烈的好要心、欢喜心，就是对于三摩地的功德，在我们作各种善法的时候，前行也好，正行也好，都能够在菩提心的摄持下，心力非常强，干什么事情，都要有好要心。回向时，发起广大的心愿，回向无上菩提，整个过程中都能怀着一种强烈的好要心去作，这样所积的力量就非常强大。所做的功德也非常大。
禅定也是靠内心而产生的。“佛言从于长时中　念诵勤修诸苦行  心于余境而驰散　虽持明咒终无益”这个。佛经典里面讲，不管你经过多长的时间，念颂陀罗尼咒，念颂各种各样的咒语，勤修诸苦行，如断食，或者过午不食，这样各种各样的苦行，即使你很长时间的念颂，修苦行，但是“心于余境而驰散”，心非常散乱，没有一个强烈、坚稳的心，打着妄想，虽然嘴上念着，修着苦行，这样的话，“虽持明咒终无益”，利益并不大。经典里面经常提到咒语和念咒。这样那样的咒语，念了以后，会有如何大的功德。如何才能产生象经典里所说的那样的功德呢？那就需要菩提心的摄持。有强烈的信心，能够一心一意的去念颂。这样的话，才有可能，才会产生经典里所说的功德。如果只是自己随便念一下，心力也不广大，象经典里所说的那样大的功德，是不会产生的。只是，也可能有一点点功德而已。我们每天都有早晚课，短短一个多小时里面，如果怀着一个很好的强大的心，这个时候所积的福德就非常强。就是不可思议了。如果僧众、大众里面，大家一块来去念颂，发起对上师三宝，佛陀，菩萨的恭敬的信心，对三宝生起强烈的信心，观想着周边的六道一切众生，都跟着一起在念颂，得到这个念颂无边的加持。怀着这样的心力，这样的信心，这样不散乱的心，去念颂，虽然时间很短，但所得福德就非常的殊胜。能够好好的依靠这个暇满的人身，能够在大家顺缘俱足的情况下，一起来修行，一起来念颂，自己应该发起一个好要欢喜的心。

心净

“若人于此胜法要　心之秘密不了知  欲求安乐除诸苦　唐劳漂流无义渊”
般若波罗密多，也是需要安立在心上。“胜法要”，就是殊胜的空性。心之秘密，就是胜义谛。心，是自心的空性，如果对内在的空性不了知的话，那你欲求无上的安乐，要想去除生死的痛苦，是不可能的。反而长久的漂流在无意义的痛苦的恶趣，轮回的深渊里面。《四百论》中讲到：一个事物，如果它不观待其他的东西，它自性存在的话，我们就称为它是有自我的，真正的我是什么呢？就是真实的自性存在，不观待其他的因缘，它是真的，自体的，自性的，真实的存在的话，就是有自我。它又分为人我，法我，在人上面呢，就说人我，如果这个真实的东西不存在的话，在人上面就是人无我，在法的上面，没有真实的东西存在的话，就是法无我。所以就是说，一切法这样的话，就是都是无我的，不管人也好，法也好，都是无我的。如果对于空性的道理不了知的话，那就是证空的智慧没有，要想成佛，了脱生死，是不可能的。一定要对心的心性，心的内在的空性要了知。所以说，般若波罗密多，也是在内心上去安立。依靠心，去证得那个空性。所以空性对我们修行非常重要，对于空性要想自己去证悟它，空性的道理，首先要好好的学习，对于我们应该破除的东西，应该有一个清楚的了解。然后通过各种各样的道理，去破除。先对空性有一个总义的理解，刚开始有个次序，在理论上去理解，然后以印象的方式去证悟它。最后到登地的时候，才可能现证空性，那就是登地菩萨了。慢慢的修行，最终成就无上的菩提。对于空性来说，要按应成派的观点，如果你没有证得空性的话，连解脱都不可能。小乘、声缘的阿罗汉，要证得空性，才可以得到解脱。要是没有空性的话，要想解脱是不可能的。
    通过前面我们讲了，一切的恶业，都是从我们的内心造恶而产生，一切的善法，也是从我们的内心而产生。所以第三个部分就说，要好好的努力守护自己的内心。这是第三个部分。一共有五个颂子，五个颂文讲这方面的内容。
“是故我今于此心　应善执持善防护
若除防心真忏悔　别余忏法多何益
如于取暖群居处　应须谨畏护创伤
如是居于恶人群　亦应常护自心疮
若畏身疮轻微苦　尚须谨慎而将护
众合山压诸怖畏　如是心疮能不护
若能安住如是行　任处恶人众会中
或复居于妇女内　坚勤护戒无坏失
宁失利养及恭敬　乃至身命亦可舍
亦宁失坏余善法　唯此胜心勿失坏”
就是说我们如果内心贤善的话，一切得到的功德也是贤善的，如果内心邪恶的话，得到的功德也是邪恶的。如果内心邪恶的话，得到的功德根本不可能生起来。通过反复的思维前面那些道理， “是故我今于此心”，对于这个内心，应该好好的守护，好好的把握住它，不要让他散乱。“若除防心真忏悔”,防护心，是最关键最重要的。如果不防护内心的话，各种修行的方法、难行、乃至各种各样的忏悔的、念颂的，各种各样的方法再多有什么用处呢？如果不防护内心，让内心追逐外在颠倒的境界，你修法再多，也起不到真正的作用。
就说说要怀着正知正念的心，时刻返观、审查自心，是否生起贪心、嗔心、嫉妒心、或者种种痛苦的心，都能够迅速的了解，然后用佛法的道理，把这些不好的心遮除，这才是修法的真正所在。

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    贾曹杰大师所著的《入菩萨行论广解》里面，对于正知，有一段非常好的讲解，在贾曹杰大师的这个著作里，把正知品分了几个方面。第一个就是我们为什么发心之后，还要学习菩萨的学处---菩萨戒。另一方面，就说方便和般若，就方便和智慧，这两个，如果缺了哪一个都不能成佛，应该两个都去学习。接着是对正文得解释。我们前面知道了愿菩提心有种种殊胜的功德，愿菩提心功德很大，但是不如行菩提心的功德，真正实践菩萨行这样的功德非常大，一旦发起行菩提心，不管是行住坐卧，不管干任何的事情，功德都在持续的增长。所以在发起愿菩提心之后，不去好好的修学菩萨的学处，菩萨行的各种行为，不把菩萨戒的学习，作为我们修行的重点，是没法成佛的。所以发心之后对于广大的菩萨行，必须认真地学习。《三摩地王经》里面这样说，我们应该以修行菩萨行作为重要的功课。为什么这样说呢？月光童子说：如果以菩萨行作为我们修行的重点去对待，无上的菩提是不难成就的。
    《修次中初篇》是莲花戒论师写的三部论著之一。修行次第里面的修持，他写了初篇，中篇，后篇，一共写了三篇文章。在修次初篇说，那些发心的菩萨，自己无法调伏自己的内心，就无法调伏他人。要想调伏别人，首先应调伏自己。知道这个道理后，就应该自身在六度的修行上好好的用功。六度中布施、持戒、等好好的用功。自己身上的善法好好的让他圆满，才可以真正的利益他人。如果不修行的话，如果不在六度上面去下功夫，是无法成就菩提的。在修行成佛道的过程中，方便智慧这两个方面都要好好的学习。方便，就是世俗菩提心；般若，就是胜义菩提心。这两个方面都要好好的学习。在成佛的道路上，就是应该依靠清净的方便智慧。是清净而不是颠倒的，如果你修行佛道，是颠倒的道，是邪道，不清净的道，那你如何的修行？你走的路本身是歪的。你所希望的果报，是不会得到的。
    我们成就佛的三身，一般要讲色身和法身两种。对于色身、报身、化身的不共因，就是菩提心，是世俗的菩提心。如果没有世俗的菩提心，未来不共的种子就没有，所以是无法成就佛陀的色身。前面讲了，比较起顶礼十五的月亮，还不如顶礼初月，刚开始显示的月牙，更为重要。因为十五的月亮也是由这样的月牙，渐渐的发展而来的。佛陀圆满的身体也是菩提心发展而来的。
    法身的因是证空性的智慧。法身不共的因，不共的种子，就是证空的智慧。证空的智慧才可以成就未来佛的法身。在我们修行这个佛道的时候，要修清净的道，不要有颠倒和错误，而且还要圆满。如果你只是修行其中一部分，然后余下的路就不再修，是无法圆满的。所以，对于成就无上菩提，对所修的道要圆满、无谬，不要有错漏、错乱、颠倒。要有圆满清净的道谛，才可以最终达到最究竟的佛陀的果位。
    《毗卢遮那佛大神变经》是密宗的一部经典，经里讲到：秘密主一切种智，一切智智，佛陀的智慧，是以悲心为根本而出生。《入中论》中讲到：不管你是声闻，缘觉，他是从佛陀处通过听经，闻法而证得的声闻、缘觉、阿罗汉的果位。佛陀，由菩萨而生，菩萨由悲心而生，所以说一切的根本，不管是佛陀、菩萨；还是这声闻、缘觉阿罗汉，都是从悲心为根本而产生的。那一切种智也是以悲心为根本而产生，然后以菩提心为因，从方便为究竟。方便，就是悲心。以布施波罗密多、大悲、菩提心，这样的方便，才可能让我们到达究竟的佛陀彼岸。
    我们最开始发愿菩提心之后，在受菩萨戒之前，还要把自己对于菩萨学处的好要心提起来。要有修这个善法的愿望，然后再受菩萨戒。受了菩萨戒之后，对于菩萨的学处---菩萨戒，应如法的学习。菩萨的学处，虽然有无量无边，但是《大乘经庄严论》讲：可以把一切的学处，摄归为六度。六度，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若这六度，为什么要摄为六度呢？通过观得增上身，你想证得人天的果报，可以以六度来完成。你想成就自利、利他，也可以在六度里面完成。乃至成就一切利他行为，含摄大乘的各种各样的道要，都可以在六度中体现。所以，戒定慧三学、六度的学习，可以含摄所有菩萨的学处。要想行持六度，需要哪些方面的因呢？第一个，是殊胜的大乘种性，就说对于修行六度的人来说，他是大乘的种子，他对于大乘的这个佛法，大乘的修行，非常的高兴。乃至听到大乘里面介绍六度、四摄菩提心的内容，内心就充满了无限的欢喜。乃至汗毛倒竖，泪流满面，能够有这样的种性。他就是大乘的种性。另一个是行持六度的一个重要的因素。就是要依止大乘的善知识，对于大乘的三藏学习，然后内心在般若大悲摄持下行持六度。还要有菩提心，有空性的智慧，乃至悲心，所引发下的菩提心。你要想行持六度的话，如果不是大乘种性是不行的，如果没有这个菩提心的话，也是不行。所以，大乘的种性，依止善知识对于广大三藏的闻思，让自己生起菩提心，是行持六度的最根本的因素。
    般若，证空的智慧，如果生起当然很困难。但是最开始，从般若空性思想的经典，我们多方的去思维，去学习。通过闻、思、修，这样好好的用功，渐次的学习修行空性，由开始的理解，慢慢的悟入，最后能够达到现证空性。
    刚才讲解的是六度行持的因，是最根本的因。六度的体性是什么呢？即六度各自的定义。体性也就是定义、内涵。布施的体性，就是善、善舍心，即发起的身语意，是自己的施舍的心。把自己的身体、受用、善根，所有的一切，没有一点贪着的全部施舍，这样的舍心，就是布施的体性。怀着这样的舍心去修布施的时候，如果只是缘着得到未来人天的果报，这不是清净的布施。真正的六度，要发起为了无上菩提，为了利益众生这样的心，修行这个布施，对自己拥有的一切，不去贪着，这样的施舍的心，是布施的体性。另外还要在这个施舍心的发动下，所造的身语的业，身体上把东西直接递给别人，好的语让别人得到安慰，这样就是舍心，和舍心发起的身语意，是布施的体性。布施可以说有三个方面：财施、法施、无畏施，简单的说是这三个方面。作各种各样布施的时候，通过身体表现身体、语言等各种方面，都非常恭敬，对他人不是轻视的给予，能够非常恭敬的给予。也没有炫耀，洋洋得意的样子，那就是善业。你驱逐了自己的慢心，非常恭敬的布施给别人，我们自身积累的福德更多。如果你布施之后，怀着炫耀矜夸的心，反而就是让自己布施的心都浪费了，就没有好好的把功德发扬出来。语言方面的布施，讲经，就是对别人开示善法，可以说是最好的语言方面的布施了。别人在有希求心的情况下，向你请教一些问题，或者需要帮助的时候，能够非常善言相告、帮助。用非常好的语言，如法的语言，劝导别人，开示别人的话，这样也是一种语言方面的布施。这样是非常好的一种行为。一定在别人希求的情况下，否则你在那里喋喋不休的去讲，起不到作用。在作法布施的时候，不要以一种贪着、名闻利养的心，这样不好。应该怀着能够利益他人，能够对他人有所帮助的心，这样的话，作语言方面善法方面的布施。
    持戒的体性，净戒的体性，可以说在两种断心的摄持下所作的善法。断心。我们说持戒的时候断除伤害他人的行为，包括伤害他人的行为，十种恶业，身、口、意对他人造成的伤害，这些伤害他人的行为，我们应该断除。这种断心，这是其一。另外一个断心，应断除什么呢？我们虽然持戒、布施，但是只是为了自身，追求解脱，为了自己的利益。这是小乘的心态，也应该断除。就在这两种断心的摄持下，所作的善法，是持戒的体性。一个就是断除害他的行为，一个是断除自私自利的小乘的思想。在这两种断心所摄持下的善法，就是持戒的体性。
    安忍的体性是什么呢？也是从三个方面去说，第一个，外在的烦恼，自己安忍不动，能够安忍，不动烦恼的心。不管是身体方面，语言方面，心灵方面，乃至自己所拥有的财产方面，外界都可以给我们种种伤害。外界对自己的伤害发生时，自己都能够安忍，安住不动，不生起嗔心，够泰然自若，就这样的一种心，就是安忍的体性。戒律里面，我们经常说，对草、树木、各种各样的东西，不要去随便动他，不要去随便砍伐。为什么呢？很多老的树木，时间年代久远的树木，一般都有树神，如果你去破坏，就间接的伤害了有情。也会触怒树神，或者那里面住的其他有情。安忍的体性，三个方面，第一个方面是对于外在的寻恼，自身的寻恼，声音、心、财务方面的各种寻恼，心能够如如不动。第二个方面是在修行的过程中，所产生的各种的痛苦，不管是寒热、饥渴、身体方面疾病痛苦，也能够如如不动。这是第二个方面，对于痛苦如如不动的心。第三个方面，对法的胜解的心，我们不说法忍，生起无生法忍，就是对于这个佛法，不管是暇满人生你能够生起证悟的话，也是一种法忍，就是对这个佛法能生起胜解，这也是一种安忍。所以安忍不一定是忍辱。一定就是对于法，能够认可，这也是一种忍。这是第三个方面，就说对于法，胜解的心，也是一种安忍。精进的体性，就是为了摄持善法，饶益有情，而心发欢喜。精进是欢喜善法。如果你作坏事，成天整夜不睡觉，那个不是精进。这个只是邪精进。我们真正的精进，就是对善法的好要心啊，受善法、持戒、乃至饶益有情的各种各样的行为，心发欢喜，乃至由此发起三门，身语意的业，这个就是精进的体性。
静虑的体性是什么呢？就心于善所缘境，专注一境，就对于善的所缘，心能够专注在上面，不被外在的境界所动乱。不管是掉举还是昏沉，都能够远离，就是心于静境，心能够完全的安住于这个所缘境上，所缘境当然很多。不管哪种所缘境，你把心安住在上面，他就不会到处乱跑了，这就是禅定。我们这里所讲的体性，并不是非常严格的定义，只是大体上让大家对这些有所了解，严格的定义体性，有细分的就很多了，这里只是先让我们对六度到底是怎么回事，有一个概括性的了解。
般若的体性，就是对于胜义的法，世俗的法，能够最细分别的心，对于世俗胜义的这些安立的法，都能够以一种，非常细的分别，最极分别，分别的心。般若并不一定都是证空的智慧。对于世俗的法，无常的道理，乃至对于其他的法，能够非常清晰的了解的这种慧，都可以叫做般若。当然，证空的智慧，是最重要的一种般若。般若的内涵，他所缘的境，不一定只是空性，对于其他世俗的法也是有的。
    布施分三类，法的布施、财的布施、无畏的布施。是布施的三个方面。戒律方面也分了三个方面，摄律义戒、摄善法戒，饶益有情戒。摄律义戒就说不让自己造恶。忍辱也分了三个方面，第一方面是耐他怨害忍，就是对于他人的怨害、伤害，我们能够忍耐。第二方面是安受众苦忍，就是各种各样修行的苦，寒热饥渴等都能够安受。第三方面就是谛察法忍，是正法忍，是对于正法的认可的心。这是安忍里面的三个方面。那精进里面也分了三个，第一个是披甲精进，强大的愿力，为了利益有情，可以宁愿住地狱很长时间，这样是披甲精进。第二个就摄善法精进，那就是对六度的修行，摄善法精进。第三个就是饶益有情精进。在静虑里面，也分了三个方面，第一个现法乐住，通过静虑你现在就很快乐，身心非常快乐，现法乐住静虑。第二个是成办功德静虑，成办种种禅定的功德。第三个是饶益有情静虑。般若里面也分了三个方面，第一个是通达胜义谛的般若，第二个是通达世俗谛的般若，第三个是饶益有情般若，饶益有情这个方面的智慧，大致上是这样的分类。
   

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心净

静虑分了三个方面，第一个是现法乐住静虑，现法乐住，就说我们通过修行，通过静虑，得到禅定，身心轻安。对现法、现实、身心由衷的充满法喜，身心干什么事情都没有疲倦，干什么事情身心都非常欢喜，自然的从内心就流露出来，这需要有禅定，静虑的功夫，要不然是没法办到的。让我们的身心总是充满了法喜充满，总是非常欢喜。第二个是成办功德静虑，成办功德的话，就是各种各样的神通、神变、乃至各种各样的事业。很多地上的功德，如证空的智慧，以及见道修道。没有这个禅定是不可能成办的。没有一点禅定的力量，这个登地是根本不可能的，所以大地上很多的功德，都靠静虑作基础。这是成办功德的静虑。饶益有情静虑，是指通过自己禅定的功夫产生各种各样的神通，有了神通，利益众生就很方便，《入行论》的作者寂天菩萨，他离开那烂陀寺，做各种各样的利生的事业的时候，他能够应化的因缘。在哪些地方可以利益众生，他可以知道。所以，这都是靠他的禅定，就是静虑的功德，然后引发出神通。然后才能够利益有情。要不然的话，是无法成办的。这是饶益有情静虑。在般若里面，说的第一个就是通达胜义的般若，就是胜义谛，就是空性。这主要是对于空性，进行证悟的智慧，通达世俗谛。各种各样的五明，都是这个世俗，通过世俗的方式，这样对世俗的一些法了知的话，才可以饶益有情，这就是饶益有情般若。总结般若分三个，通达胜义的般若，通达世俗的般若，饶益有情的般若，通达世俗的话就通达五明了。各种各样的世俗的一切法，都能够明白，这样的话才可以证得一切智。
    下边，就是对于六度各自的名字，进行解释。布施在梵文里，叫檀那（DANA-PARAMITA），檀那是什么意思呢，对于所拥有的东西能够布施，一般的世间人，就是再多的东西，拥有整个江河，山河大地，但是他还是不满足，他这种不满足的心就是贫穷，即使外在的资财再富有，自己的那种不满足的心，就是贫穷。而能够布施的话，虽然外在的东西很少，但是他能够广大的布施的话，说明他内心是富有的，他能够施舍的意思，就是能够舍弃自己内心的这种贫穷，内心的不满足的心。可以把自己拥有的东西完全的布施出去，这就是布施。
    戒律在梵文里就是尸罗，就是清凉。能够让烦恼清凉。就是我们所说的戒律的意思。让我们远离烦恼的火焰。安忍就是对于各种各样的境界，安忍住，不会生气，不会发起嗔心，发起愤怒的心，就是忍辱。精进，就对于善法上的用功，就是好要于善法，在善法方面进行修行的心，就是精进。静虑，梵文意思是持心，就是持我们的心，持心，就叫静虑。就是不要让心散乱了，抓住自己的心，不要让他乱跑，不要让他掉举、昏沉，这就是静虑。
    通达胜义的话就叫般若。通达胜义。通达胜义的般若，通达世俗的般若，就是说，在般若的里边，最殊胜的可以说通达胜义谛，就叫般若，所以一般的般若的名字，他的定义解释的话，就通达胜义，就可以称之为般若了，胜义，可以有很多种解释，指最殊胜的内涵，最殊胜的真理，那就是胜义，所以通达最殊胜的真理，就是般若。
简单的说六度的果报，布施，你就可以得到受用，财产，未来的不贫乏，不匮乏，通过布施，得到受用。通过持戒，你就可以得到人天的安乐，经典、论典讲到：人天的安乐的因，除了戒律之外别的没有了。就是说人天的因，最重要的，最主要的，就是戒律。安忍的果报是说容颜、容貌，非常端严。精进的果报是让我们的身心看上去非常有威德。禅定的果报，是坚稳，做什么事情都能够一心一意。非常稳，会彻底的完成。非常坚稳的。般若的果报就是生起各种各样的智慧。这都是简单的讲，主要是这样的果报。
六度是菩萨大行，成佛的因。这样的话，一切的功德，都需要六度，才能够让他们圆满，我们把六度大致的情况说了一下，利于我们后面的学习。

心净

第二十五座
现在大家发起清净的意乐心为了证得无上的菩提，然后希望来听闻这样大乘的佛法，怀着这样的心去听。我们现在要听的是《入菩萨行论》的第五品正知品，第五品前面我们已经讲了很多。前面我们已经讲过，一切的恶法、一切的恶业、一切的后果都是由造恶的心而产生。一切善法，六度一切的功德，也是依靠内心而去安立，这样的话对于防护内心就非常重要了。下面就说以五个诵文来说明对内心要好好的去防护。
“是故我今于此心  应善执持善防护
若除防心真忏悔  别馀忏法多何益”通过前面的学习，一切的善恶都是因内心而安立，这样自己对内心应好好防护，不要失坏，让它在善法上去用功，要好好的不放逸。“真忏悔”是真正的修行。真正的修行，真正的难行是什么呢？那就是防护内心，如果内心没有防护好，念诵再多，其他各种身语的善行再多，如果内心处于很放逸的状态没有好好把持住的话，那力量就非常微弱，身语善业的强弱完全靠内心而去安立。所以在修行过程中对内心的防护非常重要。内心一旦把握住了。它的力量就特别强大。其他的身语念诵，乃至其他的语言，身体方面的，顶礼等都靠内心去安立，其他的还是次要的，最关键的还是对于内心的防护。
“如于取暖群居处  应须谨畏护创伤
如是居于恶人群  亦应常护自心疮”这个如于取暖的话，这里的“取暖”改成“诳乱”的话更好一些，“诳乱的群居处”指大家在一起狂欢玩耍之类，在这样混乱的人群里面，自己身上有点疮的话，就特别小心害怕别人会碰到自己的疮，非常谨慎的自己身上的疮口。同样“如是居于恶人群”在恶人群里面容易产生烦恼，造成种种的违缘，外在的恶人总是给你造成各样的违缘，这样就容易产生烦恼，在这样的环境应该防护自己内心的疮，就象疮口一样不要让烦恼产生出来，好好的观察自己的心，对于外人的缺点什么的不要去太多的在意，还有反观内心不要让自己烦恼的疮产生。
“若畏身疮轻微苦  尚需谨慎而将护 众合山压诸怖苦  如是心疮能不护”
在人群里面自己身上有点小疮在别人碰到的时候都会很疼痛，自己能够小心的护着自己的疮口，这一点小小的身体上的疮伤只是产生一点点的痛苦而已，如果自心的心疮，自己内心的烦恼罪垢一旦产生，那么恶业会让我们堕入众合地狱、黑绳地狱、等八大地狱，炎热的无间地狱、其他的一切恶趣。如果没有好好的防护内心，让自己内心产生贪嗔痴的罪堕，种种恶业烦恼，这是我们心上的疮。如果这个没有防护，我们会受到来世恶趣这样无边的痛苦。所以我们对于内心的防护就更应该重视，如果不防护的话就太不合理了。特被和大众在一起时，从不熟悉到慢慢的熟悉，谈话时身语应该注意，过去嘎当派的大德这样说：人多的时候好好防护自己的口，防护自己的语言不要造口业，有时偶尔的几句话对别人造成很大的刺激，伤害了别人。独自独处时防护自己的内心，与每个人和睦相处。大家在一起谈话时要注意一些，因为自己可能有意无意伤害别人，别人说话也可能会伤害自己。总之一定对内心好好防护，对他人不要怀着不好的心去说别人。别人的话也不让自己产生很大的反映，让自己内心不要产生贪嗔，造下很多恶业。
“若能安住如是行　任处恶人众会中 或复居于妇女内　坚勤护戒无坏失”
“安住如是行”就是对三门：身语意，对身语意的行为怀着正知正念不放逸，这种方式来守护。正念指对于善法的意念，我们念佛、做事、行善时，心在善法上。正知指返观着自己的心是否缘在善法上，象哨兵一样返观着自己的心，是不是一直念佛或做事，让自己的心不放逸。如果这样即使处在恶人群里面，恶人群指脾气暴躁不好的有情，不会由于他们的原因让自己产生很多的烦恼。在处于女性环境时，不让自己贪著各种各样世间外境，自己能够非常好的把握住自己。通过正知正见对三门进行防护，在别解脱戒、菩萨戒上面好好的守护，不管是独处还是和很多人在一起，对于戒律都能够清净守护。对于初发心修学的菩萨来说，心不可能非常的坚固，有时别人说几句话自己就忍受不住，有点好东西自己就很贪著，初业的有情很多是这种情况。特别让我们产生贪嗔的境，家人、亲人的话最容易让我们在这上面产生贪嗔。所以出家的话住在寺院会比较好一些，在远离产生强烈贪嗔的境，能够安住在寺院里面能好好怀着正知正念经常返观自己，就可以渐渐的趣入正道，过去的第七世法王格仓登巴，是格鲁派的法王，各方面的受用乃至名声都非常好，各方面都位居人上。但他自己说：虽然有这样的地位和名誉，但自己根本没有对它产生贪著，非常平淡的看外面的这一切。下面是有这样的誓愿：“宁失利养及恭敬　乃至身命亦可舍 亦宁失坏馀善法  唯此胜心勿失坏”
“利养”是别人对自己的供养，衣食的供养、乃至顶礼、乃至各种各样的承侍恭敬，自己可以失去这些，乃至自己的生命也可以舍弃。他人对自己的利养恭敬在修行的道路上这往往都转成自己修行的障碍，在这上面产生贪心，和他人攀比竞争的心，所以自己在修行的道路上宁可失去这些利养恭敬乃至生命，也可以失去其他的善法（自己为了一己之利而做的一些善事），这样微小的善法不是非常广大的善法也可以失去。什么东西不能失坏呢？唯有菩提心。让自己内心菩提心的增长这种守护永远不能失坏，其他的都是小事情，坏失的话反而对我们修行有利，但是菩提心应该好好的把握住。“馀善法”是什么样的善法呢？是自利方面的一些善法，象人天为了追求自己修一点法之类的来利益自己，别的广大的菩萨行就不想去做，利益自己的一些善法也可以失去，但是利他这种广大的菩提心的善法应该尽力的去保护。
    我们要想防护心最好的方法是什么呢？那就是正知正念。正知正念是护心最好的方便，他分了两个方面去说：第一个那就是简单的说明，有一个诵文。“诸欲守护心者前　我今合掌虔诚请  愿于正念及正知　励力常时勤护守”守护心就是不要让心趋向于外境，把心从颠倒的外境上拉回来，安住在内心所缘的善法上。寂天菩萨合掌非常尊敬发自内心的劝勉初发心的菩萨，应该好好守护自己的心。正念对于善法的所缘形象，缘什么善法呢？如何去缘呢？一直念念不忘这就是正念。念佛的时候就好好念佛。正知是什么呢？念佛时有一分细微的心来观察着，到底在做什么呢？是不是一直在念佛呢，还是做某一件善事时心是不是散乱了，出去开小差了有没有，正知向哨兵一样返观着内心。这样的话就是宁舍生命也要好好的对于三门（身语意）上的善法非常用功的来守护，以正知正念来去守护。我们有时要念诵功课很多，就在念诵的时候对于念诵的内容当然最好能背下来，一般的是早晚课都要背下来，背诵下来这样对于其中的内涵、意义在念诵时可以简单的思维一下，或者随文入观。对于内涵稍微的思维去念诵，我们的内心就不容易散乱。要不然有时念得很熟有的嘴里念着心就不知跑哪里去了，这种情况是很多的。所以在念诵时对内容多少都应该有所了解，然后再去念诵，然后再去思维这样比较好。我们念诵前面稍微矫正自己动机的话，强烈的好乐心就会产生出来，思维暇满人生难得的道理，恶趣苦，对三宝的信心，想到能够通过念诵的功德来回向其他一切有情，以这样的心来策励自己，让自己发起强烈的心去念诵，念诵之后发广大清净的愿，美好的愿望，这样的话我们念诵的功德就非常殊胜。在详细的解说如何发起正知正念的时候又分了两个方面,第一个方面讲授没有正知的过患。下面有五个诵文是讲这个的,第二个方面然后是如何依止正念,下面是守护正知的正文，去正式的讲述他的方面。没有正知的过患有五个诵文：“世人若为病所缠　于诸事业无能力 如是愚昧所缠心　于诸事业亦无力”一般人都有这样的体验，身体有各种各样的疾病产生，做什么就没心力，力量根本不行，干点事情就很累，世间人种庄稼，身体有疾病的话种地等各种事情根本不行，就没法去做。同样如果我们的内心被愚昧所缠的话，这种愚昧是什么呢？这种愚昧是对善恶取舍不知道的不正知，是对于取舍的不正知，对善恶如何去取舍呢？愚昧的心，如果内心既然对善恶的取舍不知道的话，内心就不知道干什么好，造善造恶自己根本不清楚，当然要在善法上非常专一的用功是不可能的，心在善法上根本起不上作用。“若时心不具正知　虽有闻思修等善 宛如罅漏瓶中水　空穷汲引难贮积”内心不具正知，不知自己的心到底在善法上，还是在恶法上自己是一片模糊，根本搞不清到底是善还是恶，如果这样虽然曾经对佛法做了一些闻思修方面的用功，积累的一些善法，由于没有正知，往往原来积聚的一些善法也就失坏了。即使原来积聚了一些也由于没有正知的原因，慢慢的衰败了，慢慢的就没有了。打比喻就象一个瓶子，瓶底漏了即使往里面倒再多的水，最后还是漏尽，不可能里面能存得住水。同样这里面还有一层意思是说正念也失去了，正念是安住在善法上，以正知去观察。如果正知都不知道，正念也就自然消失了。
    “虽具多闻及净信　常时奋勉勤精进 由不正知之过患　终为罪堕所染污”虽然曾经对于佛法多闻善解,也对佛法有一定的信心,有清净的信心，对于善法也非常用功,有的修行很用功，各种苦行都可以去受。但是由于没有正知，不正知的话对于善恶法，自己身心根本不去返观，这样由于不正知违背了很多的戒律，违背种种所受戒律之后产生了很多罪堕，我们的内心一旦被罪堕所染污，这样内心就会充满了很多的罪恶。我们对于所学的善法、所学的一些论典，应经常看，反复思维，返观内心。这样对于所学的，受的戒律就可以令清净，戒律一旦清净不管是想得到来世，还是想得到人天的修行都可以得到。得到解脱或成佛也是可以的，这样的话就需要有正知、正念的力量，对善法正知来返观，反观自己身语的行为，这样就可以达成我们的愿望。如果没有这样，一旦戒律不能清净，各种各样的善法也没有修起来的话，这样就比较困难了。
    “不正知如诸窃盗　随于坏失正念起  虽勤积集诸福德　如被盗劫趋恶趣”对于不具正知的人来说，正知一旦没有正念也会消失，正念需要正知保护。正念一消失烦恼也就会生起来，打一个很形象的比喻，那些烦恼就象盗贼一样，这些盗贼把我们过去曾经很用功修行所积累的很多福德，都给盗走了，生起烦恼的话，嗔心烧毁非常多的福德，一旦自己以前所积累的善法被烦恼所破坏的话，剩下的恶法只会让我们堕入恶趣。

[ 本帖最后由 心净 于 2007-11-5 03:07 PM 编辑 ]

心净

第二十六座

下面有五个诵文是说如果我们要想好好的守护正知的话，方法就是守护正念。“故须常以正念力　护意根门无暂舍  若稍纵念急摄心　正念恶趣诸损恼。”“故”是通过前面讲如果没有正知的话会产生这样或那样的过患，在前面就讲过了，这种情况下如果让自己生起正知的心，刚才说过守护正知的话正念就会生起来。那么正念是什么呢？“常以正念力”打一比喻，因为我们心的意识就像一个房子一样，我们正念像哨兵一样一直在心房的门口刹那也不让它离开，让正念一直守护着我们的心房。正念是指对善法的随念，对善法的一直意念，就是说如果在这样的情况下，正念在守护着自己心房的话，“若稍纵念”指心散乱于外境，驱逐于外境的话就赶紧的收回来，通过意念三恶趣的苦这样种种的过患，用正念的力量把心从外境上拉回来。下面就是说既然要生起正念的话，那正念又是如何生起的呢？下面的诵文就说：“ 或从师长或善友　或复依止亲教师  具足善根能畏敬　正念无难自生起”。 “师长”的话要好好听授。“善友”是指同梵行的同参道友，在他面前对于我们有好的教授、教育都可以接受。这里的“亲教师”主要是指各种各样的戒律，沙弥、沙弥尼戒、具足戒等传戒方面的亲教师，对于这样听闻传戒或讲戒的师长。“恭敬”指恭敬的学处，自己所授的各种各样的戒律，乃至他们对持各种各样戒律的同参都可以怀恭敬的心。恭敬学处指所授的各种各样的戒律好好恭敬，对于恶业的异熟果报怀着怖畏的心，能够这样亲近善知识、同参道友，对于善法能够恭敬对于恶业能够怖畏，这样的话我们内心的正念就会自然的增长起来。我们所授的各种各样的戒律的违犯，往往从这四个方面去违犯：第一个是无知，当然如果你所授的戒律根本一无所知的话，那这样违犯的情况会很多，因为他根本就不知道如何是持如何是犯，搞不清的话当然就会违背，这是第一个由于无知而犯下的罪堕。第二个是不恭敬，对于善法虽然对所授的戒律也知道，由于怀有一种轻慢的心，授不授无所谓，又没有一点惭愧心的话，这样的话也是产生罪堕的一个门，产生罪堕的就像一个大门一样。第三个是放逸，知道也可以但是自己就是懒散惯了，干什么事情随随便便惯了，心里也想守护但自己不要求自己的话，也是容易放逸。第四个是烦恼粗重，烦恼比较重一些自己没法克制自己的话，也是会违背。如果从这四个方面我们能够去好好对治的话，通过烦恼的过患，通过正知正念慢慢消除它，这样产生罪堕的四个大门一旦关闭的话，戒律自然就会清净。
    “诸佛如来及菩萨　常时具足无碍眼 我身恒时正安住　诸佛菩萨圣目前 如是思维具惭耻　恭敬怖畏如是思”诸佛菩萨他们具足无碍的智慧，现前观见一切法的智慧，就是既然有这样智慧的话，我们在当初授戒、守戒也是在诸佛菩萨面前、在大的堪布面前，所以自己的一言一行全部都在他们的面前，诸佛菩萨非常清楚的都在看着我们，没有什么可以隐瞒的地方，通过思维对于诸佛菩萨，应该怀着如果我们做了不好的事情应该怀着愧对诸佛菩萨的心。当初受戒就是在诸佛菩萨面前、堪布面前受了这样的戒，自己没有好好守护的话愧对他们。“惭耻”就是惭愧的意思，惭是指以我自己为原因，我做为一个修行人，应该要好好的用功，如果自己做不好的话就自己对不起自己，以自己为因缘对做不好的事害羞、不好意思就是惭。以他为因缘，像诸佛菩萨乃至其他的师长、同参道友为原因，自己做了不好的事情的话惭对他们的话就是耻。如果自己具有这样惭愧的心，就会对诸佛菩萨所制订的学出怀着恭敬的心，然后对于异熟果报怀着怖畏的心，也应该经常的这样去思维，让自己生起正念的心。
    “如是亦能数数生　正念随念于诸佛”如果我们能够经常强调诸佛菩萨以无碍的智慧观看着我们，我们时常怀着惭愧的心。对于三宝随念的心也会生起来，对于诸佛菩萨法的功德，乃至圣心的功德自己的内心也会生起来，自随念的话一直怀着正念的心在善法上去意念，这种正念的心也会很生起来。
    “若为守护意根门　其时正念能安住  尔时正知即现前　纵或暂失能复生”这样如果我们能够怀着正念的心，时刻守护着自己的内心，意根门就是心。比喻自己的心就像房子一样，自己的正念一直守护着它。如果心向外境弛散的话把这心拉回来，如果这样我们能够时刻保持正念来守护内心的话，这样正知的心也就会现前，就是正念一直对于善法一直缘念的话，力量强烈的话正知的心也会现前。正知就是返观自己的心是不是安住在善法上，有没有观察的心，就像哨兵一样观察内心。由于正念力量很强的话，正知也会容易现前。原来正知的心衰败一旦减弱，由于正知的力量加强正知的心也会加强。而且内心即使心稍微弛向于外境，散乱、昏沉之类的，也能够把心从外境上拉回来，让心时刻安住在善法上。若内心趋向邪境、颠倒境的话，可以把心拉回来。正念如果生起，你的正知也就生起来了，你的心也就不会散乱。对于我们住在寺院里出家修行的人，经常能够得到师长、师父清楚的教导，自己干什么事情，一个道场大家共同的能够在这里安心办道，好好积资净障。不管是自己的事情，还是早晚功课，都应该清楚师父的安排，让自己在善法上有一个很好的环境来去修学，清楚师长的教导。在修学的过程中应该感到惭愧，一个具有惭愧的人才可以有上进的能力。就是自己要对得起自己，对得起别人，这两方面都对得起的话，他就是一个非常好的修行人。如果自己无惭无愧就麻烦了。让自己充满着惭愧的心在修学的道路上。那就是说在具足正念正知的情况下，对于各种各样修心的行为如何来守护学处，如何对内心进行修行。分了三个方面来讲：第一是对于摄律仪戒的修学，摄律仪戒就是不要做坏事；第二个是摄善法戒的修行；第三个是饶益有情戒的修行。
第一个摄律仪戒又分了另两个方面的修行：第一是让自己三门的行为保持清净，身语意三门都能够保持清净的行持；第二让学处不要失坏，让自己所受的戒律不要破坏了。第一个如何让自己身语意方面保持清净的行为有十一个诵文：
“初以如是正知心　若知此事有过失  尔时即应舍所作　寂然而住如侏杌”在我们做各种事情的时候，刚开始要怀着一种正知的心观察一下，自己的心是处在一种什么样的状态，是有过失还是没有过失，在开始做事前我们怀着什么样的动机去做这件事情。这样先观察一下，如果观察后发现自己内心是随着烦恼所转，自己就不要在去做了，让自己的内心远离这样的烦恼，依靠对治烦恼的方法，依靠善法不被烦恼所动摇，就像大树桩一样，永远不被外境所动。

    “见之无义唯散乱　我终不应观此境 常时如是应思维　目不他瞬正瞻视”  下面讲到我们在观察某些东西的时候，看人也好或看某些事情也好，如果这样的事情是没有意义的，完全让我们散乱的话，这样的境界在我们面前时，我们就不要去挂碍，应该去断除，让内心能够时刻的安住在善法上。恒常对善法好好的思维，心不要观察那些令我们散乱的境界，让内心系在善法上，一直在善法上去思维。走路的时候一般情况不要东张西望，看你自己面前1米、2米的地方。虽然这样长时间走路会很疲劳。“若为暂息疲劳故　偶一入目瞻诸方”我们看书的时候也会很累，就在眼睛一疲劳的时候，可以偶尔开开眼睛，向远处眺望一下，或者让自己放松一下，不要让自己眼睛、思维太紧张。
    “若见有人来目前　舒颜平视赞善来  谛察道途怖畏故　亦应数数观四方”如果我们抬头看的时候，正好有人过来，碰到有人来就要打声招呼，比如：“您好”“阿弥陀佛”打声招呼，怀着一种非常慈善的心，用非常好的语言和别人打声招呼。如果我们要走远路出去，当然在寺院就很安全，过马路要左右看。要到远的地方去的时候，非常害怕路走错了，低头走是不行的，还要到处看一看路是否走错。过去有强盗之类的，有各种危险的动物野兽之类的我们也应观察，此山有虎我们就不要过去了，在这样的情况下还要到处看一看，我们应该过去还是应该回去，也需要观察一下。“憩息之时应回顾　审谛观察于后方  前后审视谛观已　或当前进或退行”我们在走路后很疲劳需要休息休息，休息之后又要出发时我们要回过来看一下，是否有物品丢下。路途是否危险等等。一切都是在正念正知的摄持下，对身心觉照的状态下行走，寂静安详的去做。
    “如是一切时处中　知所当为而后行”对于自己身语意的一切行为，一切时候都要知道有没有意义然后才去做，至少知道应不应该做，然后再决定。
“是否身应如是住　当于事先预思惟  今我此身如何住　复应时时勤观察”在我们做事情的时候，我们要有威仪，把事情策划和规划好，然后再正式做这件事情。做事的过程中要一直怀着正知正念的心经常的返观自己，是否按原来那样想做的去做呢？
    “心如狂象未调驯　正法于心如大柱  云何系心令不逸　如是常时应练修” 打一比喻，自心就像没有被调伏狂象一样，善法就像大柱，正法是心一直缘念善法的所缘境，所缘的善法就像大柱一样，就让内心栓在这大树上，然后来时刻的观察自己心有没有缘念在善法上呢？有没有一直在善法上一直保持正念呢？还是跑到别的地方去了，时刻这样的去觉照，返观内心的状态。
“若人勤修三摩地　终勿刹那纵放心  今我此心何所行　应当如是勤观察”修学三摩地（禅定）也是需要正知正念的功夫，三摩地是对于善法的一心缘念。一心专注在善法上缘念不会散乱。在修三摩地时就是刹那间也不要让心跑了，离开所缘境的话就是散乱，不是掉举就是昏沉，这样的话就成就不了三摩地。要是成就之后那就不要说了，没修成三摩地而且想修成的话，经常的观察一下，自己这个心是在干什么呢？是不是一直在缘念善法呢？还是跑到别的地方去了，可以通过这种方式来成就三摩地。

花沤

随喜各位师兄！
真好，相比追看网络小说，这里才是正道

心净

第二十七座
现在讲到第五品：
“怖畏大施会等俱　若力不能许听便  是故佛言行布施　应当舍置于律仪”。怖畏情况就是在伤及自己生命的时候，或者供佛供僧大法会的时侯，虽然我们平时不要乱看乱走动，要注意威仪，但是在非常危难的时刻，在大法会期间要做很多事情，可以稍微的随顺当时的环境，该大声说话时要应该说，要不然别人听不到。平时走路一定要慢慢的走，在各种大法会时，那边要你急着赶快过去，你就得跑着过去。在行广大的布施利于有情的非常重大的活动时，对于一些微细的戒律、威仪方面的、身语方面的就可以不要太在意，这时就应以布施以利益有情为中心，其他的可以暂时的不去管他。有些杀生的行为时，有一个猎人追一条鹿，鹿向这跑了，如果别人问你，你说向那跑了，这样的话就可以救那鹿的生命。但是，你讲了假话。虽然妄语说假话按戒律来是不允许的，但为了利益有情，这样的话可以救有情的生命，乃至救很多有情的生命时，说假话也是可以的。在当时的环境下以利益他人就是无畏的布施，无畏的布施非常最重要。小小的一点妄语是可以的。下面的这个诵文是：
“思应先作当从事　此外更不思余法  即于此事系其心　唯求成办于此事  如是所作皆善妙　并修余法非所能  不正知之随烦恼　如是能令不增长”这是我们开始做一些事情的时候，总是有一些程序。计划某些事先做，就应该好好做事情。对于后边的事情不要想太多，好好的把事情完成。做好一件事情再做另一件事情，这样可以圆满的完成。我们学习的时候也是这样，对于修行要按道次第去修心的话，前面的暇满人生的道理，如果没有生起一定的觉受，就不要去思维下边的法。前面的觉受还没生起来，又去想着下面的事情，那就会哪一个都没有办成。所以应按秩序打好基础一步一步的，这样的话最后能够圆满的完成全部的目标。学习也是这样，学习某一个课本，打基础时都是一步一个脚印，才能够把要学的东西和要修行的东西都圆满的完成，这是很重要的。不要三心二意做着前面的想着后面的，心里不能坚稳的在一个方面上去用功，是心散乱的一种表现，应该把一个事情好好完成。做一件事情时应该按照一定的秩序，一步一步地、一步一个脚印的去完成，这样你前后所做的事情都非常完美。如果两件事情同时做，两者往往都容易失去抓不住。不管修行还是做事。如果不是这样，这就是不正知，这里不正知是主要指修行、做事的一些秩序，完全是混乱的。如果能够一步一步去做的话，这种混乱的局面，不正知的烦恼也就不会增长，整个活动秩序都能够非常清晰的，然后很好的完成。藏族有一个谚语“在一个地方烧火的话，自然的就会把那一片地烧焦、烧糊。”这个话也可以用在我们修行上，如果住在这个道场又想着别的道场，如果自己这山看着那山高，不管学习环境多么优越，内心就是安住不下来，内心很动摇，希望去别的地方参学。学习也是这样，对自己所学的东西不能踏踏实实的去学习，学得很多很多，没有吃透道理，也是不行。自己应该住在一个固定的地方，然后对所学的内容好好地用功，这样才能产生功效。最关键的是不要三心二意，干什么事情都应该坚稳的在这方面去做，全身心的投入在这上面。
    下面有十四个诵文是讲如何守护我们所学的学处，不要让它被破坏了。“戏笑谈论有多门　稀有奇观亦多种 若时趣入此等事　于彼贪著应断离”“戏笑谈论”指国家的大事，比如盗贼、兵等这方面政治方面的谈论，当然有很多嬉笑的话语，很多各种各样，不合佛法相应的其他一切的谈论，这样的语言有很多。“稀有奇观”有很多，象电视、各种歌舞，各种戏曲。对于出家人，不要去谈论这样的不合佛法有关的外道论。电视电影尽量不要去看，如果在有些情况一定要去看的话，自己要守护正念，不要对于里面的情节产生贪著。一定要断除各种电影、戏曲方面的谈论。有时会碰上这样的情景，有的大施主邀请师父去开开眼界，所以在这样的时候要守护正念，不要去贪著。以前有一位大仁波切邀请赤江仁波切，请他去看一个很盛大的歌舞之类的大会，看了后他就说自己看的时候只是观察无常的法，刹那刹那变幻的法、虚幻的法，他能够以这样的心，来去观待各种各样大型的演出景象的话，这个倒是很好的。我们也应该学习，不管看到各种各样境界，多么美好的东西，看了容易产生贪著的场面时，能以一种无常的、虚幻的思想去看的话，就比较好。反而也是锻炼我们心的一种方式，最关键是不要产生贪著的心。
“克故掘地断生草　或复占相观星宿  应念如来制学处　即时恐惧而弃舍”如果授大戒的话，象掘地割草这样是不允许的，即使没有授戒，掘地就是在地上没有意义的挖地、割草，或是拿个小棍在地上划来划去，练练字或划一划都是一些没有意义的活动，让自心散乱的都应该断除。占相观星宿这些，和法不相应的这样东西，一旦有这样的思想和情况产生的时候，依如来所制的各种戒律，这样无意义的活动都应该断除。应该意念违背的过患，就对于各种没有意义的行为应该断除。一方面佛陀的制戒，另一方面祖师大德或是寺院所规定的，这也是我们的戒律。这样大家不要以为种菜种地就不允许了，实际是不要有这样的想法。有时我们种一些菜地，寺院既然有这些规定可以为僧众提供蔬菜，寺院规定的应该遵守。寺院的僧制，寺院各种各样的规矩应该遵守。不要依仗着借口，这个什么草不能割那我们就不要割，这种事情容易产生，寺院的规定要去遵守。最关键的是僧制也是非常重要的，寺院的僧制等制定各种规矩应该要遵守。印度寺院有时还种一些玉米，也有很多的田地自己种，可以请假大家种庄稼。
“若于何时欲动身　或于何时欲发语 先应审观于自心　具足正理坚毅行”在我们准备做事情的时候，以及想说什么话的时候，都要先观察自己的内心，到底自己身语是什么样的动机，而去发起的呢？做事情前先观察一下。一定看要做的事情，要说的话是不是符合善法是不是违背善法、随烦恼所转。如果是合理的话，依靠佛法依靠止恶行善的道理，如何去做事情，然后不要随烦恼所动，非常合情合理的做各种各样的善法，不被自己的烦恼所动摇。以前修学的时候，有很多这样的善知识有时在请问一些问题时，他们都是考虑一下到底该不该说，有时他就不说了，本来想说的到嘴边就咽回去了。他能够及时的返观自心，能够不该说的话就不说，免得说了之后再后悔，他能够做到这一点。“若时自心具贪著　或复欲起嗔恚意 应当静止如槁木　勿动其身勿发语”身心的觉照一定要正知正念，如果没有一切都不要谈，在正知正念觉照返观的情况下，若观察到自己内心对于好的东西贪著，或者有嗔心，这是会经常碰到的，这时候该如何去做呢？就象树木一样不被外境所动，能够非常镇定。把自己贪心、嗔心，把想说的一些话和想做的一些动作依靠对治法来压服住。身语不是在烦恼的指使下做事情，一旦烦恼产生时能够压服住，非常镇定如树木一样。对于这样有很多很多的境界，我们看小说时，被里面的内容完全所吸引，高兴的时候自己跳起来，生气的时候也跟着里面的情节。看电视时就很明显，情节好的话贪心很大，情节不好嗔心生起来，自己在下面还拍桌子。在这样的情况下我们都能够好好的返观自己的心，到底处于贪的状态、嗔的状态、还是嫉妒的状态，我们能够清楚的了知，然后不动声色，自己非常镇定，就这样的情况是非常很多的。格鲁派的《格萨尔传》，里面斗争方面的事情很多，看了之后容易让人产生嗔恼的心、斗争的心，一般不让去看。这样的书有不少，看了之后自然的就产生嗔心，随着里面的情节，就这样的情况下，这样的书就尽量的不去看。当然如果会看的话，稍微有所调心的话，《格萨尔传》里面讲到观音菩萨的化现、文殊菩萨的化现，和所做各种各样的事业，如果会看的话，对自心有一定的帮助，但会比较困难一点，对于我们来说看一些大德的传记，特别推荐《米勒日巴尊者》传，看了令人痛苦流涕，这就是一种净信心，哭就一定哭得高兴。看这样的传记，对于我们佛法上面的修行有很大的帮助。
    “或由掉举或戏笑　或具我慢或醉傲 或复由于激恼心　或复研磨思欺诳 或时自赞作阿谀　或复毁他与讥谤 或作轻侮或斗争　尔时应如槁木住。”“掉举”就是心比较散乱，各种心不平静的状态。“戏笑”就是嘻嘻哈哈、说说笑笑，是散乱的表现。“我慢”就是自己有一些功德后有很大的慢心。“醉傲”就是种族高贵，自己年轻或者长得非常漂亮，感觉一种骄傲的心，以自己各个方面的优点而洋洋得意，自我感觉良好的状态。“激恼心”怀着激恼心讲他人过失，故意让别人生气，故意刺激他一下，这样的讲他人的过失。“研磨”就是对于利养不知满足，想得到别人更多更好的供养，“欺诳”就是表现自己的功德，让别人如何的来恭敬承侍自己，怀着欺诳他人，不能正知的心对待他人。自赞自己的功德，不知不觉想当年……就把自己过去的家谱摆一下，这是自赞。说他人的缺点，通过对比，不对比怎么显出自己的好别人差呢，自赞毁他往往是在一起的。各种心态，各种情况产生的时候，想表现一些就是在身体或语言想表现一下，我们应该知道自己是在随着烦恼所转，不应该让自己的身语随着自己不好的心态所左右。不该说的话不要去说，自己想说的话（不合适的）也不要去说，想做的事情（不合适的）也不要去做，要象树木一样不被自己内心烦恼的风所吹动。“研磨”的意思就是说，本来给别人的利养，通过自己的方法让别人供养自己，对于利养不知满足要转变一下回馈到自己身上。《劝请增上意乐经》云：如果我们要想证得功德，住在寂静的山林里好好修行，千万不要去观察他人的过失。不要总是想到我是殊胜我第一，这样的心总是认为自己了不起、自己是最好的，不要生起这样的心。为什么这样说呢？因为这种骄慢的心是一切放逸的根本，一切放逸不正知的根本就是骄慢。其他的比丘，比自己差一点的，不管是种族方面、形体方面，乃至守戒的清净方面差一点的比丘，千万不要去怀着一种侮辱的心，去侮辱比自己差的比丘。怀着轻侮的心对于那些功德差的比丘去轻慢，去侮辱，一个大劫的时间让你无法得到解脱，这是教法的次第，这些都是经典里讲过的话。对于其他出家人，即使比我们早出家一分钟一秒钟的话我们也应该恭敬他，下座上座就是按出家的早晚，按授戒的早晚，对于比自己早一点出家的僧尼，应该去恭敬他。阿底峡尊者就说：要好好的观察自身的缺点，不要总是观察别人的缺点，修行就是这样。

心净

第二十七座
现在讲到第五品：
“怖畏大施会等俱　若力不能许听便  是故佛言行布施　应当舍置于律仪”。怖畏情况就是在伤及自己生命的时候，或者供佛供僧大法会的时侯，虽然我们平时不要乱看乱走动，要注意威仪，但是在非常危难的时刻，在大法会期间要做很多事情，可以稍微的随顺当时的环境，该大声说话时要应该说，要不然别人听不到。平时走路一定要慢慢的走，在各种大法会时，那边要你急着赶快过去，你就得跑着过去。在行广大的布施利于有情的非常重大的活动时，对于一些微细的戒律、威仪方面的、身语方面的就可以不要太在意，这时就应以布施以利益有情为中心，其他的可以暂时的不去管他。有些杀生的行为时，有一个猎人追一条鹿，鹿向这跑了，如果别人问你，你说向那跑了，这样的话就可以救那鹿的生命。但是，你讲了假话。虽然妄语说假话按戒律来是不允许的，但为了利益有情，这样的话可以救有情的生命，乃至救很多有情的生命时，说假话也是可以的。在当时的环境下以利益他人就是无畏的布施，无畏的布施非常最重要。小小的一点妄语是可以的。下面的这个诵文是：
“思应先作当从事　此外更不思余法  即于此事系其心　唯求成办于此事  如是所作皆善妙　并修余法非所能  不正知之随烦恼　如是能令不增长”这是我们开始做一些事情的时候，总是有一些程序。计划某些事先做，就应该好好做事情。对于后边的事情不要想太多，好好的把事情完成。做好一件事情再做另一件事情，这样可以圆满的完成。我们学习的时候也是这样，对于修行要按道次第去修心的话，前面的暇满人生的道理，如果没有生起一定的觉受，就不要去思维下边的法。前面的觉受还没生起来，又去想着下面的事情，那就会哪一个都没有办成。所以应按秩序打好基础一步一步的，这样的话最后能够圆满的完成全部的目标。学习也是这样，学习某一个课本，打基础时都是一步一个脚印，才能够把要学的东西和要修行的东西都圆满的完成，这是很重要的。不要三心二意做着前面的想着后面的，心里不能坚稳的在一个方面上去用功，是心散乱的一种表现，应该把一个事情好好完成。做一件事情时应该按照一定的秩序，一步一步地、一步一个脚印的去完成，这样你前后所做的事情都非常完美。如果两件事情同时做，两者往往都容易失去抓不住。不管修行还是做事。如果不是这样，这就是不正知，这里不正知是主要指修行、做事的一些秩序，完全是混乱的。如果能够一步一步去做的话，这种混乱的局面，不正知的烦恼也就不会增长，整个活动秩序都能够非常清晰的，然后很好的完成。藏族有一个谚语“在一个地方烧火的话，自然的就会把那一片地烧焦、烧糊。”这个话也可以用在我们修行上，如果住在这个道场又想着别的道场，如果自己这山看着那山高，不管学习环境多么优越，内心就是安住不下来，内心很动摇，希望去别的地方参学。学习也是这样，对自己所学的东西不能踏踏实实的去学习，学得很多很多，没有吃透道理，也是不行。自己应该住在一个固定的地方，然后对所学的内容好好地用功，这样才能产生功效。最关键的是不要三心二意，干什么事情都应该坚稳的在这方面去做，全身心的投入在这上面。
    下面有十四个诵文是讲如何守护我们所学的学处，不要让它被破坏了。“戏笑谈论有多门　稀有奇观亦多种 若时趣入此等事　于彼贪著应断离”“戏笑谈论”指国家的大事，比如盗贼、兵等这方面政治方面的谈论，当然有很多嬉笑的话语，很多各种各样，不合佛法相应的其他一切的谈论，这样的语言有很多。“稀有奇观”有很多，象电视、各种歌舞，各种戏曲。对于出家人，不要去谈论这样的不合佛法有关的外道论。电视电影尽量不要去看，如果在有些情况一定要去看的话，自己要守护正念，不要对于里面的情节产生贪著。一定要断除各种电影、戏曲方面的谈论。有时会碰上这样的情景，有的大施主邀请师父去开开眼界，所以在这样的时候要守护正念，不要去贪著。以前有一位大仁波切邀请赤江仁波切，请他去看一个很盛大的歌舞之类的大会，看了后他就说自己看的时候只是观察无常的法，刹那刹那变幻的法、虚幻的法，他能够以这样的心，来去观待各种各样大型的演出景象的话，这个倒是很好的。我们也应该学习，不管看到各种各样境界，多么美好的东西，看了容易产生贪著的场面时，能以一种无常的、虚幻的思想去看的话，就比较好。反而也是锻炼我们心的一种方式，最关键是不要产生贪著的心。
“克故掘地断生草　或复占相观星宿  应念如来制学处　即时恐惧而弃舍”如果授大戒的话，象掘地割草这样是不允许的，即使没有授戒，掘地就是在地上没有意义的挖地、割草，或是拿个小棍在地上划来划去，练练字或划一划都是一些没有意义的活动，让自心散乱的都应该断除。占相观星宿这些，和法不相应的这样东西，一旦有这样的思想和情况产生的时候，依如来所制的各种戒律，这样无意义的活动都应该断除。应该意念违背的过患，就对于各种没有意义的行为应该断除。一方面佛陀的制戒，另一方面祖师大德或是寺院所规定的，这也是我们的戒律。这样大家不要以为种菜种地就不允许了，实际是不要有这样的想法。有时我们种一些菜地，寺院既然有这些规定可以为僧众提供蔬菜，寺院规定的应该遵守。寺院的僧制，寺院各种各样的规矩应该遵守。不要依仗着借口，这个什么草不能割那我们就不要割，这种事情容易产生，寺院的规定要去遵守。最关键的是僧制也是非常重要的，寺院的僧制等制定各种规矩应该要遵守。印度寺院有时还种一些玉米，也有很多的田地自己种，可以请假大家种庄稼。
“若于何时欲动身　或于何时欲发语 先应审观于自心　具足正理坚毅行”在我们准备做事情的时候，以及想说什么话的时候，都要先观察自己的内心，到底自己身语是什么样的动机，而去发起的呢？做事情前先观察一下。一定看要做的事情，要说的话是不是符合善法是不是违背善法、随烦恼所转。如果是合理的话，依靠佛法依靠止恶行善的道理，如何去做事情，然后不要随烦恼所动，非常合情合理的做各种各样的善法，不被自己的烦恼所动摇。以前修学的时候，有很多这样的善知识有时在请问一些问题时，他们都是考虑一下到底该不该说，有时他就不说了，本来想说的到嘴边就咽回去了。他能够及时的返观自心，能够不该说的话就不说，免得说了之后再后悔，他能够做到这一点。“若时自心具贪著　或复欲起嗔恚意 应当静止如槁木　勿动其身勿发语”身心的觉照一定要正知正念，如果没有一切都不要谈，在正知正念觉照返观的情况下，若观察到自己内心对于好的东西贪著，或者有嗔心，这是会经常碰到的，这时候该如何去做呢？就象树木一样不被外境所动，能够非常镇定。把自己贪心、嗔心，把想说的一些话和想做的一些动作依靠对治法来压服住。身语不是在烦恼的指使下做事情，一旦烦恼产生时能够压服住，非常镇定如树木一样。对于这样有很多很多的境界，我们看小说时，被里面的内容完全所吸引，高兴的时候自己跳起来，生气的时候也跟着里面的情节。看电视时就很明显，情节好的话贪心很大，情节不好嗔心生起来，自己在下面还拍桌子。在这样的情况下我们都能够好好的返观自己的心，到底处于贪的状态、嗔的状态、还是嫉妒的状态，我们能够清楚的了知，然后不动声色，自己非常镇定，就这样的情况是非常很多的。格鲁派的《格萨尔传》，里面斗争方面的事情很多，看了之后容易让人产生嗔恼的心、斗争的心，一般不让去看。这样的书有不少，看了之后自然的就产生嗔心，随着里面的情节，就这样的情况下，这样的书就尽量的不去看。当然如果会看的话，稍微有所调心的话，《格萨尔传》里面讲到观音菩萨的化现、文殊菩萨的化现，和所做各种各样的事业，如果会看的话，对自心有一定的帮助，但会比较困难一点，对于我们来说看一些大德的传记，特别推荐《米勒日巴尊者》传，看了令人痛苦流涕，这就是一种净信心，哭就一定哭得高兴。看这样的传记，对于我们佛法上面的修行有很大的帮助。
    “或由掉举或戏笑　或具我慢或醉傲 或复由于激恼心　或复研磨思欺诳 或时自赞作阿谀　或复毁他与讥谤 或作轻侮或斗争　尔时应如槁木住。”“掉举”就是心比较散乱，各种心不平静的状态。“戏笑”就是嘻嘻哈哈、说说笑笑，是散乱的表现。“我慢”就是自己有一些功德后有很大的慢心。“醉傲”就是种族高贵，自己年轻或者长得非常漂亮，感觉一种骄傲的心，以自己各个方面的优点而洋洋得意，自我感觉良好的状态。“激恼心”怀着激恼心讲他人过失，故意让别人生气，故意刺激他一下，这样的讲他人的过失。“研磨”就是对于利养不知满足，想得到别人更多更好的供养，“欺诳”就是表现自己的功德，让别人如何的来恭敬承侍自己，怀着欺诳他人，不能正知的心对待他人。自赞自己的功德，不知不觉想当年……就把自己过去的家谱摆一下，这是自赞。说他人的缺点，通过对比，不对比怎么显出自己的好别人差呢，自赞毁他往往是在一起的。各种心态，各种情况产生的时候，想表现一些就是在身体或语言想表现一下，我们应该知道自己是在随着烦恼所转，不应该让自己的身语随着自己不好的心态所左右。不该说的话不要去说，自己想说的话（不合适的）也不要去说，想做的事情（不合适的）也不要去做，要象树木一样不被自己内心烦恼的风所吹动。“研磨”的意思就是说，本来给别人的利养，通过自己的方法让别人供养自己，对于利养不知满足要转变一下回馈到自己身上。《劝请增上意乐经》云：如果我们要想证得功德，住在寂静的山林里好好修行，千万不要去观察他人的过失。不要总是想到我是殊胜我第一，这样的心总是认为自己了不起、自己是最好的，不要生起这样的心。为什么这样说呢？因为这种骄慢的心是一切放逸的根本，一切放逸不正知的根本就是骄慢。其他的比丘，比自己差一点的，不管是种族方面、形体方面，乃至守戒的清净方面差一点的比丘，千万不要去怀着一种侮辱的心，去侮辱比自己差的比丘。怀着轻侮的心对于那些功德差的比丘去轻慢，去侮辱，一个大劫的时间让你无法得到解脱，这是教法的次第，这些都是经典里讲过的话。对于其他出家人，即使比我们早出家一分钟一秒钟的话我们也应该恭敬他，下座上座就是按出家的早晚，按授戒的早晚，对于比自己早一点出家的僧尼，应该去恭敬他。阿底峡尊者就说：要好好的观察自身的缺点，不要总是观察别人的缺点，修行就是这样。

心净

第二十七座
现在讲到第五品：
“怖畏大施会等俱　若力不能许听便  是故佛言行布施　应当舍置于律仪”。怖畏情况就是在伤及自己生命的时候，或者供佛供僧大法会的时侯，虽然我们平时不要乱看乱走动，要注意威仪，但是在非常危难的时刻，在大法会期间要做很多事情，可以稍微的随顺当时的环境，该大声说话时要应该说，要不然别人听不到。平时走路一定要慢慢的走，在各种大法会时，那边要你急着赶快过去，你就得跑着过去。在行广大的布施利于有情的非常重大的活动时，对于一些微细的戒律、威仪方面的、身语方面的就可以不要太在意，这时就应以布施以利益有情为中心，其他的可以暂时的不去管他。有些杀生的行为时，有一个猎人追一条鹿，鹿向这跑了，如果别人问你，你说向那跑了，这样的话就可以救那鹿的生命。但是，你讲了假话。虽然妄语说假话按戒律来是不允许的，但为了利益有情，这样的话可以救有情的生命，乃至救很多有情的生命时，说假话也是可以的。在当时的环境下以利益他人就是无畏的布施，无畏的布施非常最重要。小小的一点妄语是可以的。下面的这个诵文是：
“思应先作当从事　此外更不思余法  即于此事系其心　唯求成办于此事  如是所作皆善妙　并修余法非所能  不正知之随烦恼　如是能令不增长”这是我们开始做一些事情的时候，总是有一些程序。计划某些事先做，就应该好好做事情。对于后边的事情不要想太多，好好的把事情完成。做好一件事情再做另一件事情，这样可以圆满的完成。我们学习的时候也是这样，对于修行要按道次第去修心的话，前面的暇满人生的道理，如果没有生起一定的觉受，就不要去思维下边的法。前面的觉受还没生起来，又去想着下面的事情，那就会哪一个都没有办成。所以应按秩序打好基础一步一步的，这样的话最后能够圆满的完成全部的目标。学习也是这样，学习某一个课本，打基础时都是一步一个脚印，才能够把要学的东西和要修行的东西都圆满的完成，这是很重要的。不要三心二意做着前面的想着后面的，心里不能坚稳的在一个方面上去用功，是心散乱的一种表现，应该把一个事情好好完成。做一件事情时应该按照一定的秩序，一步一步地、一步一个脚印的去完成，这样你前后所做的事情都非常完美。如果两件事情同时做，两者往往都容易失去抓不住。不管修行还是做事。如果不是这样，这就是不正知，这里不正知是主要指修行、做事的一些秩序，完全是混乱的。如果能够一步一步去做的话，这种混乱的局面，不正知的烦恼也就不会增长，整个活动秩序都能够非常清晰的，然后很好的完成。藏族有一个谚语“在一个地方烧火的话，自然的就会把那一片地烧焦、烧糊。”这个话也可以用在我们修行上，如果住在这个道场又想着别的道场，如果自己这山看着那山高，不管学习环境多么优越，内心就是安住不下来，内心很动摇，希望去别的地方参学。学习也是这样，对自己所学的东西不能踏踏实实的去学习，学得很多很多，没有吃透道理，也是不行。自己应该住在一个固定的地方，然后对所学的内容好好地用功，这样才能产生功效。最关键的是不要三心二意，干什么事情都应该坚稳的在这方面去做，全身心的投入在这上面。
    下面有十四个诵文是讲如何守护我们所学的学处，不要让它被破坏了。“戏笑谈论有多门　稀有奇观亦多种 若时趣入此等事　于彼贪著应断离”“戏笑谈论”指国家的大事，比如盗贼、兵等这方面政治方面的谈论，当然有很多嬉笑的话语，很多各种各样，不合佛法相应的其他一切的谈论，这样的语言有很多。“稀有奇观”有很多，象电视、各种歌舞，各种戏曲。对于出家人，不要去谈论这样的不合佛法有关的外道论。电视电影尽量不要去看，如果在有些情况一定要去看的话，自己要守护正念，不要对于里面的情节产生贪著。一定要断除各种电影、戏曲方面的谈论。有时会碰上这样的情景，有的大施主邀请师父去开开眼界，所以在这样的时候要守护正念，不要去贪著。以前有一位大仁波切邀请赤江仁波切，请他去看一个很盛大的歌舞之类的大会，看了后他就说自己看的时候只是观察无常的法，刹那刹那变幻的法、虚幻的法，他能够以这样的心，来去观待各种各样大型的演出景象的话，这个倒是很好的。我们也应该学习，不管看到各种各样境界，多么美好的东西，看了容易产生贪著的场面时，能以一种无常的、虚幻的思想去看的话，就比较好。反而也是锻炼我们心的一种方式，最关键是不要产生贪著的心。
“克故掘地断生草　或复占相观星宿  应念如来制学处　即时恐惧而弃舍”如果授大戒的话，象掘地割草这样是不允许的，即使没有授戒，掘地就是在地上没有意义的挖地、割草，或是拿个小棍在地上划来划去，练练字或划一划都是一些没有意义的活动，让自心散乱的都应该断除。占相观星宿这些，和法不相应的这样东西，一旦有这样的思想和情况产生的时候，依如来所制的各种戒律，这样无意义的活动都应该断除。应该意念违背的过患，就对于各种没有意义的行为应该断除。一方面佛陀的制戒，另一方面祖师大德或是寺院所规定的，这也是我们的戒律。这样大家不要以为种菜种地就不允许了，实际是不要有这样的想法。有时我们种一些菜地，寺院既然有这些规定可以为僧众提供蔬菜，寺院规定的应该遵守。寺院的僧制，寺院各种各样的规矩应该遵守。不要依仗着借口，这个什么草不能割那我们就不要割，这种事情容易产生，寺院的规定要去遵守。最关键的是僧制也是非常重要的，寺院的僧制等制定各种规矩应该要遵守。印度寺院有时还种一些玉米，也有很多的田地自己种，可以请假大家种庄稼。
“若于何时欲动身　或于何时欲发语 先应审观于自心　具足正理坚毅行”在我们准备做事情的时候，以及想说什么话的时候，都要先观察自己的内心，到底自己身语是什么样的动机，而去发起的呢？做事情前先观察一下。一定看要做的事情，要说的话是不是符合善法是不是违背善法、随烦恼所转。如果是合理的话，依靠佛法依靠止恶行善的道理，如何去做事情，然后不要随烦恼所动，非常合情合理的做各种各样的善法，不被自己的烦恼所动摇。以前修学的时候，有很多这样的善知识有时在请问一些问题时，他们都是考虑一下到底该不该说，有时他就不说了，本来想说的到嘴边就咽回去了。他能够及时的返观自心，能够不该说的话就不说，免得说了之后再后悔，他能够做到这一点。“若时自心具贪著　或复欲起嗔恚意 应当静止如槁木　勿动其身勿发语”身心的觉照一定要正知正念，如果没有一切都不要谈，在正知正念觉照返观的情况下，若观察到自己内心对于好的东西贪著，或者有嗔心，这是会经常碰到的，这时候该如何去做呢？就象树木一样不被外境所动，能够非常镇定。把自己贪心、嗔心，把想说的一些话和想做的一些动作依靠对治法来压服住。身语不是在烦恼的指使下做事情，一旦烦恼产生时能够压服住，非常镇定如树木一样。对于这样有很多很多的境界，我们看小说时，被里面的内容完全所吸引，高兴的时候自己跳起来，生气的时候也跟着里面的情节。看电视时就很明显，情节好的话贪心很大，情节不好嗔心生起来，自己在下面还拍桌子。在这样的情况下我们都能够好好的返观自己的心，到底处于贪的状态、嗔的状态、还是嫉妒的状态，我们能够清楚的了知，然后不动声色，自己非常镇定，就这样的情况是非常很多的。格鲁派的《格萨尔传》，里面斗争方面的事情很多，看了之后容易让人产生嗔恼的心、斗争的心，一般不让去看。这样的书有不少，看了之后自然的就产生嗔心，随着里面的情节，就这样的情况下，这样的书就尽量的不去看。当然如果会看的话，稍微有所调心的话，《格萨尔传》里面讲到观音菩萨的化现、文殊菩萨的化现，和所做各种各样的事业，如果会看的话，对自心有一定的帮助，但会比较困难一点，对于我们来说看一些大德的传记，特别推荐《米勒日巴尊者》传，看了令人痛苦流涕，这就是一种净信心，哭就一定哭得高兴。看这样的传记，对于我们佛法上面的修行有很大的帮助。
    “或由掉举或戏笑　或具我慢或醉傲 或复由于激恼心　或复研磨思欺诳 或时自赞作阿谀　或复毁他与讥谤 或作轻侮或斗争　尔时应如槁木住。”“掉举”就是心比较散乱，各种心不平静的状态。“戏笑”就是嘻嘻哈哈、说说笑笑，是散乱的表现。“我慢”就是自己有一些功德后有很大的慢心。“醉傲”就是种族高贵，自己年轻或者长得非常漂亮，感觉一种骄傲的心，以自己各个方面的优点而洋洋得意，自我感觉良好的状态。“激恼心”怀着激恼心讲他人过失，故意让别人生气，故意刺激他一下，这样的讲他人的过失。“研磨”就是对于利养不知满足，想得到别人更多更好的供养，“欺诳”就是表现自己的功德，让别人如何的来恭敬承侍自己，怀着欺诳他人，不能正知的心对待他人。自赞自己的功德，不知不觉想当年……就把自己过去的家谱摆一下，这是自赞。说他人的缺点，通过对比，不对比怎么显出自己的好别人差呢，自赞毁他往往是在一起的。各种心态，各种情况产生的时候，想表现一些就是在身体或语言想表现一下，我们应该知道自己是在随着烦恼所转，不应该让自己的身语随着自己不好的心态所左右。不该说的话不要去说，自己想说的话（不合适的）也不要去说，想做的事情（不合适的）也不要去做，要象树木一样不被自己内心烦恼的风所吹动。“研磨”的意思就是说，本来给别人的利养，通过自己的方法让别人供养自己，对于利养不知满足要转变一下回馈到自己身上。《劝请增上意乐经》云：如果我们要想证得功德，住在寂静的山林里好好修行，千万不要去观察他人的过失。不要总是想到我是殊胜我第一，这样的心总是认为自己了不起、自己是最好的，不要生起这样的心。为什么这样说呢？因为这种骄慢的心是一切放逸的根本，一切放逸不正知的根本就是骄慢。其他的比丘，比自己差一点的，不管是种族方面、形体方面，乃至守戒的清净方面差一点的比丘，千万不要去怀着一种侮辱的心，去侮辱比自己差的比丘。怀着轻侮的心对于那些功德差的比丘去轻慢，去侮辱，一个大劫的时间让你无法得到解脱，这是教法的次第，这些都是经典里讲过的话。对于其他出家人，即使比我们早出家一分钟一秒钟的话我们也应该恭敬他，下座上座就是按出家的早晚，按授戒的早晚，对于比自己早一点出家的僧尼，应该去恭敬他。阿底峡尊者就说：要好好的观察自身的缺点，不要总是观察别人的缺点，修行就是这样。

心净

前面我们讲到，在自己想说别人过失的时候，想赞叹自己毁谤他人的时候，怀着一种轻慢的心对待他人的时候，想欺骗他人的时候，在这样不好的心态一旦生起的时候，自己应该不为所动，就像大树一样能够坚稳而住，坚固的安住在善法上面，不去做身体语言上的不好行为。
前面在诵文里面有“或具我慢或醉傲”，“我慢”就是自己一般有一定的功德，在某些方面确实有超过别人的地方，这样他容易产生一定的慢心，有这样慢心往往会对其他人怀着轻视的心、轻侮的心而看不起别人，这样是一种很不好的现象。我们曾经说过“我慢高山不容德水”，真正有慢心的人，他很难再生长功德，功德的水是储存不起来的，而且真正有功德的话，还要有一颗利益他人的心。这样的话才可以对别人有帮助，如果你自己有一点功德而起了慢心，这样对自己对他人都不会有什么好处。一个有各种能力的人，如果有一个利他的心，再有一颗广大善良的心，确实能够对他人有很大的帮助。如果只是有些能力但又非常狂妄，这样反而是一种伤害。因为我们说要利益的话，修学佛法主要是在我们内心上，在内心上好好的学习，不管外在什么情况自己一定要调伏自己内心的种种烦恼。《劝请增上意乐经》里讲到：此是佛法教法里面的次序。是什么样的次序呢？下座应对上座好好的恭敬，上座即使早出家一点时间，我们也要去恭敬他，上座对于下座能够如理的教导，上下非常和睦。这样和睦做各种各样的佛事活动、身心的安乐、修行都可以增长起来，一定要依照佛法的上下座之间，下座对上座应该好好恭敬，上座对下座要好好的呵护，这样整个佛法的次序才能够发扬广大。如果不这样，没有一点次序，下座不恭敬上座，上座对下座又无所谓，这样一般就不会和合，实际上不和合的情况下，种种不吉祥的情况就会产生，甚至对当地都会有很大的影响。所以说在佛教内部就应该好好的注意。
下面就是：“欲求名利与恭敬　或复贪求徒眷众  或求于已心顺承　尔时应如槁木住”就是说在什么样的情况下自己内心对金钱、受用利养方面，希望别人对自己很恭敬或顶礼，以及礼拜、恭敬的心产生出来，或希望自己的名声非常广大，在这样的情况下，另外还希望自己有很多的徒弟、很多的眷属。希望别人顺应自己的心，别人对自己说很恭敬的话，让自己高兴的话，让别人看自己的脸色，希望别人对自己很恭敬，用的话都是恭敬的词语。这样的心一旦生起来，我们以对治法认识这些都是没有什么意义的，在修行上应像树木一样坚稳住，让自己的心乃至别人都不要去做。作为出家人修行，有出家人的形象，另外内心还应具备出家人的品质，这个非常重要。身心都应该脱离俗事，这样才能真正的成为一个非常合格的修行人。所以经常应思维这样的对治法，一旦自己贪求名利，名闻利养,眷属乃至希望别人恭敬自己的时候，都能够通过各种各样的对治法让自己能够坚稳，不被他动摇。前面我们讲到“常护自心疮”，我们的心有这样疮的伤口，这疮是什么呢？就是烦恼，贪求利养恭敬的心。如果我们在修行过程中贪求这方面东西，自己的内心一定是生了疮，要好好治疗。让自己的心怀着一颗清净的心，清净的心是怀着一种广大的、慈悲的心，对于他人、对于佛教、对于一切众生都能去利益，怀着一颗柔软慈祥的心对待他人，这样才可以说我们的内心是完美的，要不然就是生疮了，一旦生疮的话会有各种各样的过失。下面是：“利众生事欲轻弃　渴欲追求唯自利  若时作意欲发言　尔时应如槁木住”前面我们在发起菩提心的时候，也发誓愿说愿像过去的诸佛那样，如何发心如何行菩萨行，在这样的情况下自己发起这样的誓愿之后，我们也知道一旦失去利他事业的过失多么大，在这样的情况下如果一旦自己生起这样的心，利益他人的事情就舍弃不想去做了，专门地只想着做一些利益自己的事情，一旦产生这样心的时候，不管怀着这样的心想说话，或做着损害他人为利益，不要被这种自利的思想所左右，而应该发起广大的心愿，自己不要被这种小小的自私心量所左右，能够开始把利他的心更大的加强，把自私自利的心能够压服下去，这种情况下就像树木一样不被自私自利的思想所动摇。
“不忍懈怠而怖畏　如是无惭及诳妄  贪著自党心生起　尔时应如槁木住”    “不忍”是对于什么不忍呢？是在我们的修行过程中肯定有难行苦行，自己接受不了像苦行一样的事情，修行中碰到一些困难，这样的时候不要不忍，应该发起一种忍耐的心，因为我们修行目的和意义非常广大：解脱、成佛，为了利益他人。怀着这样广大的目的，如果当下一点点小小的困难和自己身心方面的痛苦，就应该坚持忍下去，因为通过这样的忍，可以免除未来堕入恶趣的痛苦，恶趣的痛苦的力量将来更强。所以我们在生活中不管功课也好，早晨早起，或做各种各样的事情，在我们修行的过程中虽然会有点困难，不要产生畏缩的心，应该发起坚强的毅力能够忍耐，因为我们的利益是那样广大，追求的目的是那样广大，对于眼前一点痛苦的事情、困难的事情都应该好好的忍耐下去。“懈怠”就是对于善法的不踊跃，对于善法没有一种欢喜好乐的心，在我们修行善法的时候，不要被这样的心所捆扰，应该发起一种好乐的心，能够在善法上修学，自己因缘难得殊胜，应生起这样难得难遇的心来，怀着好乐的心。然后“怖畏”是对于他人做广大的布施，广大弘法利生的事业时，我们想不知他在干什么，没有一点随喜的心，还说讽刺的话，怀着这样的心过失很大，所以对于他人做广大的弘法利生，在我们心里可能承认不了的那些行为，我们也应该去面对，好好的赞叹随喜，对于他们各种各样广大的事业要好好的随喜。“无惭及诳妄”是干什么事情都狂妄自大无所谓，干什么事情跟本不考虑就自然的做去了，做了半天也做不下去了，非常任性轻率的去做各种各样的事情。没有一点考察是不行的。所以做事情的时候要好好的观察，然后坚稳的去做，不要刚开始好像手到擒来似的，但是往往半途而废，慢慢的做事情，看自己的力量好好的去做。还有一个内涵是说，讲话的时候前言不搭后语讲胡话，冗长的话不要说。自己讲话起码条理内涵的都应该要有，总有些意义，但应有一定秩序，不要在那东一耙子西一耙子的，别人不知道该应哪一句。“贪著自党”是对自己亲人的贪著，在修行时候一种很大的障碍，对自己亲戚、亲友、父母的贪著心，也是一种障碍。总之，不忍的心、懈怠的心、怖畏的心、无惭狂妄的，乃至像在那里胡言乱语的时候，都能够像大树一样观察通过思维对治法，不要让自己的心被各种各样的境界所动，内心像大树一样坚稳而住。对于自党、亲党的贪著，对于亲友的贪著我们应该去减轻他，因为我们亲友的不定，亲友变仇人或仇人又变亲友，乃至相互的转变，这种情况我们会经历很多。很多时候自己很喜欢的人最后会变成看都不想看的人，不要对于眼前认为很好的人，自己就贪著起来。《入行论》前面所讲的为亲人为敌人造了很多很多的罪恶，自己愚痴，不知道自己的亲人该如何去保护，如何人来调伏别人，然后造很多恶业，造这些恶业你想保护的这些亲党他不会来替你承担异熟果报，这一切的痛苦的果报在未来都会显现在自己的面前，不会有谁去承担，所以我们应该从这方面思维亲属的不定，自己造的恶业都需要自己未来去受苦，这方面着重去思维，把自己对于亲党亲友这份贪著的心减轻。
“如是恒应自观心　若具烦恼勤无义  应如勇士具大力　对治克服坚执持”    要恒常的返观自己的内心，对于身心进行觉照。如果自己身语意三个方面，有烦恼驱使、被烦恼控制着、或是动机怀着烦恼的心、或者是做一些无意义的事情，或为自己做着伤害他人的事情，有这样心产生的时候，应像勇士一样，勇士就是菩萨，勇士是在烦恼生起时有足够的力量能够断除烦恼敌人。所以只有菩萨具有大力，能够把这些无意义的事情烦恼的心能压服住，依靠对治力就是不让自己的身心被烦恼无意义的事情所动，能够坚稳而住。
“极深胜解殊胜信　坚毅恭敬谦下心  知惭识愧具怖畏　寂静勤求悦众心
若遇愚人作相违　于所欲求无厌患 烦恼使彼生此心　如是思维悲湣彼”“极深胜解”是指对于所学的菩萨学处。“胜解”生了坚定的决定解，前面通过各方面的思维，通过行菩提心、愿菩提心对自己对他人有多么大的利益，一旦舍弃又有多么大的过失，通过各方面的思维自己在没有完全生起决定解的时候，对于菩萨的这一切行为，通过他才可以究竟的成就自他的利益。所以“极深胜解”是对于学处来说的。“殊胜信”是对于三宝、对于学处的信心，对于三宝对于所学的这种殊胜信心。我们说信心的话有三种：第一个是净信，清净的信心；第二个是一种欲求，希望证得的欲求的信心；第三个是深信，就是这里面的“殊胜信”。 殊胜信就是通过各方面的思维等很多原因然后产生的信心，这样的话他就会更为坚定，对于三宝和三宝所制的种种学处都有这样的信心。
“坚毅”是意乐加行，就是菩萨的心、菩萨的行持都非常坚稳，一旦菩萨发起广大的心愿，愿、行菩提心就能好好的坚稳，心能够如树住如稿木住一样非常坚固。“坚毅”主要就是意乐加行方面。“恭敬”这里是对于学处来讲的，对学处、所授的戒律、戒法都怀着一种恭敬的心。“谦下”的心是对其他人都能够恭敬，就是恭敬一切众生，对于其他的人不是怀着看不起的心，而是把他人都看做自己非常尊贵的人一样，怀着这种谦下的心恭敬他人的心。
“知惭”就是我们讲的惭愧，以自己为原因是惭，以他人为原因是愧。知惭是像自己舍弃家乡来修行，不要把当初的发心给浪费了。自己当初是起码有解脱的心，好心出家，如果自己没有好好去做出家人的事情的话，是非常害羞的事情。惭是自己想到自己的事情就感觉很害羞。愧是我们愧对上师三宝、诸佛菩萨的教导。前面讲到的诸佛菩萨具有无碍的智慧，我们的一切言行都无碍的现前显现在他们面前，所以自己所做的一切不符合菩萨行的行为，自然的显现在他们面前，自己感到愧对诸佛菩萨、愧对自己的师父、愧对各位善知识的教导、愧对其他同参道友这样的心。“怖畏” 还是怖畏异熟果报，一旦违背就有各种各样的异熟果报。“寂静勤求悦众心”就是讲自己身语意、行住坐卧，举手、投足、发言，说话或者走路干什么事情都比较寂静调柔，不要一出动就惟恐天下不知似的。这样各方面都能非常寂静调柔的话，干什么事情都非常恰倒好处的话，自然的就让他人欢喜。我们寂静调柔的目的也是让和自己打交道的人都能够生起欢喜的心，不要因为自己的一些粗鲁的言行而去伤害到别人，通过自己这方面让他人高兴。通过返观我们自己的行为，出家之前的以前的行为和现在的行为相比较的话，如果我们现在确实做得比以前更好，比以前各方面更好，内心很调柔，身语各方面都越来越寂静，这样就说明学佛法得到了一定的好处。如果没有，如果自己身语和行为比以前更放逸的话，这样说明我们学习佛法学习各种各样清净的闻法，学了很多对我们没有起到任何作用。我们经常讲到的天变成魔，虽然这个佛法是最好的调伏我们内心烦恼的，但是如果没有好好的用到要点上、要害上的话，自己反而由佛法让自己的烦恼更严重，身语更放逸的话，这样的话就是真正的修学佛法的好处没有得到，就是天变成魔。佛法反倒让我们的烦恼增长了，这样就说明我们没有真正的学会修行。所以在这种情况下好好发起一种忏悔的心，好好的对于自己的言行发起一种忏悔的心，在各方面集资净障，怀着这样的心让自己的身心能够和法相应。这样一旦和法相应我们的心就慢慢的被法调柔，要不然一个硬石头永远得不到法的滋润。
有时你也可能怀着一种很好的心利益他人，但是他不知道反而对你生起很大的嗔心，在这情况下要如何去对待呢？不要厌烦。自己可能对他很好，但“愚人”一般在藏文里用孩童来表示，小孩子一般都没有智慧，愚痴的人也是这样的。像小孩一样没有智慧，他做出相违的事情，本来对他很好，他会做一些不如法的事情，他会来伤害你或者产生嗔心。他们的要求很多，要求这要求那，有时你一旦不满足他的时候他就不高兴。你对他再好他还是不识好，而且还不高兴还要伤害你。这时候，作为利生的菩萨，不要生起一种厌离的心、厌倦的心，不要想着不要管他了，不要生起这样的心。为什么会这样呢？这样的人，会忘恩负义不识好歹的人，也是他内在的烦恼在起作用，他也是没有自由的，他也不想有事，他也不想生起烦恼，但他是不由自主的生起嗔心等各种各样的心，他内在的烦恼在作祟，所以我们应该这样的思维，反而应该悲悯他。不要生起厌烦的心、厌倦的心，更应该对他生起更大的悲心。

心净

前面我们讲到，在自己想说别人过失的时候，想赞叹自己毁谤他人的时候，怀着一种轻慢的心对待他人的时候，想欺骗他人的时候，在这样不好的心态一旦生起的时候，自己应该不为所动，就像大树一样能够坚稳而住，坚固的安住在善法上面，不去做身体语言上的不好行为。
前面在诵文里面有“或具我慢或醉傲”，“我慢”就是自己一般有一定的功德，在某些方面确实有超过别人的地方，这样他容易产生一定的慢心，有这样慢心往往会对其他人怀着轻视的心、轻侮的心而看不起别人，这样是一种很不好的现象。我们曾经说过“我慢高山不容德水”，真正有慢心的人，他很难再生长功德，功德的水是储存不起来的，而且真正有功德的话，还要有一颗利益他人的心。这样的话才可以对别人有帮助，如果你自己有一点功德而起了慢心，这样对自己对他人都不会有什么好处。一个有各种能力的人，如果有一个利他的心，再有一颗广大善良的心，确实能够对他人有很大的帮助。如果只是有些能力但又非常狂妄，这样反而是一种伤害。因为我们说要利益的话，修学佛法主要是在我们内心上，在内心上好好的学习，不管外在什么情况自己一定要调伏自己内心的种种烦恼。《劝请增上意乐经》里讲到：此是佛法教法里面的次序。是什么样的次序呢？下座应对上座好好的恭敬，上座即使早出家一点时间，我们也要去恭敬他，上座对于下座能够如理的教导，上下非常和睦。这样和睦做各种各样的佛事活动、身心的安乐、修行都可以增长起来，一定要依照佛法的上下座之间，下座对上座应该好好恭敬，上座对下座要好好的呵护，这样整个佛法的次序才能够发扬广大。如果不这样，没有一点次序，下座不恭敬上座，上座对下座又无所谓，这样一般就不会和合，实际上不和合的情况下，种种不吉祥的情况就会产生，甚至对当地都会有很大的影响。所以说在佛教内部就应该好好的注意。
下面就是：“欲求名利与恭敬　或复贪求徒眷众  或求于已心顺承　尔时应如槁木住”就是说在什么样的情况下自己内心对金钱、受用利养方面，希望别人对自己很恭敬或顶礼，以及礼拜、恭敬的心产生出来，或希望自己的名声非常广大，在这样的情况下，另外还希望自己有很多的徒弟、很多的眷属。希望别人顺应自己的心，别人对自己说很恭敬的话，让自己高兴的话，让别人看自己的脸色，希望别人对自己很恭敬，用的话都是恭敬的词语。这样的心一旦生起来，我们以对治法认识这些都是没有什么意义的，在修行上应像树木一样坚稳住，让自己的心乃至别人都不要去做。作为出家人修行，有出家人的形象，另外内心还应具备出家人的品质，这个非常重要。身心都应该脱离俗事，这样才能真正的成为一个非常合格的修行人。所以经常应思维这样的对治法，一旦自己贪求名利，名闻利养,眷属乃至希望别人恭敬自己的时候，都能够通过各种各样的对治法让自己能够坚稳，不被他动摇。前面我们讲到“常护自心疮”，我们的心有这样疮的伤口，这疮是什么呢？就是烦恼，贪求利养恭敬的心。如果我们在修行过程中贪求这方面东西，自己的内心一定是生了疮，要好好治疗。让自己的心怀着一颗清净的心，清净的心是怀着一种广大的、慈悲的心，对于他人、对于佛教、对于一切众生都能去利益，怀着一颗柔软慈祥的心对待他人，这样才可以说我们的内心是完美的，要不然就是生疮了，一旦生疮的话会有各种各样的过失。下面是：“利众生事欲轻弃　渴欲追求唯自利  若时作意欲发言　尔时应如槁木住”前面我们在发起菩提心的时候，也发誓愿说愿像过去的诸佛那样，如何发心如何行菩萨行，在这样的情况下自己发起这样的誓愿之后，我们也知道一旦失去利他事业的过失多么大，在这样的情况下如果一旦自己生起这样的心，利益他人的事情就舍弃不想去做了，专门地只想着做一些利益自己的事情，一旦产生这样心的时候，不管怀着这样的心想说话，或做着损害他人为利益，不要被这种自利的思想所左右，而应该发起广大的心愿，自己不要被这种小小的自私心量所左右，能够开始把利他的心更大的加强，把自私自利的心能够压服下去，这种情况下就像树木一样不被自私自利的思想所动摇。
“不忍懈怠而怖畏　如是无惭及诳妄  贪著自党心生起　尔时应如槁木住”    “不忍”是对于什么不忍呢？是在我们的修行过程中肯定有难行苦行，自己接受不了像苦行一样的事情，修行中碰到一些困难，这样的时候不要不忍，应该发起一种忍耐的心，因为我们修行目的和意义非常广大：解脱、成佛，为了利益他人。怀着这样广大的目的，如果当下一点点小小的困难和自己身心方面的痛苦，就应该坚持忍下去，因为通过这样的忍，可以免除未来堕入恶趣的痛苦，恶趣的痛苦的力量将来更强。所以我们在生活中不管功课也好，早晨早起，或做各种各样的事情，在我们修行的过程中虽然会有点困难，不要产生畏缩的心，应该发起坚强的毅力能够忍耐，因为我们的利益是那样广大，追求的目的是那样广大，对于眼前一点痛苦的事情、困难的事情都应该好好的忍耐下去。“懈怠”就是对于善法的不踊跃，对于善法没有一种欢喜好乐的心，在我们修行善法的时候，不要被这样的心所捆扰，应该发起一种好乐的心，能够在善法上修学，自己因缘难得殊胜，应生起这样难得难遇的心来，怀着好乐的心。然后“怖畏”是对于他人做广大的布施，广大弘法利生的事业时，我们想不知他在干什么，没有一点随喜的心，还说讽刺的话，怀着这样的心过失很大，所以对于他人做广大的弘法利生，在我们心里可能承认不了的那些行为，我们也应该去面对，好好的赞叹随喜，对于他们各种各样广大的事业要好好的随喜。“无惭及诳妄”是干什么事情都狂妄自大无所谓，干什么事情跟本不考虑就自然的做去了，做了半天也做不下去了，非常任性轻率的去做各种各样的事情。没有一点考察是不行的。所以做事情的时候要好好的观察，然后坚稳的去做，不要刚开始好像手到擒来似的，但是往往半途而废，慢慢的做事情，看自己的力量好好的去做。还有一个内涵是说，讲话的时候前言不搭后语讲胡话，冗长的话不要说。自己讲话起码条理内涵的都应该要有，总有些意义，但应有一定秩序，不要在那东一耙子西一耙子的，别人不知道该应哪一句。“贪著自党”是对自己亲人的贪著，在修行时候一种很大的障碍，对自己亲戚、亲友、父母的贪著心，也是一种障碍。总之，不忍的心、懈怠的心、怖畏的心、无惭狂妄的，乃至像在那里胡言乱语的时候，都能够像大树一样观察通过思维对治法，不要让自己的心被各种各样的境界所动，内心像大树一样坚稳而住。对于自党、亲党的贪著，对于亲友的贪著我们应该去减轻他，因为我们亲友的不定，亲友变仇人或仇人又变亲友，乃至相互的转变，这种情况我们会经历很多。很多时候自己很喜欢的人最后会变成看都不想看的人，不要对于眼前认为很好的人，自己就贪著起来。《入行论》前面所讲的为亲人为敌人造了很多很多的罪恶，自己愚痴，不知道自己的亲人该如何去保护，如何人来调伏别人，然后造很多恶业，造这些恶业你想保护的这些亲党他不会来替你承担异熟果报，这一切的痛苦的果报在未来都会显现在自己的面前，不会有谁去承担，所以我们应该从这方面思维亲属的不定，自己造的恶业都需要自己未来去受苦，这方面着重去思维，把自己对于亲党亲友这份贪著的心减轻。
“如是恒应自观心　若具烦恼勤无义  应如勇士具大力　对治克服坚执持”    要恒常的返观自己的内心，对于身心进行觉照。如果自己身语意三个方面，有烦恼驱使、被烦恼控制着、或是动机怀着烦恼的心、或者是做一些无意义的事情，或为自己做着伤害他人的事情，有这样心产生的时候，应像勇士一样，勇士就是菩萨，勇士是在烦恼生起时有足够的力量能够断除烦恼敌人。所以只有菩萨具有大力，能够把这些无意义的事情烦恼的心能压服住，依靠对治力就是不让自己的身心被烦恼无意义的事情所动，能够坚稳而住。
“极深胜解殊胜信　坚毅恭敬谦下心  知惭识愧具怖畏　寂静勤求悦众心
若遇愚人作相违　于所欲求无厌患 烦恼使彼生此心　如是思维悲湣彼”“极深胜解”是指对于所学的菩萨学处。“胜解”生了坚定的决定解，前面通过各方面的思维，通过行菩提心、愿菩提心对自己对他人有多么大的利益，一旦舍弃又有多么大的过失，通过各方面的思维自己在没有完全生起决定解的时候，对于菩萨的这一切行为，通过他才可以究竟的成就自他的利益。所以“极深胜解”是对于学处来说的。“殊胜信”是对于三宝、对于学处的信心，对于三宝对于所学的这种殊胜信心。我们说信心的话有三种：第一个是净信，清净的信心；第二个是一种欲求，希望证得的欲求的信心；第三个是深信，就是这里面的“殊胜信”。 殊胜信就是通过各方面的思维等很多原因然后产生的信心，这样的话他就会更为坚定，对于三宝和三宝所制的种种学处都有这样的信心。
“坚毅”是意乐加行，就是菩萨的心、菩萨的行持都非常坚稳，一旦菩萨发起广大的心愿，愿、行菩提心就能好好的坚稳，心能够如树住如稿木住一样非常坚固。“坚毅”主要就是意乐加行方面。“恭敬”这里是对于学处来讲的，对学处、所授的戒律、戒法都怀着一种恭敬的心。“谦下”的心是对其他人都能够恭敬，就是恭敬一切众生，对于其他的人不是怀着看不起的心，而是把他人都看做自己非常尊贵的人一样，怀着这种谦下的心恭敬他人的心。
“知惭”就是我们讲的惭愧，以自己为原因是惭，以他人为原因是愧。知惭是像自己舍弃家乡来修行，不要把当初的发心给浪费了。自己当初是起码有解脱的心，好心出家，如果自己没有好好去做出家人的事情的话，是非常害羞的事情。惭是自己想到自己的事情就感觉很害羞。愧是我们愧对上师三宝、诸佛菩萨的教导。前面讲到的诸佛菩萨具有无碍的智慧，我们的一切言行都无碍的现前显现在他们面前，所以自己所做的一切不符合菩萨行的行为，自然的显现在他们面前，自己感到愧对诸佛菩萨、愧对自己的师父、愧对各位善知识的教导、愧对其他同参道友这样的心。“怖畏” 还是怖畏异熟果报，一旦违背就有各种各样的异熟果报。“寂静勤求悦众心”就是讲自己身语意、行住坐卧，举手、投足、发言，说话或者走路干什么事情都比较寂静调柔，不要一出动就惟恐天下不知似的。这样各方面都能非常寂静调柔的话，干什么事情都非常恰倒好处的话，自然的就让他人欢喜。我们寂静调柔的目的也是让和自己打交道的人都能够生起欢喜的心，不要因为自己的一些粗鲁的言行而去伤害到别人，通过自己这方面让他人高兴。通过返观我们自己的行为，出家之前的以前的行为和现在的行为相比较的话，如果我们现在确实做得比以前更好，比以前各方面更好，内心很调柔，身语各方面都越来越寂静，这样就说明学佛法得到了一定的好处。如果没有，如果自己身语和行为比以前更放逸的话，这样说明我们学习佛法学习各种各样清净的闻法，学了很多对我们没有起到任何作用。我们经常讲到的天变成魔，虽然这个佛法是最好的调伏我们内心烦恼的，但是如果没有好好的用到要点上、要害上的话，自己反而由佛法让自己的烦恼更严重，身语更放逸的话，这样的话就是真正的修学佛法的好处没有得到，就是天变成魔。佛法反倒让我们的烦恼增长了，这样就说明我们没有真正的学会修行。所以在这种情况下好好发起一种忏悔的心，好好的对于自己的言行发起一种忏悔的心，在各方面集资净障，怀着这样的心让自己的身心能够和法相应。这样一旦和法相应我们的心就慢慢的被法调柔，要不然一个硬石头永远得不到法的滋润。
有时你也可能怀着一种很好的心利益他人，但是他不知道反而对你生起很大的嗔心，在这情况下要如何去对待呢？不要厌烦。自己可能对他很好，但“愚人”一般在藏文里用孩童来表示，小孩子一般都没有智慧，愚痴的人也是这样的。像小孩一样没有智慧，他做出相违的事情，本来对他很好，他会做一些不如法的事情，他会来伤害你或者产生嗔心。他们的要求很多，要求这要求那，有时你一旦不满足他的时候他就不高兴。你对他再好他还是不识好，而且还不高兴还要伤害你。这时候，作为利生的菩萨，不要生起一种厌离的心、厌倦的心，不要想着不要管他了，不要生起这样的心。为什么会这样呢？这样的人，会忘恩负义不识好歹的人，也是他内在的烦恼在起作用，他也是没有自由的，他也不想有事，他也不想生起烦恼，但他是不由自主的生起嗔心等各种各样的心，他内在的烦恼在作祟，所以我们应该这样的思维，反而应该悲悯他。不要生起厌烦的心、厌倦的心，更应该对他生起更大的悲心。

心净

第二十九座

我们现在讲的《入行论》，《入行论》是三世诸佛一定要行持的道路，《入行论》里面的佛法可以讲是非常全面的，怀着一种清净心来听闻它。现在我们讲到《入行论》的十品里的第五品《守护正知品》里面的：
“知惭识愧具怖畏　寂静勤求悦众心
若遇愚人作相违　于所欲求无厌患”真正发心的菩萨不管在哪一方面都真正希望众生欢喜，这个是最基本的标准，自己的各种言行能够让他人欢喜，不要让别人产生嗔恼的心，即使在这种状态下尽自己的一切力量，希望让别人高兴让别人欢喜，但是有些愚人就是智慧低劣，他由于自己内心的烦恼做一些相违的行为，各种的要求一旦满足不了，他就会产生嗔恼的心。这样情况发生的时候，如果我们是真正发心的菩萨，就不要有厌烦的心，一旦厌烦的心产生起来就会产生嗔心，一旦产生嗔心，那利益有情的事情就不想去做，那这样的话就与菩萨行相违，应该观察这一切各种不如法行为的对方，也是别人内心的烦恼所产生的，这是我执烦恼的驱使下做出各种行为，我们应以此的力量在自己的心里产生悲悯的心来，不应该产生厌烦。菩萨的话就像如意宝一样。菩萨希望满足众生所愿，从美好的愿望出发，菩萨怀着这样的心去看。真正的菩萨对于愚痴的人，不仅不会嗔恼他，而且会更加怀着慈悲的心，以各种方法希望他远离开烦恼的束缚，《中观四百论》里面说过这样的话：一个被魔鬼附身的人会大喊大闹，而且会做出各种伤害他人的行为。魔鬼会对病人做出伤害的行为，但医生是不会对病人生气，为什么呢？因为他知道这病人是在鬼魔的唆使下做出这样的行为，同样的比喻佛陀也一样都看到众生的烦恼，而众生的过失是看不到的，由于众生自性、本性都是清净的，看到一切的过失都是由于烦恼而引起的，而不是被烦恼束缚的众生。
“于诸无罪善事中　不损于已利有情  犹如幻化无自性　应常坚持如是心”在我们想做的各种善法里面，“无罪”是制戒违犯是制罪，自性的戒违犯是自性罪，自性罪像杀生，十善业道，一违背的话不管受不受戒就是有罪，是自性的罪。制罪是制订的罪像沙弥、沙弥尼戒违背的话就是犯制罪。就是说我们在修学各种各样善法的情况下，没有这两方面的罪业完全在善法上用功。同时在善法上面修行的目的是什么呢？一方面让自己不要伤害自己，另一方面那就是利益有情，有的可能戒律持的比较清净，但有着傲慢的心，对其他人怀着轻视的心，即使自己持戒非常清净，也应该以这样清净的功德让它更好的增上，不要有高傲、高傲的心，这样对自己或他人都利益很小。在一切善法的修行过程中，还有要以一种一切法如幻的思想来观察。不管是持戒的人、所守的戒、乃至如何持戒，怀着三轮性空的观点，用智慧的心来去关照一切法如幻如化，这样积累的智慧资粮更加的广大，这样的状态里面让自己内心恒常的住在这上面，恒常的在善法上修行，来利益自己利益他人，然后依靠各种各样清净的解脱道（对治法），让自己的心安住在这上面，不要有骄慢的心，用幻化的观点来对待自己所做的一切善事，不要有炫耀、矜夸、傲慢的心。比如自性罪和制罪，如果出家人受戒的话，比如杀生，如果受了这样的戒律之后你杀生，一杀生就得到两个罪：一方面自性罪得到，另一方面制罪。因为你违背了戒律，一方面有违背了制罪，就是造了制罪和自性罪，得到两个方面的。一个没有受戒的人那只得一个，所以这样的话更应该注意了。所以说对于戒律如何清净的守护，就要对于因果方面多多的思维，这样才能产生怖畏的心。因果我们知道有着三个：异熟果、增上果、等流果。异熟果就是如造了杀生的恶业就会堕入恶趣，就是在恶趣里成熟。等流果就是即使得到人身的话，如果以前做坏事，那从小就是会喜欢做坏事，他就有那习气，如果做善事的话，他从小就会很善良，希望帮助别人，心地就很善良。增上果就是外在的环境，外在的环境和自己的内心相应，如果内在是如何的，外在也会是相应的。所以对于这方面多多去思维的话，因果生起定解，这样的话对于戒律就会发起非常好乐的心去守护。自性罪我们可以通过四力的忏悔可以净化掉，制罪由于违反戒律方面得到的罪过的话，一般我们通过诵戒、布撒这样最好的方式去净除，通过诵戒、布撒在僧众里面怀着一种忏悔的心，这样去做的话就容易清净。违背戒律方面的制罪的话，依靠四力是不够的，还要在这个僧众里面通过诵戒、布撒的功德，它就可以很容易的就净化了。
下面是：“得此殊胜有暇身　须经长劫熟思维 应当坚持如是心　令不动摇如须弥” 这里再一次谈到殊胜暇满人身的难得，需要经过很长的时间，以持戒为基础，还要广大的布施，还要发愿才可以得到这样的人身。而这样的人身通过修行，不管是要追求解脱，或者是成就无上菩提，都可以通过这样的身体来修行，乃至每一刹那只要在这上面发起广大的心愿来修行，就是每一刹那都去积聚广大的福德智慧方面的资粮，你想成就人天果报，想得到解脱，都可以这样去成就。所以说意义非常广大又非常难得。人身难得，不管是从因缘上、果位上、还是体性上、还是从比喻上面都一再说明它的难得，我们在这方面一再去思维，对于人身暇满、难得义大、容易失坏的道理真正生起一种定解的话，对于策励我们的修行来说就有很大的作用。所以就怀着这样的心思维之后，“如是心”就是应该以成就自他的广大的利益，希望通过这样的人身来成就自己和他人的广大利益。自己就是无上菩提，他人就是能够利益他人。“如是心”可以说就是菩提心。要坚持自利利他的这样广大的菩提心，不被外界各种风所动摇，各种对于今生的贪著、对于来生的贪著、乃至对于三界轮回的贪著。不被这些渺小的、目光短浅的心量所束缚，都能够有广大的心像须弥山一样不动摇。下面的话是摄善法戒，前面的是摄律仪戒，摄善法戒分了两个方面：第一个方面是我们不能修学善法的主要原因是什么？那就是对于自身的贪著，是对于自己身体的贪著，要想修学善法，把对自己身体的贪著要断除掉；第二个方面是如何修学一切善法的方便，什么方法可以让我们修学善法呢？对于这样的方法我们应该非常善巧、非常熟悉。分了两个部分，第一个部分就是说如何断除对自身的贪著呢？下面有十二个诵文来讲这方面的内容：“鸟鸢贪食死尸肉　互相攫夺与斗争  死时汝心不知忧　今何为身起诤竞”刚才也说对于暇满人身一再的去思维，就是说依靠它在我们活着的时候可以成就很大的利益，一旦死之后就什么用都没有了，现在认为多么重要，到时一旦死之后，就会像印度人死后会抬到尸陀林里，就是人死后尸体都会随便扔那里。西藏的天藏，死后会有很多秃鹫、老鹰来吃的，鸟类会对死尸的肉争来争去，有时我们也可以很自然的就想象到这种情景。身体和心已经分开了，尸体被鸟、狐狸之类的争来争去，我们没有一点不高兴的心，因为你已经死去身体已经舍弃了，现在活着的时候为什么对身体就那么的看重呢，身体在修学佛法的过程中，稍微有些难行就会忍受不了，多方面的照顾这个身体，为什么这么的重视，为了这个身体一直想尽一切办法要去维护呢？到死之后被鸟吃的时候你为什么没不高兴呢？“执持此身为我所　何为防护劳汝心 心与此身既别异　身之所属心何涉”既然死之后自己的身体一点用处都没有，而且被鸟兽吃来吃去，为什么你现在这样牢固的执著，把这身体当做自己最贵重的东西多方面的来防护，为什么你的心是这样的？因为在那时候你是没有什么不高兴的，为什么现在你是这样的执著呢？在临死的时候自己的心要舍离身体，身体也要舍离这个心，这两个自然的就会分开，心快速的会把这身舍弃，这样的话身体对于心又有什么作用呢？“身之所属心何涉”不太好理解，就是身体的东西对心又有什么作用，又有什么利益呢？“问愚痴心尔何故　不于木像而执持 此不净聚朽机轮　勤加防护有何益” 这时候观察自己的思维，你自己有这样的想法，因为这个身体和自己比较熟悉，从生下来一直和自己相随，所以我应该好好的资助，不应该轻视这个身体，对这身体要好好的保护，毕竟生下来就带着它，还应该好好保护，如果有这样念头的话，就问问自己的心，“愚痴的心”就是对于五蕴，我们这个身体蒙昧，对我们自己的身体搞不清这样的心，为什么不对木像去支持，“木像”就是干净的、清香的东西，做为自己来支持保护呢？为什么对于不净充满的朽机轮，像坏轮一样。身体就像一个机器一样充满着不净，为什么你不对那个干净的散着清香的木头，做为自己最珍贵的东西去保护执著，而对这个充满不净的，就像一个破旧的机器一样去防护到底又有什么用处呢？最关键的话，通过这个不要对自身太贪著，对自身爱著的心、贪著的心就要断除，自身的不净每个人都知道，但是总是把这种面目自己隐藏起来，给它一种美好的干净的形象，自己欺骗着自己然后对它贪著，所以就应该明白这样的道理不应该贪著。下面就是对自身的返观，用智慧的观点对自身，观察我们的身体到底有什么非常精要的、精华的东西值得我们这样去珍惜、爱惜呢？“先从皮肤次第观　以自慧心而分析 血肉骨琐联络中　般若利刃今剖割 乃至骨骼悉分散　从头至足当观察 此中有何坚实法　自身于此应熟观”
我们应该经常的返观自身，到底有什么重要的东西让自己这样的去珍惜它呢？这是有一种智慧的心，皮肤、血肉、经脉、骨、以及骨髓，一切用智慧的心，把自己的身体用智慧的利剑一点点的来分析，从头到脚从外到内，就是从皮肤到里面的骨髓，去观察一下，到底其中有什么值得我们可以观察的坚实法，心要的东西。“坚实法”就是非常值得我们信赖的、非常精华的、最美好的东西，可以对它去爱惜、去珍惜。自己观察来观察去，是没有这样值得我们去珍惜的，所以应这样的去返观、去熟观。通过这样的去观察，也可以对自身的返观，同时对他人的贪著也会去断除，经常的对自身这样的去返观。下面：“如是虽已勤寻求　不见其中有坚实 汝当何故坚贪著　于此躯骸勤守护”通过前面这样的智慧的利剑一再去观察返观自己身体，就会发现没有什么心要坚实的东西值得我们去珍惜，既然这样多么用功的寻求都没有，为什么还要这样的贪著这个身体呢？还要如此殷勤的守护保护它呢？它的意思就是不要去贪著，应该断除对于不净的身体的贪著。为什么我们不应该贪著这样的身体呢？因为它没有什么坚实的东西值得我们去贪著。没有什么值得把我们全部的努力都用在这上面。