《夏坝仁波切问答录》每日公布一则分享~

鸿之愿

◆居士问：刚入佛门应该供什么佛像？

◇仁波切：刚入佛门的弟子可以供释迦牟尼佛的像、观音菩萨的像、文殊菩萨的像。其实一个完整的佛堂，依据菩提道次第中的传轨，至少要有一尊释迦牟尼佛像、一部佛经及一座舍利塔，分别代表佛陀之身、语、意。其他菩萨像、出世间护法像、世间护法像依次要放旁边一点或低一点。至于世间的神灵、祖先、地神等不可与佛像同放佛堂以内，在佛龛之下或旁侧低处摆放即可，虽然可以分开来供养，但绝不可以起依止的念头。

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◆居士问：学佛的人是不是不用讲世间法？

　◇仁波切：世间法一点也不过问的话，我想不仅仅你自己会饿死，你的孩子、你的家里人可能也都会活不下去，那样麻烦就大了！所以你首先一定不要让家里人委屈，也不要让孩子委屈，要让他们得到应当得到的保护、生活与培养，做一个好父亲、一个好母亲。在做一个好人、好父亲或好母亲的基础上，才可能做一个好的佛教弟子，如果你连做一个好父亲、一个好母亲都做不了的话，那好弟子也就谈不上了。

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◆居士问：我的一个朋友发烧有病，我在他身边作自他相换，后来也得了病，应该怎么看这个问题？

    ◇仁波切：在《菩提道次第师师相承传》慈瑜伽师的传记中说“某日上师讲法时，旁人以杖击犬，师大声叫痛跌倒地上。众人见犬无恙，以为上师欺诳。师示以背，犬遭击处杖痕现然，众乃信服。”与你所说的有几分相似。
    为什么会有这种现象呢？我们必须要把心里的因素和身体的因素区别开来，才能说清楚此事的由来。一般从身体的因素来看，用杖打犬造成伤害的应该是狗，就像用刀砍头时掉下来的是被砍对象的头一样；但是从心里因素来看，你的心集中在哪里，全身的风就集中在哪里。比如我们身体某处不留心遭受割伤时，如果你此处想的多就会肿起来，因为全身的风都集中在那里了。如果没有发觉，或内心转移它处，没有多想此处，反倒不会有肿痛等等，道理是一样的。当然，除却心理因素而外，由于感染而发炎，发生肿痛，则是生理、病理上的自然反应，就是另外一回事了。

狗被打后，慈瑜伽师之所以有肿痛的现象，是因为当他看见狗遭杖打时，自然的视为自身之痛，全身风集中起来，因而显现肿痛现象，这就是慈瑜伽师修成了自他相换菩提心的铁证，并不是狗痛可以转移到大师身上。

你的现象与他有所相似，但还是有区别的。你有痛感，并非是真的修成了自他相换菩提心所致，这你自己清楚。你修自他相换时，与其他初修自他相换者一样，有所畏惧和怀疑，生怕他的病苦转移到自身，所以才有了病痛感。因为生病百分之五十的原因是心理因素，另外百分之五十才是身体因素。如果在你心里达到了某种程度的怀疑和恐惧，产生自身可能会得病的心理时，就有可能造成疾病，所以有了你的这种结果。

但真正修自他相换菩提心者，就不会得病。因为他毫无怀疑和恐惧可言，把他人的痛苦转到自身，当成快乐一样欢喜接纳。所以他就没有产生疾病的可能。
    换句话说，如果打狗者拿的是一把刀来砍狗的头，掉下来的不会是慈瑜伽师的头，而只会是狗的头。

　这样看来，无论是慈瑜伽师的肿痛，还是你的病痛各有不同原因，并非是对方的疾病转移所致。另外，果真你没有生起怀疑和恐惧，确实是欢喜接纳，然有病痛之感，就与慈瑜伽师真的相同了，我当恭喜你。

　　即如是，其实这个病不是他传染给你的，而是你的心理因素在起作用，觉得把他的病取来一定会得病，有了这种心理，所以导致了你的疾病。如果你有更广阔的胸怀，非常高兴的去接受它，那反而就不会病了。你又修自他相换又害怕得病，那你就会真的得病了。

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◆居士问：什么是“恶知识”？如果拜了假上师，该怎么办？

◇仁波切：远离他，跑得越远越好！如果你亲近他以后增长很多的贪心、嗔心、痴心，让你堕落，这样的师父就是恶知识或恶友。但有些人往往在崇信他的时候就当他是善知识，不崇信他的时候就当他是恶知识，这是不对的。善知识与恶知识，在道次第里有明确的区分，不能以个人的情感为准，而应该以是否具有“善知识的德相”为准。

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◆居士问：遇到各种人和事物，“心无挂碍，”能不能说悟道了？

◇仁波切：不！那离得太远了，有一万公里。首先你说的心无挂碍与《心经》所说的“心无挂碍”，我看有所区别，因为你指的“心无挂碍”是我们世俗间所谓的不太在乎得失之意吧？但《心经》中所说的心无挂碍指的是，通过“止观双运”的修行破除“我”及“我所”的一切相故，断除一切贪嗔等挂碍之意。因为唯有如此，才能远离轮回的一切恐怖和轮回之因的烦恼、业力等颠倒梦想与习气。当你彻底了达了《金刚经》或者《心经》的内容，才算是真的悟道。但了达的前提，是你必须从依止善知识到暇满人身大义难得、到下士道、到中士道、到上士道一步一步的修，达到六波罗蜜中的智慧波罗蜜之后，才会有“心无挂碍”的觉受，在这之前是不可能生起的。寂天菩萨说

“如是一切诸支分，能仁悉为般若说，

欲求寂灭诸苦者，是故应令般若生。”

意思是前面五波罗蜜等等的一切修行，是为了生起智慧波罗蜜，如果想彻底地断除轮回的一切痛苦，应该生起通达自性皆空的智慧。通达自性皆空的智慧，前提就是通达布施、持戒、忍辱、精进、禅定等五波罗蜜。

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◆居士问：上师，佛是怎么求证的？是他自己说证得了就证得了吗？那岂不是什么人都可以随便说了吗？如果一个人自称已经开悟成佛，是否可信呢？

◇仁波切：首先什么是佛呢？佛是佛陀的简称，梵文叫“布达”，“布达”的意思是从迷茫中觉悟。藏文意译为“桑节”，此意有二：一为散开之意；二为莲花盛开之意——指一切所知障和烦恼障消散，一切福德和智慧如同莲花盛开一样。至于如何验证？从历史上讲，佛不象任命官职或考取博士生那样，需要经过某一个部门或组织的任命、或验证来决定他作为佛的，而是通过内心修证所得来的硕果。

人们之所以拜释迦佛为佛，是因为佛断除了一切缺点和过失，具备了人们所不具备的一切功德，悟到凡夫没有悟到的真理，具有了人们所不具有的广大神通力。简言之，如龙树所说，

“众过皆永离，众德所庄严，

为众所近护，愿成一切智。”

即具备诸功德、远离诸过失，这种伟大的心念，所以称他为佛，认他为依怙主和世尊。这是合理的。比如说，你的母亲是否为慈母，这不需要哪个部门验证她是否是慈母，儿女的心中自然知道她是否为慈母一样。至于后来的诸多大德，是通过佛所讲的经律论三藏经典的内容来了知佛是具有广大智慧和慈悲的。如果你有兴趣验证释迦佛是否是佛的话，就当细细研读佛教的经典，自然会得到满意的答复。如果你没有细细研读过佛经、或者没有达到一定智慧境界的话，就好像是小学生去验证一个博士够不够博士生水平一样可笑，是不可能的。不要去验证别人成佛没有，要认认真真地验证自己。

现在有很多人，拿自己的价值观去概括佛经，用自己的伦理观去评论佛或其他的人，这种做法无疑是颠倒的行为。其实我们最好要学会用正确的佛经理论，破除我们颠倒的世俗观点，而不应断章取义的将经论中某一段话作为论据来阐述自己的观点，或以佛经的理论阐述自己的价值观。学佛与学书法有所不同，学书法先模仿后创造，充分体现自己的风格；学佛法是用佛法正确的思想来消除自己心中的一切恶行、颠倒梦想，修改自己价值观中一切恶习、颠倒观念。把自己的身口意转成与佛的身口意无二无别的慈悲、智慧、德能的时候，就是达到了这个目的。

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◆居士问：出舍利是否标志着已经“见道”？“见道者”不一定出舍利，这怎么理解？“见道”的时候有什么标准或表象？

◇仁波切：如果用你的肉眼看“见道者”，不一定能看得出来他“见道”没有，因为见道是一种内证的体验，而不是外在表象的一种变化。“见道”的标准是什么呢？现量了达万法性空的真实，这就是它的标准。在达到一地菩萨果位的同时就会“见道”。“见道”虽然不是为给别人看的，但是“见道”以后，可以同时变化出一百个化身在不同的地方利益众生。至于出舍利和“见道”之间有什么关系，这个很难说。不要说见道者，即便是佛陀，也未必一定要有舍利。为了利益众生，佛陀才专门留下舍利的。

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◆居士问：佛教有许多派别，学佛必须归宗于哪一门哪一派吗？如果全部都学习也不是办法呀？

◇仁波切：在佛教从印度传入我国的历史进程中，由于特定的环境和因缘，形成了许多宗派，但无论是什么宗派，都是佛教，天下佛子都是一家，因为我们只有一个佛祖，那就是本师释迦牟尼佛；都有着共同的愿望，那就是弘扬如来正法，普渡一切有情；都有着共同的修行，那就是戒、定、慧三学的精进修行；都有着共同的事业，那就是培养四众学修弟子，敬护诸山弘法大德，学习显密一切经教，继承完整的如来正法，承担弘扬如来家业，发大愿，行大利，顾大局，务大业，修大善；断除对显密一切法门执持优劣取舍的偏执邪见，建立如来一切圣教相互无违的坚定信心！正如佛在《四十二章经》中告诫我们的：

“学佛道者，佛所言说，

皆应信悦，比如食蜜，

中边皆甜，吾经亦尔。”

学佛不应当从宗派的角度区分，而是从受用的角度区分。无论哪一宗派，其内容无非是经律论三藏，无论修什么，无非是戒定慧三学。学佛最好不要执着于这一派或那一派。宗喀巴大师为什么继承了完整的经律论三藏的佛陀教法呢？因为第一，是为了不丢失佛所说的每一部经论、不丢失佛所说的每一句教授，能够完整的继承下来，让世世代代的众生受用完整的佛法。第二从修法角度来说，必须适合人心变化的规律，即便学的法再殊胜，如果违背人心变化规律，就达不到佛经中所说的预期效果。并且，教派观点强烈的话，容易产生贪嗔痴，相互之间排挤、排斥，世俗中的贪嗔痴发展到教派中的贪嗔痴。我们要的不是继承哪一个宗派，而是要继承完整的如来教法，否则会障碍你学更多的佛法。我们学的不是哪一宗哪一派，我们学的是佛法，无论是显宗还是密宗，无论是大乘还是小乘，统统都需要学，没有一个可以扔掉。就像我们为了达到大学的文化程度，小学、初中、高中课程都要学一样，只不过是我们在每一阶段，有每一阶段需要学的内容，达到什么程度的时候应该学什么，这自然是有分别的。

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◆居士问：汉传佛教、藏传佛教各有多少个宗派呢？

◇仁波切：佛教在传播过程中，依地域划分大致上分三种：一是南传佛教；二是汉传佛教；三是藏传佛教。

南传佛教为小乘佛教。在印度分为四大部派及十八小部。四大部派为：一切有部、经部、唯识法相宗、中观宗。

汉传佛教细分有十几种，但现在公认的有八大宗派：1、律宗（南山宗）：此宗以修戒学为主，创始人为唐朝初期终南山道宣律师，祖庭是陕西长安县净业寺；2、三论宗：此宗以印度的中观学派龙树所著《中观论》、《十二门论》、《百论》为所依经典故而得名，祖庭是陕西户县草堂寺；3、华严宗（贤首宗）：此宗为唐朝初期杜顺所创立，主要研究《华严经》，祖庭是陕西长安县的华严寺；4、天台宗：此宗为陈隋时代智顗所创立，祖庭是浙江省天台山国清寺；5、唯识宗（慈恩宗）：为唐代玄奘法师根据《成唯识论》所创立，此宗依《解深密经》说明诸法事相，又名法相宗，祖庭是陕西西安大雁塔的大慈恩寺；6、禅宗：五世纪菩提达摩为禅宗初祖，祖庭是河南登封少林寺；7、净土宗：创始人为慧远法师，此宗以称念阿弥陀佛名号求生西方极乐世界为宗旨，祖庭是江西九江东林寺；8、密宗（真言宗）：此宗以身口意三密相应为宗要，始于唐玄宗开元时代，由善无畏、金刚智和不空等在长安建立，但五代以后衰败。现西藏所行密宗和唐代所传的部系不同，又称藏密，传入时间较汉地晚六百多年。

　藏传佛教有六大宗派：宁玛派、噶当派、噶举派、萨迦派、觉囊派、格鲁派，还有一些小的宗派。

宁玛派（俗称红教）：公元八世纪中期吐蕃王赤松德赞时，先由印度传入藏地，经白玛穹乃（即莲花生大师）加以弘扬，以九乘次第闻名。前弘期主要有莲花生、无垢友、遍照护等传授密法。此派所着袈裟僧帽为红色，故称之为红教。

噶当派（后演变为格鲁派）：“噶当”意为一切佛语皆为修行过程的指导。该派由阿底峡尊者发其宗绪，仲敦巴开其派规，博多瓦、谨哦瓦、普穹瓦三昆季弘其流传，朗日汤巴、夏惹瓦二师及甲、域二师等使其繁衍，其流派中又形成教典、教授、教诫三个支派。该派主张一切经论都是成佛的方便和修行依据的思想，并以三士道次第见行双运为主旨，其教法传播甚广，其他教派均深受影响，至今历史有900多年。

噶举派（俗称白教）：“噶举”藏语意为口授传承，由十一世纪时玛尔巴所创立，此派主要学说是月称的中观见，不重文字，重在以实证通达大印智慧，以苦修为特色。主要传承金刚持佛亲口所授密咒教义。其教徒在西藏分两大系：由琼波克珠传出的为香巴噶举派；由玛尔巴译师传出的为塔波噶举派。塔波噶举派后又发展出噶玛噶举、蔡巴噶举、跋绒噶举、帕竹噶举四大派系，其中帕竹一系又分出八个小系，至今历史也有900多年。

萨迦派（俗称花教）：是十一世纪中，款·衮却杰波首建萨迦寺，创立以道果为法要的一个派系，后经萨钦等五代祖师弘扬，兼有僧俗两系传承至今历史有900多年。

觉囊派：觉囊是地名，是十一世纪中，伏摩弥觉多吉创建“他空见”。其后土杰尊珠建觉囊寺，由堆波瓦·喜绕坚赞及多罗那他等相继流传，明朝末年，弘“他空见”，法门盛极一时，后该派多数寺院改宗为格鲁寺院。

　　格鲁派（黄教）：是宗喀巴洛桑扎巴师徒所创，把前面各大宗派从印度传入藏地的一切八万四千法门，显密教典进行组合，从学习上变为显宗五部大论和密宗四续部，主张显乘密乘讲修结合，依显宗道次第和密宗道次第进行实修；从戒律上以外行别解脱的清静行，内修出离心和菩提心，密修金刚二次第，成为一切藏地显密经典大圆融的宗派，为藏传佛教最圆满的组合和最殊胜的修法，至今历史600余年。

　  藏传佛教并非全都是密宗，其中包括很大一部分显宗，显宗主要是从理论上理解佛教，需学习18年的显宗，再学5年的密宗，正统的学习都要这样。

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◆居士问：我认为极微是真实存在的，并不像中观所说的都是空的。

       ◇仁波切：这样的观点，在佛教内部小乘佛教当中早就存在。但作为大乘，如果你承认“极微”的真实存在，就必须承认“人”或“我”的真实存在，因为任何“人”、“我”等大的物体都是“极微”的各类物体聚集的。

       再说，“极微”物体并非有独立自性，因为“极微”物也是由更细小的众多物体聚合而成的一种群体。如果与组成它的细微物体相比较的话，“极微”物体也是很大的物体了。（居士插话：我说的是最终极的极微。）没有最终极的极微。如果承认了最终极的极微，就必须承认无方分的物体，因为有了方分就不是终极的，因为他是可分的。因为所谓的最终极就意味着无方分。然是物体者不可能无方分。只要可分方位，就可分，可分就不是最终极的。

       再说，硬要承认无方分的最极微的物体的话，那就违背了事物的因果规律，承认了无依无靠、独立、自在的一种物体，这仅仅是个人的猜测所至，并无任何证据说明此类物体的存在。因为万事万物都是因缘和合而成的，既然是因缘和合而成的就是可分的，所以最终极微是没有的。华严经中说：

       “一佛剎有无量剎，一切佛剎亦如是，

          一毛端处悉容受，如虚空等无量剎。”

是说一根头发里边的空间能够容下如同虛空般的无量剎土，所描述的极微是不可想象的，你到哪里去找终极的极微呢？与三千大千世界相比，小千世界只是百万分之一，地球是十亿分之一，就像个大山和微尘的比较；那人和地球相比，人只不过是一个更小的微尘；而人和人身上的细胞相比，细胞是更小的物体，因为人是由无数细胞组合的生命体。《大宝积经》中说：

       “胃脾肾肝胆，及肠肺粪秽，

          并髓脑脓血，八万户诸虫。”

万物既没有开始也没有终极，龙树在《中论》中说：

       “大圣之所说，本际不可得，

          生死无有始，亦复无有终。”

这个世界也同样没有大和小的边际。在《华严经》中说：

       “佛子，众生无边，世界无边，法界无边，三世无边。”

       （居士说：我所说的极微不是因缘和合而成，不会因为因缘散尽而终。）

       持这样的观点，你就是属于外道数论派的门徒。因为数论派就是这么认为的，我们佛教不承认这个。佛教与外道数论派最大的差别，就是佛教根本就不承认有任何一个不是因缘和合的物体，认为一切事物都是以因缘而生、住、坏、灭交替而延续的无常。

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◆居士问：师父，请问证得空性就可以不受因果业报了吗？那怎么解释释迦牟尼佛吃三个月的马麦？

◇仁波切：佛陀绝不会有任何身受报，你这种说法按小乘佛教上座部观点来说，还是说得通的，可是在大乘佛法里，这样是讲不通的。

如《大宝积经》中所说，佛陀示现食三个月马麦，是为度化五百菩萨，“善男子，我愍彼五百菩萨堕马中者，欲令得脱离于畜生，是故如来知故受请。善男子，是时五百马，减所食麦，半持施僧……过三月已，其后不久，是五百马，命终生于兜率天上。”另外，佛虽示现食马麦，但其味胜过天馔妙食，“善男子，如来大人，得味中上味相，若如来以最粗食，着口中已，其所得味，胜天妙食。”经中又说“善男子，为调伏五百比丘，度五百菩萨故，如来以方便力，受三月食马麦，非是业报，是名如来方便。”

　　　　　　　　——《大宝积经》108卷《大乘方便会第三十八之三》。

大乘佛教认为包括佛陀降生、成家、出家、苦行等等这些都是佛显现给众生看的，包括最后的涅槃都只不过是一种示现，而不是真正的受报。佛陀的十二行也是为利众生所示现的善巧方便，因为佛陀在没有降生到瞻部州之前，在兜率天的时候已经证得了菩提果位，所以不需要为解脱轮回苦而出家寻师、苦行六年等等。这些都是为了显现给众生看的。

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◆居士问：《金刚经》中说“无有众生可度”，那么为什么菩萨要住世度众生？度众生是了众生缘么？

　  ◇仁波切：《金刚经》里所说：“无有众生可度”，说的是无有众生之相，无有度之相，无有度者之相，是说这一切都是如梦如幻，是虚、是假、是空。空，并不是根本没有，是有，但是性空妙有，是假有、虚有的。佛教里讲的“无”，并不是我们通常所讲的空无一物的“无”，两者在含义上是有区别的。这里的“无”是指无有众生相、度者相、度相三轮体空之意。菩萨当然要住世度众生，为什么呢？菩萨最初发愿是为了普渡众生，而寻求佛果，既然发了坚固不变的利益众生之心，不可能置轮回苦海中之众生于不顾。众生当以何种因缘身相得度，佛菩萨即化作何种因缘身相来度，是如梦幻一样的菩萨，以梦幻一样的方式，度梦幻一样的众生。

既然无有众生可度，那必然无有可了之缘，怎能说“有缘可了”而又说“无有众生可度”呢？有，万法皆由缘起所聚，假名安立之俗谛。无，万法皆无自性、自由自在之相。所以，大菩萨轮回住世度众生，是依愿力受生，菩萨是以大慈大悲之心，令一切众生具足解脱之因缘。

　 佛教中说“结缘”和“了业”，是说“结善缘、了恶业”。“了缘”并不是标准的佛教概念，可能是因果观念受民间信仰的影响而产生的误解。以为宿世二个人之间曾经有这样那样的缘分，那么今生当如此如此了尽这段缘分。这是不准确的，因为对一众生而言，无量有情无始以来皆曾做过自己无数次父母、妻子、儿女，如果说“了众生缘”即是度一切父母众生出离轮回苦海，还勉强说得过去。但可以肯定的是“了众生缘”绝不是有些人所理解的一般“还债”之意。

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◆居士问：“自心是佛，自性是佛”中的“自性”是什么意思？是“佛性”、是“第八识”、还是“如来藏”？

◇仁波切：你让我来说，我一定说是“自性”性空，为什么呢？因为我学的是龙树菩萨和月称菩萨的大乘中观应成派，自然会说是自性性空。如果你问玄奘法师的话，他会说是第八识阿赖耶识，如果你要问一个学《涅槃经》的人的话，他有可能会说是如来藏，各说不一，有不同的说法，这就要看你问谁了。

杜剑

顶礼大恩根本上师