中论

云涛问路

观因果品第二十二十四偈
问曰：众因缘和合，现有果生。当知是果从众缘和合有。
答曰：
若众缘和合　而有果生者　和合中已有　何须和合生
若谓众因缘和合有果生者，是果则和合中已有，而从和合生者，是事不然。何以故？果若先有定体，则不应从和合生。
问曰：众缘和合中虽无果，而果从众缘生者，有何咎？答曰：
若众缘和合　是中无果者　云何从众缘　和合而生果
若从众缘和合则果生者，若和合中无果，而从和合生，是事不然。何以故？若物无自性，是物终不生。复次，
若众缘和合　是中有果者　和合中应有　而实不可得
若从众缘和合中有果者，若色应可眼见，若非色应可意知，而实和合中果不可得。是故和合中有果，是事不然。复次，
若众缘和合　是中无果者　是则众缘中　与非因缘同
若众缘和合中无果者，则众因缘即同非因缘。如乳是酪因缘，若乳中无酪，水中亦无酪。若乳中无酪则与水同，不应言但从乳出。是故，众缘和合中无果者，是事不然。
问曰：因为果作因已灭而有因果生，无如是咎。答曰：
若因与果因　作因已而灭　是因有二体　一与一则灭
若因与果作因已而灭者，是因则有二体，一谓与因，二谓灭因，是事不然，一法有二体故。是故，因与果作因已而灭，是事不然。
问曰：若谓因不与果作因已而灭，亦有果生，有何咎？答曰：
若因不与果　作因已而灭　因灭而果生　是果则无因
若是因不与果作因已而灭者，则因灭已而果生，是果则无因，是事不然。何以故？现见一切果无有无因者。是故，汝说因不与果作因已而灭者，是事不然。
问曰：众缘合时而有果生者，有何咎？答曰：
若众缘合时　而有果生者　生者及可生　则为一时俱
若众缘合时有果生者，则生者可生即一时俱。但是事不尔。何以故？如父子不得一时生。是故汝说众缘合时有果生者，是事不然。问曰：若先有果生，而后众缘合，有何咎？答曰：
若先有果生　而后众缘合　此即离因缘　名为无因果
若众缘未合而先有果生者，是事不然。是果离因缘，故则名无因果。是故，汝说众缘未合时先有果生者，是事不然。
问曰：因灭变为果者，有何咎？答曰：
若因变为果　因即至于果　是则前生因　生已而复生
因有二种，一者前生，二者共生。若因变为果，果是前生因，应还更生。但是事不然。何以故？已生物不应更生。若谓是因即变为果，是亦不然。何以故？若即是不名为变，若变不名即是。
问曰：因不尽灭，但名字灭而因体变为果，如泥团变为瓶，失泥团名而生瓶名。
答曰：泥团先灭而有瓶生，不名为变。又，泥团体不独生瓶，分瓦雍瓦（各二字各为上下体）等皆从泥团中出。若泥团但有名，不应变为瓶。变名如乳变为酪。是故，汝说因名虽灭而变为果，是事不然。
问曰：因虽灭失，而能生果，是故有果。无如是咎。答曰：
云何因灭失　而能生于果　又若因在果　云何因生果
若因灭失已，云何能生果？若因不灭而与果合，何能更生果？问曰：是因遍有果而果生。答曰：
若因遍有果　更生何等果　因见不见果　是二俱不生
是因若不见果，尚不应生果，何况见若因自不见果，则不应生果。何以故？若不见果，果则不随因。又未有果，云何生果？若因先见果，不应复生果，已有故。复次，
若言过去因　而于过去果　未来现在果　是则终不合
若言未来因　而于未来果　现在过去果　是则终不合
若言现在因　而于现在果　未来过去果　是则终不合
过去果不与过去未来现在因合，未来果不与未来现在过去因合，现在果不与现在未来因过去因合。如是三种果终不与过去未来现在因合。复次，
若不和合者　因何能生果　若有和合者　因何能生果
若因果不和合则无果。若无果，云何因能生果？若谓因果和合，则因能生果者，是亦不然。何以故？若果在因中，则因中已有果，云何而复生？复次，
若因空无果　因何能生果　若因不空果　因何能生果
若因无果者，以无果故因空，云何因生果？如人不怀妊，云何能生子？若因先有果，已有果故，不应复生。复次，今当说果
果不空不生　果不空不灭　以果不空故　不生亦不灭　
果空故不生　果空故不灭　以果是空故　不生亦不灭
果若不空，不应生不应灭。何以故？果若因中先决定有，更不须复生。生无故无灭。是故，果不空故不生不灭。若谓果空故有生灭，是亦不然。何以故？果若空，空名无所有，云何当有生灭？是故，说果空故不生不灭。复次，今以一异破因果。
因果是一者　是事终不然　因果若异者　是事亦不然
若因果是一　生及所生二　若因果是异　因则同非因
若果定有性　因为何所生　若果定无性　因为何所生
因不生果者　则无有因相　若无有因相　谁能有是果
若从从因缘　而有和合法　和合自不生　云何能生果
是故果不从　缘合不合生　若无有果者　何处有何法
是众缘和合法不能生自体，自体无故，云何能生果？是故，果不从缘合生，亦不从不合生。若无有果者，何处有合法？
观成坏品第二十一二十偈
问曰：一切世间事现是坏败相，是故有坏。答曰：
离成及共成　是中无有坏　离坏及共坏　是中亦无成
若有成若无成，俱无坏。若有坏若无坏，俱无成。何以故？
若离于成者　云何而有坏　如离生有死　是事则不然
成坏共有者　云何有成坏　如世间生死　一时则不然
若离于坏者　云何当有成　无常未曾有　不在诸法时
若离成，坏不可得。何以故？若离成有坏者，则不因成有坏，坏则无因。又，无成法而可坏。成名众缘合，坏名众缘散。若离成有坏者，无成谁当坏？如无瓶不得言瓶坏。是故，离成无坏。若谓共成有坏，是亦不然。何以故？法先别成，而复有合，合法不离异。若坏离异，坏则无因。是故，共成亦无坏。若离坏、共坏，无有成者。若离坏有成，成则为常，常是不坏相，而实不见有法常不坏相。是故，离坏无成。若谓共坏有成者，是亦不然。成坏相违，云何一时有？如人有发无发，不得一时俱成。坏亦尔。是故，共坏有成，是事不然。何以故？若谓分别法者，说成中常有坏，是事不然。何以故？若成中常有坏，则不应有住法，而实有住。是故，若离坏、共坏，不应有成。复次，
成坏共无成　离亦无有成　是二俱不可　云何当有成
若成坏共亦无成，离亦无成。若共成，则二法相违，云何一时？若离，则无因，二门俱不成，云何当有成？若有，应说！
问曰：现有尽灭相法，是尽灭相法亦说尽，亦说不尽？如是，则有成坏。答曰：
尽则无有成　不尽亦无成　尽则无有坏　不尽亦无坏
诸法日夜中念念常灭尽过去，如水流不住，是则名尽。是事不可取，不可说，如野马无决定、不可得。如是灭尽无决定性可得，云何可得分别说有成？是故，言尽亦不成，成无故，亦不应有坏。是故，说尽亦无有坏。又念念生灭，常相续不断，故名不尽。如是法决定，常住不断，云何可得分别说言今是成时？是故，说无尽亦无成，成无故无坏。是故，说不尽亦无坏，如是推求，实事不可得，故无成无坏。
问曰：且置成坏，但令有法有何咎？答曰：
若离于成坏　是亦无有法　若当离于法　亦无有成坏
离成坏无法者，若法无成无坏，是法应或无或常，而世间无有常法。汝说离成坏有法，是事不然。
问曰：若离法，但有生灭，有何咎？
答曰：离法有成坏，是亦不然。何以故？若离法，谁成谁坏？是故，离法有成坏，是事不然。复次，
若法性空者　谁当有成坏　若性不空者　亦无有成坏
若诸法性空，空何有成有坏？若诸法性不空，不空则决定　有，亦不应有成坏。复次，
成坏若一者　是事则不然　成坏若果者　是事亦不然
推求成坏一则不可得。何以故？异相故，种种分别故。又，成坏异亦不可得。何以故？无有别故，亦无因故。复次
若谓以现见　而有生灭者　则为是痴妄　而见有生灭
若谓以眼见有生灭者，云何以言说破？是事不然。何以故？眼见生灭者，则是愚痴颠倒，故见诸法性空无决定，如幻如梦。但凡夫先世颠倒因缘得此眼，今世忆想分别因缘故，言眼见生灭。第一义中实无生灭。是事已于破相品中广说。复次，
从法不生法　亦不生非法　从非法不生　法及于非法
从法不生法者，若至若失二俱不然。从法生法者，若至若失，是则无因，无因则堕断常。若以至从法生法，是法至已而名为生，则为是常；又生已更生，又亦无因生。是事不然。若以失从法生法者，是则失因，生者无因。是故，从失亦不生法。从法不生非法者，非法名无所有法名有，云何从有相生无相？是故，从法不生非法。从非法不生法者，非法名为无，无云何生有？若人无生有者，是则无因，无因则有大过，是故不从非法生法。不从非法生非法者，非法名无所有，云何从无所有生无所有？如兔角不生龟毛。是故不从非法生非法。
问曰：非法虽种种分别故无生，但法应生法。答曰：
法不从自生　亦不从他生　不从自他生　云何而有生
法未生时无所有故，又即自不生故，是故，法不自生。若法未生，则亦无他，无他故不得言从他生。又，未生则无自，无自亦无他，不共亦不生。若三种不生，云何从法有法生？复次，
若有所受法　即堕于断常　当知所受法　若常若无常
受法者分别是善、不善、常、无常等，是人必堕若常见、若断见。何以故？所受法应有二种，若常、若无常，二俱不然。何以故？若常即堕常边，若断即堕断边。问曰：
所有受法者　不堕于断常　因果相续故　不断亦不常
有人虽信受，分别说诸法而不堕断常，如经说五阴无常、苦、空、无我，而不断灭；虽说罪福无量劫数不失，而不是常。何以故？是法因果常生灭相续故，往来不绝故，不常相续故不断。
答曰：
若因果生灭　相续而不断　灭更不生故　因即为断灭
若汝说诸法因果相续，故不断不常，若灭法已灭，更不复生。是则因断。若因断，云何有相续以灭不生故？复次，
法住于自性　不应有有无　涅槃灭相续　则堕于断灭
法决定在有相中，尔时无无相。如瓶定在瓶相，尔时无失坏相，随有瓶时无失坏相，无瓶时亦无失坏相。何以故？若无瓶则无所破，以是义故灭不可得，离灭故亦无生。何以故？生灭相因待故，又有常等过故。是故，不应于一法而有有无。又汝先说因果生灭相续故，虽受诸法不堕断常，是事不然。何以故？汝说因果相续，故有三有相续。灭相续名涅槃，若尔者，涅槃时应堕断灭，以灭三有相续故。复次，
若初有灭者　则无有后有　初有若不灭　亦无有后者
初有名今世有，后有名未来世有。若初有灭，次有后有，是即无因，是事不然，故不得言初有灭有后有。若初有不灭，亦不应有后有。何以故？若初有未灭而有后有者，是则一时有二有，是事不然。是故，初有不灭无有后有。
问曰：后有不以初有灭生，不以不灭生，但灭时生。答曰：
若初有灭时　而后有生者　灭时是一有　生时是一有
若初有灭时，后有生者，即二有一时俱，一有是灭时，一有是生时。问曰：灭时生时二有俱者，则不然，但现见初有灭后有生。答曰：
若言于生灭　而谓一时者　则于此阴死　即于此阴生
若生时灭时，一时无二有，而谓初有灭时，后有生者，今应随在何阴中死，即于此阴生，不应余阴中生。何以故？死者即是生者故。如是，死生相违，法不应一时一处。是故，汝先说灭时后有生，是事不然。复次，
三世中求有　相续不可得　若三世中无　何有有相续
三有名欲有、色有、无色有。无始生死中不得实智故，常有三有相续。今于三世中谛求不可得。若三世中无有，当于何处有有相续？当知有有相续，皆从愚痴颠倒故有，实中则无。
中论卷第三

云涛问路

中论卷第四
龙树菩萨造
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
观如来品第二十二十六偈
问曰：一切世中尊，唯有如来、正遍知，号为法王，一切智人，是则应有。
答曰：今谛思惟，若有应取，若无何所取？何以故？如来
非阴非离阴　此彼不相在　如来不有阴　何处有如来
若如来实有者，为五阴是如来、为离五阴有如来？为如来中有五阴、为五阴中有如来？为如来有五阴，是事皆不然。五阴非是如来。何以故？生灭相故。五阴生灭相，若如来是五阴，如来即是生灭相。若生灭相者，如来即有无常断灭等过。又受者受法则一，受者是如来，受法是五阴，是事不然。是故，如来非是五阴。离五阴亦无如来，若离五阴有如来者，不应有生灭相。若尔者，如来有常等过。又眼等诸根不能见知，但是事不然。是故，离五阴亦无如来。如来中亦无五阴，何以故？若如来中有五阴，如器中有果、水中有魚者，则为有异。若异者即有如上常等过，是故，如来中无五阴。又，五阴中无如来，何以故？若五阴中有如来，如床上有人、器中有乳者，如是则有别异，如上说过。是故五阴中无如来。如来亦不有五阴，何以故？若如来有五阴，如人有子，如是则有别异，若尔者有如上过，是事不然。是故如来不有五阴。如是五种求不可得，何等是如来？
问曰：如是义求如来不可得，而五阴和合有如来。答曰：
阴合有如来　则无有自性　若无有自性　云何因他有
若如来五阴和合故有，即无自性。何以故？因五阴和合有故。
问曰：如来不以自性故有，但应因他性故有。
答曰：若无自性，云何因他性有？何以故？他性亦无自性，又无相待因，故他性不可得。不可得故不名为他。复次，
法若因他生　是即非有我　若法非我者　云何是如来
若法因众缘生，即无有我，如因五指有拳，是拳无有自体。如是因五阴名我，是我即无自体。我有种种名，或名众生、人、天、如来等。若如来因五阴有，即无自性。无自性故无我。若无我云何说名如来？是故偈中说“法若因他生，是即为非我。若法非我者，云何是如来？”复次，
若无有自性　云何有他性　离自性他性　何名为如来
若无有自性，他性亦不应有。因自性故名他性，此无故彼亦无。是故，自性他性二俱无。若离自性他性，谁为如来？复次，
若不因五阴　先有如来者　以今受阴故　则说为如来
今实不受阴　更无如来法　若以不受无　今当云何受
若其未有受　所受不名受　无有无受法　而名为如来
若于一异中　如来不可得　五种求亦无　云何受中有
又所受五阴　不从自性有　若无自性者　云何有他性
若未受五阴先有如来，是如来今应受，五阴已作，如来而实未受。五阴时先无如来，今云何当受又不受五阴者？五阴不名为受，无有无受而名为如来。又如来一异中求不可得，五阴中五种求亦不可得，若尔者，云何于五阴中说有如来？又，所受五阴不从自性有，若谓从他性有。若不从自性有，云何从他性有？何以故？以无自性故，又他性亦无。复次，
以如是义故　受空受者空　云何当以空　而说空如来
以是义思惟受及受者皆空。若受空者，云何以空受而说空如来？问曰：汝谓受空者，受者空，则定有空耶？
答曰；不然。何以故？
空则不可说　非空不可说　共不共叵说　但以假名说
诸法空，则不应说诸法不空，亦不应说诸法空、不空，亦不应说非空，非不空亦不应说。何以故？但破相违，故以假名说。如是正观思惟，诸法实相中不应以诸难为难。何以故？
寂灭相中无　常无常等四　寂灭相中无　边无边等四
诸法实相如是微妙寂灭，但因过去世起四种邪见：世间有常，世间无常，世间常、无常，世间非常非无常，寂灭中尽无。何以故？诸法实相毕竟清净，不可取。空尚不受，何况有四种见皆因受生。诸法实相无所因受四种见，皆以自见为贵，他见为贱。诸法实相无有此彼。是故说寂灭中无四种见，如因过去世有四种见，因未来世有四种见亦如是，世间有边，世间无边，世间有边无边，世间非有边非无边。
问曰：若如是破如来者，则无如来耶？答曰：
邪见深厚者　则说无如来　如来寂灭相　分别有亦非
邪见有二种，一者破世间乐，二者破涅槃道。破世间乐者，是粗邪见。言无罪福、无罪福报、无如来贤圣，起是邪见，舍善为恶，则破世间乐；破涅槃道者，贪著于我，分别有无，起善灭恶。起善故得世间乐，分别有无故，不得涅槃。是故，若言无如来者，是深厚邪见，乃失世间乐，何况涅槃！若言有如来，亦是邪见。何以故？如来寂灭相而种种分别故。是故寂灭相中分别有如来，亦为非。
如是性空中　思惟亦不可　如来灭度后　分别于有无
诸法实相性空故，不应于如来灭后，思惟若有、若无、若有无如来。从本以来毕竟空，何况灭后！
如来过戏论　而人生戏论　戏论破慧眼　是皆不见佛
戏论名取相分别此彼，言佛灭不灭等。是人为戏论覆慧眼故，不能见如来法身。此如来品中，初中后思惟如来定性不可得，是故偈说：
如来所有性　即是世间性　如来无有性　世间亦无性
此品中思量推求如来性，即是一切世间性。
问曰：何等是如来性？
答曰：如来无有性，同世间无有性。

云涛问路

观颠倒品第二十三
问曰：
从忆想分别　生于贪恚痴　净不净颠倒　皆从众缘生
经说因净不净颠倒忆想分别生贪痴，是故，当知有贪瞋痴。
答曰：
若因净不净　颠倒生三毒　三毒即无性　故烦恼无实
若诸烦恼因净不净颠倒忆想分别生，即无自性。是故，诸烦恼无实。复次，
我法有以无　是事终不成　无我诸烦恼　有无亦不成
我无有因缘，若有若无而可成。今无我诸烦恼，云何以有无而可成？何以故？
谁有此烦恼　是即为不成　若离是而有　烦恼则无属
烦恼名为能恼他。恼他者应是众生，众生于一切处推求不可得。若谓离众生但有烦恼，是烦恼则无所属。若谓虽无我，而烦恼属心，是事亦不然。何以故？
如身见五种　求之不可得　烦恼于垢心　五求亦不得
如身见五阴中五种求不可得，诸烦恼亦于垢心中五种求不可得，又垢心于烦恼中五种求亦不可得。复次，
净不净颠倒　是则无自性　云何因此二　而生诸烦恼
净不净颠倒者，颠倒名虚妄。若虚妄即无自性，无自性即无颠倒。若无颠倒，云何因颠倒起诸烦恼？问曰：
色声香味触　及法为六种　如是之六种　是三毒根本
是六入三毒根本，因此六入生净不净颠倒，因净不净颠倒生贪恚痴。答曰：
色声香味触　及法体六种　皆空如焰梦　如乾闼婆城
如是六种中　何有净不净　犹如幻化人　亦如镜中像
声色香味触法，自体未与心和合时，空无所有，如焰、如梦、如化人、如镜中像，但诳惑于心，无有定相。如是六入中何有净不净？复次，
不因于净相　则无有不净　因净有不净　是故无不净
若不因于净，先无有不净，因何而说不净？是故，无有净。复次，
若无有净者　何由而有贪　若无有不净　何由而有恚
无净不净，故则不生贪恚。
问曰：经说常等四颠倒，若无常中见常，是名颠倒。若无常中见无常，此非颠倒。余三颠倒亦如是有颠倒，故颠倒者亦应有。何以都言无。答曰：
于无常著常　是则名颠倒　空中无有常　何处有常倒
若于无常中著常，名为颠倒。诸法性中无有常，是中何处有常颠倒？余三亦如是。复次，
若于无常中　著无常非倒　空中无无常　何有非颠倒
若著无常，言是无常，为名为颠倒者。诸法性空中，无无常，无常无故，谁为非颠倒？余三亦如是。复次，
可著著者著　及所用著法　是皆寂灭相　云何而有著
可著名物著者，名作者著名业，所用著法名所用事，是皆性空寂灭相，如如来品中说。是故无有著。复次，
若无有著法　言邪是颠倒　言正不颠倒　谁有如是事
著名忆想分别此彼有无等，若无有此著法，谁为邪颠倒？谁为正不颠倒？复次，
有倒不生倒　无倒不生倒　倒者不生倒　不倒亦不倒
若于颠倒时　亦不生颠倒　汝可自观察　谁生于颠倒
已颠倒者，则更不生颠倒，已颠倒故。不颠倒者亦不颠倒，无有颠倒故。颠倒时亦无颠倒，有二过故。汝今除憍慢心，善自观察，谁为颠倒者？复次，
诸颠倒不生　云何有此义　无有颠倒故　何有颠倒者
颠倒种种因缘破故，堕在不生。彼贪著不生，谓不生是颠倒实相。是故偈说“云何名不生？”为颠倒乃至无漏法，尚不名为不生相，何况颠倒是不生相！颠倒无故，何有颠倒者？因颠倒有颠倒者。复次，
我若常乐净　而是实有者　是常乐我净　则非是颠倒
我若常乐净是四实有性，故我是常乐净，则非颠倒。何以故？定有实事故。云何言颠倒？若谓常乐我净是四无者，无常、苦、无我、不净是四应实有，不名颠倒，颠倒相违故。若不颠倒，是事不然。何以故？
若我常乐净　而实无有者　无常苦不净　是则亦应无
若我常乐净是四实无，实无故无常等四事亦不应有。何以故？无相因待故。复次，
如是颠倒灭　无明则亦灭　以无明灭故　诸行等亦灭
如是者，如其义灭诸颠倒故，十二因缘根本无明亦灭。无明灭故，三种行业乃至老死等亦皆灭。复次，
若烦恼性实　而有所属者　云何当可断　谁能断其性
若诸烦恼即是颠倒而实有性者，云何可断？谁能断其性？若谓诸烦恼皆虚妄无性而可断者，是亦不然，何以故？
若烦恼虚妄　无性无属者　云何当可断　谁能断无性
若诸烦恼虚妄无性，则无所属，云何可断，谁能断无性法？
观四谛品第二十四四十偈
问曰：破四颠倒，通达四谛，得四沙门果。
若一切皆空　无生亦无灭　如是则无有　四圣谛之法
以无四谛故　见苦亦断集　证灭及修道　如是事皆无
以是事无故　则无有四果　无有四果故　得向者亦无
若无八贤圣　则无有僧宝　以无四谛故　亦无有法宝　
以无法僧宝　亦无有佛宝　如是说空者　是则破三宝
若一切世间皆空无所有者，即应无生无灭。以无生灭故，则无四圣谛。何以故？从集谛生苦谛。集谛是因，苦谛是果。灭苦集谛名为灭谛，能至灭谛，名为道谛。道谛是因，灭谛是果。如是四谛，有因有果。若无生灭，则无四谛。若无四谛，则无见苦、断集、证灭、修道。见苦、断集、证灭、修道无故，则无四沙门果。四沙门果无故，则无四向四得者。若无此八贤圣，则无僧宝。又，四圣谛无故，法宝亦无。若无法宝僧宝者，云何有佛？得法名为佛，无法何有佛？汝说诸法皆空，则坏三宝。复次，
空法坏因果　亦坏于罪福　亦复悉毁坏　一切世俗法
若受空法者，则破罪福及罪福果报，亦破世俗法。有如是等诸过，故诸法不应空。答曰：
汝今实不能　知空空因缘　及知于空义　是故自生恼
汝不解云何是空相，以何因缘说空；亦不解空义，不能如实知，故生如是疑难。复次，
诸佛依二谛　为众生说法　一以世俗谛　二第一义谛
若人不能知　分别于二谛　则于深佛法　不知真实义
世俗谛者，一切法性空，而世间颠倒故生虚妄法，于世间是实。诸贤圣真知，颠倒性故，知一切法皆空无生，于圣人是第一义谛，名为实。诸佛依是二谛而为众生说法。若人不能如实分别二谛，则于甚深佛法不知实义。若谓一切法不生是第一义谛，不须第二俗谛者，是亦不然。何以故？
若不依俗谛　不得第一义　不得第一义　则不得涅槃
第一义皆因言说，言说是世俗。是故，若不依世俗，第一义则不可说。若不得第一义，云何得至涅槃？是故诸法虽无生而有二谛。复次，
不能正观空　钝根则自害　如不善咒术　不善捉毒蛇
若人钝根，不善解空法，于空有失而生邪见知。为利捉毒蛇，不能善捉及为所害。又如咒术，欲有所作不能善成，则还自害。钝根观空法，亦复如是。复次，
世尊知是法　甚深微妙相　非钝根所及　是故不欲说
世尊以法甚深微妙，非钝根所解，是故不欲说。复次，
汝谓我著空　而为我生过　汝今所说过　于空则无有
汝谓我著空故，为我生过。我所说性空，空亦空无如是过。复次，
以有空义故　一切法得成　若无空义者　一切则不成
以有空义故，一切世间、出世间法，皆悉成就。若无空义，则皆不成就。复次，
汝今目有过　而以回向我　如人乘马者　自忘于所乘
汝于有法中有过，不能自觉，而于空中见过，如人乘马而忘其所乘。何以故？
若汝见诸法　决定有性者　即为见诸法　无因亦无缘
汝说诸法有定性，若尔者，则见诸法无因无缘。何以故？若法决定有性，则应不生不灭，如是法何用因缘？若诸法从因缘生，则无有性。是故，诸法决定有性则无因缘。若谓诸法决定住自性，是则不然，何以故？
即为破因果　作作者作法　亦复坏一切　万物之生灭
诸法有定性，则无因果等诸事，如偈说：
众因缘生法　我说即是无　亦为是假名　亦是中道义
未曾有一法　不从因缘生　是故一切法　无不是空者
众因缘生法，我说即是空。何以故？众缘具足和合而物生，是物属众因缘，故无自性。无自性故空，空亦复空，但为引导众生故以假名，说离有无二边故为中道。是法无性，故不得言有、亦无。空故，不得言无。若法有性相，则不待众缘而有。若不待众缘则无法。是故，无有不空法。汝上说空法有过者，此过今还在汝。何以故？
若一切不空　则无有生灭　如是则无有　四圣谛之法
若一切法各各有性不空者，则无有生灭。无生灭故，则无四圣谛法。何以故？
若不从缘生　云何当有苦　无常是苦义　定性无无常
若不从缘生故，则无苦。何以故？经说无常是苦义。若苦有定性，云何有无常？以不舍自性故。复次，
若苦有定性　何故从集生　是故无有集　以破空义故
若苦定有性者，则不应更生，先已有故。若尔者，则无集谛，以坏空义故。复次，
若苦有定性　则不应有灭　汝著定性故　即破于灭谛
苦若有定性者，则不应灭。何以故？性则无失故。复次，
苦若定有性　则无有修道　若道可修习　即无有定性
法若定有，则无有修道。何以故？若法实者则是常，常则不可增益。若道可修，道则无有定性。复次，
若无有苦谛　及无集灭谛　所可灭苦道　竟为何所至
诸法若先定有性，则无苦集灭谛。今灭苦道竟，为至何灭苦处！复次，
若苦定有性　先来所不见　于今云何见　其性不异故
若先凡夫时不能见苦性，今亦不应见。何以故？不见性定故。复次，
如见苦不然　断集及证灭　修道及四果　是亦皆不然
如苦谛性先不可见者，后亦不应见。如是，亦不应有断集、灭证、修道。何以故？是集性先来不断，今亦不应断，性不可断故。灭先来不证，今亦不应证，先来不证故。道先来不修，今亦不应修，先来不修故。是故，四圣谛见断证修四种行，皆不应有。四种行无故，四道果亦无。何以故？
是四道果性　先来不可得　诸法性若定　今云何可得
诸法若有定性，四沙门果先来未得，今云何可得？若可得者，性则无定。复次，
若无有四果　则无得向者　以无八圣故　则无有僧宝
无四沙门果故，则无得果向果者。无八贤圣故，则无有僧宝。而经说八贤圣名为僧宝。复次，
无四圣谛故　亦无有法宝　无法宝僧宝　云何有佛宝
行四圣谛得涅槃法，若无四圣谛，则无法宝。若无二宝，云何当有佛宝。汝以如是因缘说诸法定性，则坏三宝。
问曰：汝虽破诸法究竟道，阿耨多罗三藐三菩提应有。因是道故名为佛。答曰：
汝说则不因　菩提而有佛　亦复不因佛　而有于菩提
汝说诸法有定性者，则不应因菩提有佛，因佛道有菩提，是二性常定故。复次，
虽复勤精进　修行菩提道　若先非佛性　不应得成佛
如先无性故，如铁无金性，虽复种种锻炼不成金。复次，
若诸法不空　无作罪福者　不空何所作　以其性定故
若诸法不空，终无有人作罪福者。何以故？罪福性先已有故。又无作、作者故。复次，
汝于罪福中　不生果报者　是则离罪福　而有诸果报
汝于罪福因缘中皆无果报者，则应离罪福因缘而有果报。何以故？果报不待因出故。
问曰：离罪福可，无善恶果报，但从罪福有善恶果报。答曰：
若谓从罪福　而生果报者　果从罪福生　云何言不空
若离罪福业善恶果，云何言果不空？若尔离作、作者，则无罪福。汝先说诸法不空，是事不然。复次，
汝破一切法　诸因缘空义　则破于世俗　诸余所有法
汝若破众因缘法第一空义者，则破一切世俗法。何以故？
若破于空义　即应无所作　无作而有作　不作名作者
若破空义，则一切果皆无作无因。又不作而作，又一切作者不应有所作，又离作者应有业、有果报、有受者。但是事皆不然。是故，不应破空。复次，
若有决定性　世间种种相　则不生不灭　常住而不坏
若诸法有定性，则世间种种相，天、人、畜生、万物，皆应不生不灭，常住不坏。何以故？有实性不可变异故。而现见万物各有变异相，生灭变易。是故，不应有定性。复次，
若无有空者　未得不应得　亦无断烦恼　亦无苦尽事
若无有空法者，则世间出世间所有功德，未得者，皆不应有得，亦不应有断烦恼者，亦无苦尽。何以故？以性定故。
是故经中说　若见因缘法　则为能见佛　见苦集灭道
若人见一切法从众缘生，是人则能见佛法身，增益智慧，能见四圣谛苦集灭道，见四圣谛得四果，灭诸苦恼。是故，不应破空义。若破空义，则破因缘法。破因缘法，则破三宝。若破三宝，则为自破。

云涛问路

观涅槃品第二十五二十四偈
问曰：
若一切法空　无生无灭者　何断何所灭　而称为涅槃
若一切法空，则无生无灭。无生无灭者，何所断、何所灭名为涅槃？是故，一切法不应空，以诸法不空，故断诸烦恼、灭五阴名为涅槃。答曰：
若诸法不空　则无生无灭　何断何所灭　而称为涅槃
若一切世间不空，则无生无灭，何所断、何所灭名为涅槃？是故，有无二门非至涅槃所名涅槃者。
无得亦无至　不断亦不常　不生亦不灭　是说名涅槃
无得者，于行于果无所得。无至者，无处可至。不断者，五阴先来毕竟空故，得道入无余涅槃时，亦无所断。不常者，若有法可得分别者，则名为常。涅槃寂灭，无法可分别故，不名为常。生灭亦尔，如是相者，名为涅槃。复次，经说涅槃非有非无，非有无，非非有、非非无，一切法不受，内寂灭名涅槃。何以故？
涅槃不名有　有则老死相　终无有有法　离于老死相
眼见一切万物皆生灭，故是老死相。涅槃若是有，则应有老死相，但是事不然。是故，涅槃不名有。又，不见离生灭老死别有定法。若涅槃是有，即应有生灭老死相，以离生死相，故名涅槃。复次，
若涅槃是有　涅槃即有为　终无有一法　而是无为者
涅槃非是有，何以故？一切万物从众缘生，皆是有为，无有一法名为无为者。虽常法假名无为，以理推之无常法尚不有，何况常法不可得、见不可得者！复次，
若涅槃是有　云何名无受　无有不从受　而名为法者
若谓涅槃是有法者，经则不应说无受是涅槃。何以故？无有法不受而有。是故，涅槃非有。
问曰：若有非涅槃者，无应是涅槃耶？答曰：
有尚非涅槃　何况于无耶　涅槃无有有　何处当有无
若有非涅槃，云何是涅槃？何以故？因有故有无，若无有，云何有无？如经说先有今无，则名无涅槃。则不尔。何以故？非有法变为无故。是故，无亦不作涅槃。复次，
若无是涅槃　云何名不受　未曾有不受　而名为无法
若谓无是涅槃，经则不应说不受名涅槃。何以故？无有不受而名无法。是故，知涅槃非无。
问曰：若涅槃非有非无者，何等是涅槃？答曰：
受诸因缘故　轮转生死中　不受诸因缘　是名为涅槃
不如实知颠倒故，因五阴往来生死。如实知颠倒故，则不复受，因五阴往来生死无性，五阴不复相续故说名涅槃。复次，
如佛经中说　断有断非有　是故知涅槃　非有亦非无
有名三有，非有名三有断灭。佛说断此二事故，当知涅槃非有亦非无。
问曰：若有若无非涅槃者，今有无共合是涅槃耶？答曰：
若谓于有无　合为涅槃者　有无即解脱　是事则不然
若谓无合为涅槃者，即有无二事合为解脱。是事不然。何以故？有无二事相违，云何一处有？复次，
若谓于有无　合为涅槃者　涅槃非无受　是二从受生
若有无合为涅槃者，经不应说涅槃名无受。何以故？有无二事从受生，相因而有。是故，有无二事不得合为涅槃。复次，
有无共合成　云何名涅槃　涅槃名无为　有无是有为
有无二事共合不得名涅槃，涅槃名无为，有无是有为。是故，有无非是涅槃。复次。
有无二事共　云何是涅槃　是二不同处　如明暗不俱
有无二事不得名涅槃。何以故？有无相违，一处不可得，如明暗不俱。是故有时无无，无时无有，云何有无共合而名为涅槃。
问曰：若有无共合非涅槃者，今非有非无应是涅槃。答曰：
若非有非无　名之为涅槃　此非有非无　以何而分别
若涅槃非有非无者，此非有非无，因何而分别？是故，非有非无是涅槃者，是事不然。复次，
分别非有无　如是名涅槃　若有无成者　非有非无成
汝分别非有非无是涅槃者，是事不然。何以故？若有无成者，然后非有非无成。有相违名无，无相违名有。是有无第三句中已破，有无无故，云何有非有非无？是故，涅槃非非有、非非无。复次，
如来灭度后　不言有与无　亦不言有无　非有及非无
如来现在时　不言有与无　亦不言有无　非有及非无
若如来灭后，若现在有如来，亦不受无如来，亦不受亦有如来、亦无如来，亦不受非有如来，非无如来亦不受。以不受故，不应分别涅槃有无等。离如来谁当得涅槃？何时、何处、以何法说涅槃？是故，一切时一切种求涅槃相不可得。复次，
涅槃与世间　无有少分别　世间与涅槃　亦无少分别
五阴相续往来因缘，故说名世间。五阴性毕竟空，无受寂灭，此义先已说。以一切法不生不灭故，世间与涅槃无有分别，涅槃与世间亦无分别。复次，
涅槃之实际　及与世间际　如是二际者　无毫釐差别
究竟推求，世间涅槃，实际无生，以平等不可得故，无毫釐差别。复次，
灭后有无等　有边等常等　诸见依涅槃　未来过去世
如来灭后，有如来，无如来，亦有如来，亦无如来，非有如来，非无如来；世间有边，世间无边，世间亦有边、亦无边，世间非有边非无边；世间常，世间无常，世间亦常亦无常，世间非有常非无常。此三种十二见，如来灭后，有无等四见依涅槃起，世间有边无边等四见，依未来世起，世间常无常等四见依过去世起。如来灭后有无等不可得，涅槃亦如是。如世间前际后际、有边无边、有常无常等不可得，涅槃亦如是。是故说世间涅槃等无有异。复次，
一切法空故　何有边无边　亦边亦无边　非有非无边
何者为一异　何有常无常　亦常亦无常　非常非无常
诸法不可得　灭一切戏论　无人亦无处　佛亦无所说
一切法一切时一切种从众缘生，故毕竟空，故无自性。如是法中，何者是有边？谁为有边？何者是无边？亦有边亦无边、非有边非无边？谁为非有边非无边？何者是常？谁为有常？何者是无常、常无常、非常非无常？谁为非常、非无常？何者身即是神？何者身异于神？如是等六十二邪见，于毕竟空中皆不可得，诸有所得皆息，戏论皆灭。戏论灭故，通达诸法实相，得安隐道。从因缘品来分别推求，诸法有亦无、无亦无有、无亦无非有、非无亦无，是名诸法实相，亦名如法性实际涅槃。是故，如来无时无处为人说涅槃定相。是故说诸有所得皆息，戏论皆灭。
观十二因缘品第二十六九偈
问曰：汝以摩诃衍说第一义道，我今欲闻说声闻法，入第一义道。答曰：
众生痴所覆　为后起三行　以起是行故　随行入六趣
以诸行因缘　识受六道身　以有识著故　增长于名色
名色增长故　因而生六入　情尘识和合　以生于六触
因于六触故　即生于三受　以因三受故　而生于渴爱
因爱有四取　因取故有有　若取者不取　则解脱无有
从有而有生　从生有老死　从老死故有　忧悲诸苦恼
如是等诸事　皆从生而有　但以是因缘　而集大苦阴
是谓为生死　诸行之根本　无明者所造　智者所不为
以是事灭故　是事则不生　但是苦因聚　如是而正灭
凡夫为无明所盲故，以身口意业，为后身起六趣诸行。随所起行有上中下识入六趣，随行受身，以识著因缘故有名色集，名色集故有六入，六入因缘故有六触，六触因缘故有三受，三受因缘故生渴爱，渴爱因缘故有四取，四取取时，以身口意业起罪福，令后三有相续，从有而有生，从生而有老死，从老死有忧悲苦恼种种众患，但有大苦阴集。是故，知凡夫无智起此生死诸行根本，智者所不起，以如实见故，则无明灭，无明灭故诸行亦灭，以因灭故果亦灭。如是修习，观十二因缘生灭智，故是事灭。是事灭故，乃至生老死忧悲大苦阴皆如实正灭。正灭者毕竟灭，是十二因缘生灭义。如阿毗昙修多罗中广说。

云涛问路

观邪见品第二十七五十一偈
问曰：已闻大乘法破邪见，今欲闻声闻法破邪见。答曰：
我于过去世　为有为是无　世间常等见　皆依过去世
我于未来世　为作为无作　有边等诸见　皆依未来世
我于过去世为有、为无、为有无、为非有非无，即名常等诸见，依过去世。我于未来世为作、为不作、为作不作、为非作非不作，是名边、无边等诸邪见，依未来世。如是等诸邪见，何因缘故名为邪见，是事今当说。
过去世有我　是事不可得　过去世中我　不作今日我
若谓我即是　而身有异相　若当离于身　何处别有我
离身无有我　是事为已成　若谓身即我　若都无有我
但身不为我　身相生灭故　云何当以受　而作于受者
若离身有我　是事则不然　无受而有我　而实不可得
今我不离受　亦不但是受　非无受非无　此即决定义
我于过去世有者，是事则不然。何以故？先世中我，不即作今我，有常过故。若常则有无量过，何以故？如人修福因缘故作天，然后作人。若先世我，即是今世我者，天即是人。又人以罪业因缘故作旃陀罗，后作婆罗门。譬如舍卫国婆罗门名提达，到王舍城亦名提达，不以至王舍城故为异。若先为天后作人，则天即是人，旃陀罗即婆罗门。但是事不然，何以故？天不即是人，旃陀罗不即是婆罗门，有此等常过故。若谓先世我不作今我，如人浣衣时名为浣者，刈 时名为刈者。而浣者与刈者虽不异，而浣者不即是刈者。如是我受天身名为天，我受人身名为人，我不异而身有异者，是事不然。何以故？若即是人者，不应言天作人，今浣者与刈者为异、为不异？若不异，浣者应即是刈者，如是先世天即是人，旃陀罗即是婆罗门者，我亦有常过。若异者，浣者即不作刈者，如是天不作人，我亦无常。无常即无我相，是故不得言即是。
问曰：我即是，但因受故分别是天、是人。受名五阴身，以业因缘故分别是天是人、是旃陀罗、是婆罗门。而我实非天非人，非旃陀，非婆罗门。是故，无如是过。
答曰：是事不然。何以故？若身作天、作人、作旃陀、作婆罗门，非是我者，则离身别有我。今罪福生死往来，皆是身非是我。罪因缘故堕三恶道，福因缘故生三善道。若苦乐瞋喜忧怖等皆是身，非我者，何用我为？如治俗人罪，不预出家人。五阴因缘相续，罪福不失，故有解脱。若皆是身非我者，何用我为？
问曰：罪福等依止于我，我有所知，身无所知。故知者应是我，起业因缘罪福是作法，当知应有作者，作者是我，身是我所用，亦是我所住处。譬如舍主以草木泥墼 等治舍，自为身故，随所用治舍有好恶。我亦如是，随作善恶等得好醜身，六道生死皆我所作。是故，罪福之身皆属于我。譬如舍但属舍主，不属他人。
答曰：是喻不然。何以故？舍主有形、有触、有力，故能持舍。汝所说我无形、无触故无作力。自无作力，亦不能使他作。若世间有一法无形、无触，能有所作者，我则可信受。知有作者，是事不然。若我是作者，则人不应自作苦事。若是念者，可贪乐事，不应忘失。若我不作苦，而苦强生者，余一切皆亦自生，非我所作。若见者是我，眼能见色，眼应是我。若眼见而非我，则违先言，见者是我。若见者是我，我则不应得闻声等诸尘。何以故？眼是见者，不能得闻声等诸尘故。是故，我是见者，是事不然。若谓如刈者用鎌刈草，我亦如是，以手等能有所作者，是喻不然。何以故，今离鎌别有刈者，而离身心诸根无别作者。若谓作者虽非眼耳等所得，亦有作者，则石女儿能有所作。如是一切诸根皆应无我。若谓右眼见物而左眼识，当知别有见者，是事不然。今右手习作左手不能，是故，无别作者。若别有作者，右手所习左手亦应能，而实不能。是故更无作者。复次，有我作者言，见他食果，口中涎出，是为我相，是事不然。何以故？是念力故，非是我力。又亦即是破我因缘，人在众中愧于涎出，而涎强出，不得自在，当知无我。复次，若有颠倒过罪，先世是父，今世为子，是父子我一，但身有异。如从一舍至一舍，父故是父，不以入异舍故便有异。若有我是二应一，如是则有大过。若谓无我，五阴相续中亦有是过，是事不然。何以故？五阴虽相续，或时有用，或时无用，如蒲萄浆，持戒者应饮蒲萄，酒不应饮，若变为苦酒还复应饮。五阴相续亦如是，有用有不用。若始终一我有如是过，五阴相续无如是过。但五阴和合故假名为我，无有决定。如樑椽和合有舍，离樑椽无别舍，如是五阴和合故有我，若离五阴实无别我。是故，我但有假名无有定实。汝先说离受别有受者，以受分别受者，是天是人是皆不然。当知但有受无别受者。若谓离受别有我，是事不然。若离受有我，云何可得说是我相。若无相可说则离受无我。若谓离身无我，但身是我，是亦不然。何以故？身有生灭相，我则不尔。复次，云何以受即名受者？若谓离受有受者，是事亦不然。若不受五阴而有受者，应离五阴别有受者，眼等根可得而实不可得。是故，我不离受，不即是受，亦非无受，亦复非无，此是定义。是故，当知过去世有我者，是事不然。何以故？
过去我不作　是事则不然　过去世中我　异今亦不然
若谓有异者　离彼应有今　我住过去世　而今我自生
如是则断灭　失于业果报　彼作而此受　有如是等过
先无而今有　此中亦有过　我则是作法　亦为是无因
过去世中我不作今我，是事不然。何以故？过去世中我于今不异，若今我于过去世我异者，应离彼我而有今我。又过去世我亦应住彼，此身自更生。若尔者，即堕断边，失诸业果报。又彼人作罪，此人受报，有如是等无量过。又，是我应先无而今有，是亦有过。我则是作法，亦是无因生。是故过去我不作今我，是事不然。复次，
如过去世中　有我无我见　若共若不共　是事皆不然
如是推求，过去世中邪见有无，亦有亦无，非有非无，是诸邪见先说因缘过，故是皆不然。
我于未来世　为作为不作　如是之见者　皆同过去世
我于未来世中，为作为不作，如是四句，如过去世中过咎，应在此中说。复次，
若天即是人则堕于常边　天则为无生　常法不生故
若天即是人，是则为常。若天不生人中，云何名为人？常法不生故。是故，常亦不然。复次，
若天异于人，是即为无常　若天异人者　是则无相续
若天与人异，则为无常。无常则为断灭等过，如先说过。若天与人异，则无相续，不得言异。复次，
若半天半人　则堕于二边　常及于无常　是事则不然
若众生半身是天，半身是人，若尔则为常无常，半天是常，半人是无常，但是事不然。何以故？一身有二相过故。复次，
若常及无常　是二俱成者　如是则应成　非常非无常
若常无常二俱成者，然后成非常非无常，与常无常相违故。今实常无常不成，是故，非常非无常亦不成。复次，今生死无始，是亦不然。何以故？
法若定有来　及定有去者　生死则无始　而实无此事
法若决定有所从来，有所从去者，生死则应无始。是法以智慧推求，不得有所从来有所从去。是故，生死无始，是事不然。复次，
今若无有常　云何有无常　亦常亦无常　非常非无常
若尔者，以智慧推求，无法可得常者，谁当有无常？因常有无常故。若二俱无者，云何有亦有常亦无常？若无有常无常，云何有非有常非无常因？亦有常亦无常故，有非有常非无常。是故，依止过去世常等四句，不可得有边无边等四句；依止未来世是事不可得，今当说，何以故？
若世间有边　云何有后世　若世间无边　云何有后世
若世间有边，不应有后世，而今实有后世。是故，世间有边不然。若世间无边，亦不应有后世，而实有后世。是故世间无边亦不然。复次，是二边不可得，何以故？
五阴常相续　犹若如灯焰　以是故世间　不应边无边
从五阴复生五阴，是五阴次第相续，如众缘和合有灯焰。若众缘不尽，灯则不灭，若尽则灭。是故，不得说世间有边、无边。复次，
若先五阴坏　不因是五阴　更生后五阴　世间则有边
若先阴不坏　亦不因是阴　而生后五阴　世间则无边
若先五阴坏，不因是五阴，更生后五阴，如是则世间有边。若先五阴灭已，更不生余五阴，是名为无边。边名末后身，若先五阴不坏，不因是五阴而生后五阴，世间则无边，是则为常，而实不尔。是故，世间无边是事不然。世间有二种，国土世间、众生世间，此是众生世间。复次，如四百观中说：
真法及说者　听者难得故　如是则生死　非有边无边
不得真法因缘，故生死往来无有边。或时得闻真法得道，故不得言无边。今当更破亦有边亦无边。
若世半有边　世间半无边　是则亦有边　亦无边不然
若世间半有边半无边，则应是亦有边亦无边。若尔者则一法二相。是事不然，何以故？
彼受五阴者　云何一分破　一分而不破　是事则不然
受亦复如是　云何一分破　一分而不破　是事亦不然
受五阴者，云何一分破一分不破？是事不得亦常亦无常，受亦如是，云何一分破一分不破？常无常二相过故。是故世间亦有边亦无边，是则不然。今当破非有边非无边见
若亦有无边　是二得成者　非有非无边　是则亦应成
与有边相违，故有无边。如是长相违有短，与有无相违，则有亦有亦无，与亦有亦无相违故，则有非有非无。若亦有边亦无边定成者，应有非有边非无边。何以故？因相待故。上已破亦有边亦无边，第三句今云何当有非有边非无边，以无相待故。如是推求，依止未来世有边无边等四见，皆不可得。复次，
一切法空故　世间常等见　何处于何时　谁起是诸见
上已声闻法破诸见，今此大乘法中说诸法从本已来毕竟空性。如是空性法中，无人无法，不应生邪见、正见。处名土地，时名日月岁数。谁名为人？是名诸见体，若有常无常等决定见者，应当有人出生，此见破我故无人生。是见应有处所，色法现见尚可破，何况时方！若有诸见者，应有定实。若定则不应破，上来已种种因缘破。是故当知见无定体，云何得生？如偈说何时何处谁起是见？
瞿昙大圣主　怜悯说是法　悉断一切见　我今稽道礼
一切见者，略说则有五见，广说则有六十二见。为断是诸见故说法。大圣主瞿昙，是无量无边不可思议智慧者，是故，我稽首礼！
中论卷第四

云涛问路

总算传完了！