在座的各位,可能还有没皈依的,或者刚刚皈依没多久的,听了这个故事,应该都会觉得难以理解。因为故事里讲的这种布施,是非常难做到的,基本上大家会认为:一是做不到,一是觉得太难以令人接受。为什么?因为他这种布施,建立在伤害别人的基础上——伤害了他的儿女,还有他的妻子,然后完成他的布施。这是令人难以理解的,等下有必要讲解一下这个道理。
老婆罗门把孩子们拉走的时候,孩子的母亲当时去山上采野果去了。采野果回来的时候,她突然感觉到心跳得非常厉害,预感出了什么巨大的变故,她就赶快往回跑。那时帝释天发现她往回跑,怕她障碍太子的布施,他就变成一头狮子,故意拦住她的去路,她就没有及时赶到。等孩子已经被领走了,狮子也离开了。等她赶到时,她就找不到她的孩子了。然后她一问,原来已经被布施了,她气得都晕过去了。醒过来后她痛哭说,果然像做梦一样,她梦到天上的人割去她的两乳拿走了,两个孩子,就代表她心头的肉啊!她痛哭流涕,这又是一次生离死别——先是离开了他们自己的母亲,然后又离开他们自己的孩子。太子看到他妻子非常悲痛,就对她说:“本来我出来的时候就对你说,我是来修道的,你不要跟着来,你跟着我来,是要受苦的。你一定要跟着来,现在你又痛哭,这样会令我的心扰乱、障碍我的布施。”妻子就对他说:“你修道是很好,但是为什么要伤害自己的妻子和孩子?你如果伤害自己的妻子和孩子的话,你还谈得上什么救度其他人吗?”他回答说,不管别人向他乞讨什么,他都要布施给他的。
帝释天听到这话就想:太子做这样大的布施,到底想做什么?他是不是诚心诚意地要把一切都布施?于是他就想试验他一下。他想,他现在已经把财物也布施了,孩子也布施了,还有什么可以布施呢?还有他的妻子。帝释天就化成一个婆罗门,对太子说:“我听说你怀着像天地一样的仁慈之心普度众生,不管谁来要东西,你从来没有拒绝过。我看见你的妻子非常贤良,所以专门来要你的妻子,你能不能给呢?”太子说“大善”,太好了!然后就“以右手持水澡梵志手,左手提妻适欲授之”。这是古代的一个仪式,就表示把自己妻子给他了。诸天在天上看见了就默默赞叹,此时“天地卒然大动”,天地震动,人鬼悉惊。就是惊天地、泣鬼神,这种行为非常难以做到,令天地鬼神都震动了。
一、这件事情是善业还是恶业
那么这件事情到底是善业还是恶业?如果是善业的话,他已经伤害了其他的有情——伤害了他的妻子和孩子。在经中,龙军尊者就回答说:不是恶业。打个比方,如果是恶业的话,那么这位菩萨的善的名声不会周遍——传遍十方世界,天神也不会在天宫里赞叹他。因为在简别善和恶时有一个特点:为智者、圣者所赞叹的就是善。在天神当中有一些是凡夫的天人,但也有很多是圣者阿罗汉。天地震动,为什么震动?为了他的布施而震动;鬼神哭泣、惊叹,为什么要惊叹?为他的布施而惊叹,惊叹他做了一件大好事。
为什么是一件好事呢?尊者举了一个理由,比如一个贫穷的父亲,他欠了很多钱,在他没有办法的时候,他把孩子卖了来还债,这个算不算恶业呢?按照世间来讲,这不算恶业。所以,刚才所说的“按世间来讲,伤害了别人就不算善业”,这个也不成立。世间也有这样的情况,比如某人太穷、欠债了,把孩子都拖去卖掉了,虽然孩子也很痛苦,但是他也不是在害他的孩子,这还是说得过去的,因为他欠了债。
那么有没有因为给别人带来痛苦的布施而能够升天呢?尊者又举了一个例子,比如像一些国王征税,是从人民那里收来的,人民虽然很痛苦,但是国王得到这些税,再用于布施给这些贫穷的人民的话,贫穷的人民还是赞叹他,认为他做了好事。这也是说,虽然是给一些人带来了痛苦,但是还是善的。
二、是不是过度的布施
但是有人还是想不通,他说这实在是一种过度的布施,你好好的布施,世间上说这是很好的,但是你过度的布施,比如把自己的妻子送给他人作妻,这伤害了自己的妻子。就像车拉东西是很好,但是拉得太多,过重了、超载了,那就要坏掉,这不好;船也一样,拉太多、过度了就不好。尊者就回答说,这不是过度的布施。所谓的难行能行,如果他承载不了,那是过度,然而他的这个布施为世间的智者所称叹,并没有超过他的量,因为他能够成办。就好像说,他是一艘巨大的船、一辆巨大的车,并没有超载。就像狮子虽然非常恐怖,但是如果一个人很有力量,能够杀死狮子的时候,那么他跟狮子搏斗也是很合理的。那就表示太子有这样的大福德,有这样的布施行,他是最为尊上的,而不是过度的。
三、为什么他不去布施自己
然后有的人又问难,说以妇女布施,这不是好的布施。并说:“如果你真正想修行、想成佛的话,应该把你自己的身体布施给那个婆罗门,而不应该把妻子给布施了,如果要受苦,你自己去受苦。”尊者回答说,布施是观待别人的需要,别人需要的是他的妻子而不是他,所以他布施妻子;如果婆罗门要的是他自己的身体的话,他肯定会给他的。但是他要的不是身体,所以他就没有布施身体。这样的问答就表示须大拏太子的布施是合理的,是讲得过去的、讲得通的。
四、为什么他的布施是合理的
这个布施为什么是合理的, 经上还讲了一个理由。当时的太子已经获得了定、获得了神通,在老婆罗门要他的孩子的时候,他已经知道以下两点:第一点,从业果上,他知道孩子的福报像国王一样的大,而老婆罗门的福报非常小,他不可能受用这样大福德的太子作为他的奴仆,所以即使他把他们带走,也无法受用他们作为奴仆。他看到他们没有做奴仆的业,不会沦为奴仆。第二点,他用神通观察到他们马上就会和爷爷相逢,由于看到这样的结果,他就能够很放心地去做布施。
还有一些人问难说,这个太子没有慈悲心,他的孩子被他舍弃了,他一点也不痛苦。经上回答说,太子非常痛苦,痛苦到什么程度呢?当他把孩子布施走的时候,他痛苦得眼珠、鼻孔、嘴巴都快要喷出血来了,他是这样的忧愁、热恼!但是他还是难舍能舍。这就是说,他用无贪对治他的贪,他对孩子是非常热爱,并不是说当作一个毫不相关的东西就丢掉了。
看到这一点,我们就理解,原来太子对他的孩子是非常挚爱的,跟其他的众生一样喜欢自己的孩子。但是,他能够舍掉这种爱,那靠什么?靠无贪、靠舍心。这样的话就能够对治他的贪和悭,能够成办菩提的资粮。知道他们被布施出去以后的一些结果,那表示他是由智慧所摄持的。他也知道能施、所施的这个孩子,还有所施的那个对象,这些无自性,这样才能圆满他的福慧资粮。他的行为不是一种冲动的行为,不是一种冷漠的行为,也不是一种愚痴的行为。
那么他在布施妻子的时候又是怎样一回事呢?有人就问:是不是他根本就不在乎他的妻子?在其他的版本里就说,他非常挚爱他的妻子,他的妻子具足女性的各种优良本性,无有贪瞋、无有嫉妒,品德非常好。他不是基于不喜欢、像丢东西一样丢给那个化现的婆罗门,说明他还是一样的——用舍和无贪去对治悭和贪。