【中觀正見】

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　　佛教的四部宗義師都講無明、輪迴的次第、以及遮的次第，當然四部也講十二因緣，從第一支無明到第十二支老死。無明是無知、愚痴，不了解何謂快樂的因，也不了解何謂痛苦的因，即使了解什麼是快樂的因，但不會促使我們去做；雖然了解是痛苦的因，但是我們不會放棄，這就是無明。昨天介紹過我執，我執並不一定是想到我的執著，是要破除的。我、你、他是存在的，釋迦牟尼佛及其他善逝、如來，他們也會想到「我」，因為我和你是存在的。現在要破除的我執，不是實際上（名言上）的我，超越了實際上的我，讓我們看到不符合實際的、跟實際相違的一個我，不只是看到，還去執著，這種執著是顛倒的，我們稱為顛倒識。
　　同樣的，想要離苦得樂的心態，大致也可分為兩種：
　　一、由無明愚痴所引生的我想要離苦得樂的執著。
　　二、實際上的我是存在的，讓自己想得到快樂，不想要痛苦，這種我也是有的。
　　同樣，排斥痛苦的心也可以分兩種：
　　一、不顛倒識。我們不想要痛苦，是應該的，這種心態是不顛倒識，是正確的。
　　二、瞋，是我們要斷的。以瞋來說，是完全排斥痛苦的，過分的瞋是屬於煩惱的一部分，瞋本身是顛倒識。
　　以欲求心、希求心來說，我們說增上生是很重要的，是應該要得到的，快樂也是應該要得到的，欲求永遠的快樂，想要成就無上菩提的心，是不顛倒的。但是過分貪求，就變成貪心了。欲求的心也分兩種，一種是貪，是我們要放棄的，一種是希求要成佛果的心，是我們需要的。
　　外道所安立的我，身軀好比我的包袱，我到後世，就放棄了這個包袱，放棄了這個身軀，我再取另一包袱，就是後世的身軀。所以外道認為我是常的、不變化的，而身軀好比包袱，是可以替換的。外道安立的我，是一個永遠不變的常，是獨立的一，所以是常一自主的我。但是一般人在執著我的時候，只會認為我是真實的，不會認為我是永遠不變的。俱生我執是自然而然生起的我執，但不會執著我是永遠不變的。所以，外道安立的常一自主的我，稱為遍計執，而不是俱生執。為什麼是遍計呢？因為由宗派見解產生的一種顛倒的執著，不是自然俱生就有的。所以外道安立的常一自主的我執，並非輪迴的根本，因為不是俱生的執著，是屬於遍計的執著。
　　下部認為我和身軀是不相干的，好比包袱一般，這是不合理的，是與正理相違的。下部認為我和身軀是有關係的，但是要尋找假義的我時，必須要找得到我的存在，所以我是在五蘊的隙縫當中存在的，一定要找到。少年的我、中年的我和老年的我，是同一個我，假使身軀是我，是不對的，因為身軀時常改變。這樣尋找，從前生到今生，今生到後世的我，既然存在的，應該是在意識上存在。如果在眼識的話，眼識的增上緣是眼根，是不穩定的，但是意識是永遠都存在的，從前世到今生，從今生到後世，所以意識應該是我。這是下部所安立的。
　　隨經瑜珈行者，他們認為，在禪修境界裡所謂滅盡定時，所有的意識都消失，假使第六意識是我，那時我就會不見才對，所以我並不是第六意識，我是阿賴耶識，這是隨經瑜珈行者所安立的。而且他們又舉另外一個正理來破除第六意識是我。在無間道根本智，見道、無間道的時候，第六意識是無漏根本智，假使無漏的智慧是我，那末眾生就變成無漏的眾生，這樣是不合理的。由這些理由，他們認為第八阿賴耶識是我，第六意識不是我，這是隨經瑜珈行者所安立的。

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　　但是，龍樹菩薩和提婆菩薩，他們認為我不應該是在從境上的那一方面存在的，我不應該是尋找可以找得到的；認為我雖是由五蘊而安立的，但安立的方式，是唯名及唯分別心安立而已，除此之外，境上（五蘊）本身找不到任何的我。因為一般的事物從境上尋找，也找不到實有的；這個事物必須經由它的分支取名安立而已。同樣的道理，我也是如此，假使找不到，並非我沒有，就像事物一樣境上找不到，但是事物是存在的，由支分唯名而安立。
　　「眾生痴所覆」，愚痴是指無明，龍樹菩薩在七十空性論說：「因緣所生法，分別為真實，佛說為無明，出生十二支」。一切法都是由因緣產生的，因為是緣起的，所以沒有自性，眾生由錯亂識矇蔽了智慧之眼，認為是自性有，這是無知、愚痴，就是無明。昨天讓你們觀察我在那裡？一般對我的看法，會覺得有時候我在身上，有時候我在意識上，當認為我比我的身心都要重要，好像有一個勝過我的身心的獨立的、真實的東西出現，這種執著產生的時候就是我執，也就是無明。
　　上部認為，無明也分兩種：一是人我執，一是法我執。因為所緣處不同，一是眾生補特伽羅，一是補特伽羅所有的身軀，所享有的五蘊。好比貪心本身的所緣境，大致可分兩種：一是貪眾生、貪某人，這種所緣境是補特伽羅。一是貪我的念珠、我的衣服、我的房子等等，這種所緣境是非補特伽羅。同樣的，無明也分兩種，所緣補特伽羅的我執，稱為人我執，所緣不是眾生，而是其他的法，稱為法我執。人我執也可以分兩種，緣自己而產生的我執稱為身見，薩加耶見。緣眾生而產生的我執，就不是身見。中觀應成派認為，人我執、法我執沒有粗細的分別，只是所緣不同而已，所緣補特伽羅的我執，稱為人我執，所緣五蘊蘊體的我執，稱為法我執。人我執生起之前，必須透過補特伽羅的身軀或外形執著。例如，對一個札西、或是王同志、或是毛同志，首先要看到他的外形的相，才會執著他是札西，是王同志或是毛同志。所以說，身見、薩加耶見的基礎是法我執，因為要透過外相而執著，以法我執為基礎而生起薩伽耶見、身見。以次第來講，是以法我執為基礎，而生起人我執。【烈火注：若以此论，则破人我执，未必同时破法我执。除非二执相生是一体关系，但若生起法我执，是否必有人我执跟随生起？或是二者必伴随同有，则破人我，必同时破法我。法此处有必要再深入理解】
　　「以諸行因緣，識受六道身，以有識著故，增長於名色」。十二因緣的第一支無明。每一個人都想離苦得樂，但是對我的看法，認為我是一個真實的、獨立的、很現實的我存在，所以離苦得樂的心態完全不同；認為有一個現實的、獨立的快樂去追求，喜愛、貪求這種現實的、真實的、獨立的快樂，我們稱為貪；認為有一個現實的、獨立的痛苦去排斥，強烈排斥現實的痛苦的心，我們稱為瞋。所以由痴產生了貪和瞋，痴最主要就是無明，所以貪瞋痴三種煩惱及其他二十一種隨煩惱，六種主要煩惱等所有的煩惱，都是由無明所產生的。由於這些煩惱，使我們造業，就是第二支行。業大致分三種，有兩種分法，第一種是身、口、意三業；第二種是善業、惡業、不動業（生在色界及無色界的業），就是引業。這些業在隨眠的時候，它的所依是意識，就是第三支識。意識從以前到現在，從現在到未來，續流是不斷的。由意識而取的眾生，也從以前到現在，從現在到未來，業就留在意識上。剛開始這個業，從隨眠的那一剎那，習氣已經留在意識上，這個意識稱為因位的意識；到了後世，經由引業產生後世的意識，稱為果位的意識。這是解釋第三支意識。所謂隨眠，就是習氣。隨眠本身是意識？還是非意識？這是一個問題，習氣是否是無記？是否是不相應行？這是一些諍論的問題，要詳細的研究。

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　　中觀講隨眠的所依，可以分兩種：一是暫時的所依，就是意識；一是永久的所依，就是眾生補特伽羅我。隨眠也可以分兩種：一是種子的隨眠，在遇到因緣的時候，會馬上現起，稱為種子的隨眠。例如你現起的煩惱，會變成像睡眠狀態，稱為隨眠。這種習氣，後來遇到某些因緣，馬上又現起一種煩惱，這種隨眠稱為種子的隨眠。第二種隨眠，如阿羅漢已斷一切煩惱，但還是有無明的習氣，無明所留下來的隨眠，不管遇到任何因緣，都不會再現起，這是第二種隨眠。【烈火注：以上两段，烈火不喜，故跳一带而过】
　　以業來說，應成派認為業可分兩種，就是思業及思已業。應成派認為業不一定是意識，如身、口的業算是思已業。但是阿毘達摩、唯識及自續，他們認為業一定是意識，屬於思。毘婆沙宗及應成派認為業是色法，不一定是意識，這是他們的差別。自續以下，認為業會生、會滅，在業滅當下，業滅本身是常法，並非無常。應成派認為業滅本身是有為法，是無常的，並非常法，不只是無常法，而且是非遮法，在中論及入中論裡解釋得非常清楚。自續以下認為這是無遮法。何謂業滅？就是業沒有了。業滅本身不會暗喻任何的成立法，所以他們認為是無遮法。應成認為是非遮法，因為業滅本身可以生起果，好比十二因緣的第十支是有，當我們造了一個口業，在講完這句話之後，口業也消滅了，但口業滅了之後，會再生起第十支有，在還沒有生起第十支有之前，我們還是稱為業，這時的業本身是一個業滅的狀態，並非是現起的，要由第八支愛，第九支取，滋潤這個業，才生起第十支有。所以業滅本身，是有為法，不只是有為法，還是非遮法。【烈火注：此段应为重点】
　　「名色增長故，因而生六入，情塵識和合，以生於六觸。因於六觸故，即生於三受，以因三受故，而生於渴愛。因愛有四取，因取故有有，若取者不取，則解脫無有。從有而有生，從生有老死，從老死故有，憂悲諸苦惱」。接下第四支名色，第五支六入，第六支觸，第七支受，第八支愛，第九支取，第十支有，第十一生，第十二老死，這就是十二因緣。
　　「如是等諸事，皆從生而有，但以是因緣，而集大苦陰」。以今生來講，因由這個身軀，而得到許多感受，有快樂的，也有痛苦的。如果身軀是可以自在的控制，沒有人會想要痛苦，事實上產生了許多痛苦，這就表示我們無法控制自己的身軀。假使是由其他來控制，就是以因緣解釋。身軀的外緣，就是父母的精血，父母又從那裡產生呢？當然又從以前的父母的精血產生的；這樣追根究底，在這個世界未形成之前，虛空的灰塵一直延續到現在，就是我們身軀的外緣。由身軀而產生的任何感受，不管是快樂或是痛苦，這些感受必須經由因緣而產生，並非由世間的創世主所創造出來一種感受給我們。既然是因緣而產生的，必須從業的角度來解釋。業是由煩惱產生。苦分為苦苦、壞苦、行苦三種。苦苦和壞苦，可以用自己的體驗去了解這是可以放棄的，比較難認識的是行苦。昨天已經介紹過何謂行苦，自己沒有自在能力去控制的這一切，稱為行苦。釋量論裡解釋，由無常知苦，由苦知無我。首先解釋無常，例如，一個人突然被車撞死，這種由外緣而滅的，是粗分的無常，我現在主要是要解釋細微的無常。我們今生有許多變化，這可用生活的體驗去了解，在轉換當中，每一剎那剎那的變化，每一法剎那剎那生，剎那剎那滅；這種生滅，並非由外緣使它幻滅的，是因為它的因本身具足生滅無常的性質，產生了果生滅的變化。所以，我們不想得到痛苦，但是我們沒有自在離開痛苦，再加上我們今生的身軀本身就是痛苦，最主要能控制身軀的因，就是業和煩惱，雖然有善業，但還是有惡業，由業和煩惱而產生了身軀。    再次仔細的去尋找煩惱的根源，就是無明。換句話說，我們的生死都在無明的掌握當中，被無明愚痴所控制。當這樣想的時候，會不會覺得奇怪的感覺？我們都是被無明所控制的，以一天的生活作息也好，今生講也好，或世界的局勢也好，你會不會覺得人們現在所做的一切，都是由貪及瞋所控制的。家庭的糾紛、社會的亂象、國家的戰爭等等，這一切都是由煩惱所產生的，這是我們可以清楚了解的。不說它是煩惱也好，或者取另外一個名字也好，反正就是由貪瞋產生了這些，由煩惱讓我們心靈不安寧。因此可以了解，假使在煩惱比較強的家庭，會感覺到這個家庭不安樂，在煩惱比較強的社會，也不會覺得快樂。所以，讓自己、家庭、他人、大家都得到這些的糾紛，煩惱最主要就是由貪瞋所產生的。所以，我們是貪瞋的奴隸，被貪瞋所使喚，你不覺得這是痛苦嗎？仔細想想，自己被煩惱所控制，沒有自主的能力，沒有解脫的能力。認識清楚之後，倘若有辦法離開，你一定會想現　　在離開。剛才說過，由無常認識痛苦，就是因由無常認識這一切都是由因所控制，這個因既然就是業和煩惱，我們就是被業和煩惱所控制，所以我們是痛苦的。因為由因所產生，所以是無常的，並非常的；因為由業所控制，所以不是獨立的。由此可以了解，我不是常、不是一、不是獨立的。所以說，由無常知苦，由苦知無我。
　　「是謂為生死，諸行之根本，無明者所造，智者所不為」。這一切生死輪迴，是由業產生，業的根本是無明，無明所執著的就是和實際相違的一個獨立的我；倘若有人能了解這種執著是顛倒的，我們稱為智者。因為不了解實際的情況，被顛倒識所控制，所以我們是無明者。由無明者所造作，才有這一切輪迴。智者了解實際的情況，不會造作這一切的業。智者要如何得到涅槃呢？他是如何斷除輪迴？為何不造作十二因緣的第二支業呢？因為智者經由與顛倒識相違的空証智慧，正對治無明，他了解所執著的和實際上不符合，以這樣的了解破除無明。
　　「以是事滅故，是事則不生，但是苦陰聚，如是而正滅」。因為無明斷了，其他支跟著也斷了，智者就不用在十二因緣的控制下受到痛苦。假使痛苦像敵人一樣可以逃避，我們可以逃走，但我們的身軀本身就是痛苦，我們怎麼逃呢？身軀是意識帶來的，沒有辦法放棄，就永遠都是痛苦。無明不能斷除，身軀永遠都是有的，所以真正的敵人是無明。有時我們可以說氣候不好、某人不好，把氣候或外面的人當成仇人，但是真正的仇人，在我們的內心，並非在外面的。那麼，解脫是否可能呢？解脫的定義又是什麼？現在講第十八品。

般若海

随喜！