关于“缘起好不好”的问题

zenki

缘起兆头和中国传统占卜中的“外应”现象似乎很类似

fsgreen

演绎发展到现在，我们这里已经出现“下午传法，缘起不好”的观点了。

龙吟

上善如水 发表于 2012-6-12 16:45
佛教和汉文化，都讲究缘起。老外其实也有这个概念。
不过，汉人结婚肯定不会提“死”啊什么的对不对 ...

原来，婚姻是爱情的坟墓，这句话是从这里来的。

常如

对某个缘起评价好不好，这是不是也算一个新的缘起？

cljc

3.5  附录一：
问1：如果了解缘起性空应如何看待缘灭？我们应该被动的等待缘起，还是积极的创造或参与缘起？
答：缘起性空不是缘起会灭（完全没有）。缘起性空、性空缘起是因为观待因缘所以自性空。譬如：我们前面没有大象，因此前面没有灭大象的空性，大象的自性空就代表大象的缘起，因为没有大象所以没有大象自性空的空性。又如前面这位摄影师，因为他是缘起所以自性空，因为自性空所以他的空性是在我们面前存在的。因此必须法存在之后，我们才认为是性空缘起，如此才有自性空和缘起的道理。并非面前没有法存在而说缘起性空，所以必须依「有法」才说自性空。



再问２：如果缘起是灭即完全没有，我们应该如何看待？
答：缘起是不可能灭的，假使有一天它完全没有，随便你要做什幺都可以。有一种更深的解释「愿消三障诸烦恼」，烦恼本身是自性空，所以当烦恼在时有烦恼的空性。若以对治力灭除烦恼的同时，烦恼的空性跟着消失，所依的烦恼也跟着没有，烦恼的空性是烦恼的特征，因此烦恼不存在时烦恼的特征（空性）也跟着不存在。寻找假义无法找到不是空性，例如：在我们面前没有大象，所以寻找大象的假义是找不到的。但是前面供的花，寻找假义时虽找不到，面前的花却是可以碰触到，所以花和大象的假义不同。虽然同样寻找假义，也同样找不到任何东西，但是寻找大象假义时找不到，再加上没有大象的缘起存在，所以大象的空性是没有的。寻找花的假义虽找不到，但眼前的花是可以看到、闻到味道、可用手接触到，所以它的存在方式是依其它的缘而产生（缘起）。因此它的缘起成立了性空，由于依其它的缘，所以无法独立自主的存在。所谓性空缘起不是指开光典礼的这种缘起，开光典礼缘起的好坏和准备周全与否有关，我们所说的性空缘起如同两支筷子互撑时可立着不倒，不是因为左边筷子也不是右边筷子，而是两支筷子互相平衡，互相依靠（缘）产生不倒的力量（存在），这就是缘起的意思。
       我们常觉得俱生就有我的存在，因为有我就有我的心识、我的身。讲我的时候，我好象是身和心的主宰，我可以控制身心这点与实际好象符合，我们不要因为有我的存在就满足，而是要去寻找我在哪里？寻找我的假义，我是从身上生起？还是从心上生起？身的部分从头到脚无法找到我，心可分三部分：过去心、现在心、未来心寻找我，但也是找不到，这样寻找我的假义时找不到我的存在。是否要成立没有我？假使没有我，就没有你，也没有他，什幺都没有，这种学说很可怕。前面有讲到花有许多特征：颜色、形状、根茎叶、味道等等，因此花不是花的颜色，花的颜色也不代表花，同理形状、味道等等都不是花，但是这一切全属于花的东西。所以花是许多的组合，寻找假义时是找不到花。我们一直讲到时间，寻找时间的假义，时间必须依靠某种事物而安立，假使寻找时间在哪里？寻找秒时找不到现在，因为一下子就是过去，不然就是未来，因此没有现在式，假使没有现在怎幺会有未来以及过去呢？过去和未来必须依现在才能安立。今天我是讲者，讲者必须透过讲才安立讲者这个名词，但讲者不一定像麻雀叫个不停，他可以休息睡觉，讲者的作用是讲话但不是不睡觉一直讲，为什幺称为讲者？因为他未来要讲某件事或过去曾讲某些事，由讲话的名词安立讲者。现在是依过去或未来做某些事而安立，并非现在是很实体的东西让你去找，同样有现在才安立过去与未来。如果寻找二点到三点之间，哪一秒是现在？虽找不到但却是存在，它的存在是不能被寻找，因为被寻找它就不见了，唯有依名言世间共许，如此模糊的一点而已，这是一切法存在的方式。因此诸法是由某法而取名，唯有这样安立而已；花也是唯有依名言取而有，所以它的存在不是独立自性有是依其它因缘而有。现在也是依取而有不是能找出来的。
        观待是没有自性，不是独立存在。以物理学说中的量子力学，把花仔细的分析，从最小的分子，不停地分解会发现它不是独立存在。西方学说的这个发现与佛教的主张很相似。因为唯取而有，所以它的存在是依他人而有，不是自己独立有。因此缘起是依缘而产生并非独立而有 。

问7：请开示缘起性空和菩萨行的密切关系？
答：这问题很好。前面有讲「虽见诸法无来去」，可见诸法不是从它自性那方面产生，没有一法从究竟性质那方面有来去。既然知道诸法无实有，可知真实执着的愚痴无明是可断除，不但可断除烦恼，烦恼所留下的习气（所知障）皆可断。若了解这点为何还要自欺跟着烦恼走，为烦恼所控制呢？如果痛苦的因无法断除，何必思惟痛苦，不如去玩乐？!佛陀转四谛*轮时说：要知道苦谛，因为佛陀了知苦谛是由因而产生，既是有因就可以断除。佛陀对四谛的修持次第讲的很详细，「知苦、断集、证灭、修道」。虽然四部宗派都讲四谛内涵，但能彻底断除苦谛的因（集谛），证得灭谛的功德，必须修习道谛，要了解真正的究竟圣道，则需透过缘起性空的道理。由缘起性空的道理认识轮回的过患希求解脱，而且了解不只是自己解脱还要使他人解脱，因此欲求佛果。龙树菩萨云：世尊所讲一切法中最重要的根本是缘起性空的道理。大菩提及佛果位，如果不透过缘起性空的道理如何知道有「佛」，也无法了知佛陀的功德，因此菩萨行（大悲心）与缘起性空的道理是并行且双运，两者有密切的关系。这是显密共同的见解。

《法海集》一 第三部分:福德与智慧 5 附录

http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=41447

cljc

　宋朝易学大师 邵康节在观赏梅花时，偶然看见麻雀在梅枝上争吵，以易理推衍后，预言明日夜晚会有女子前来来摘折梅花，被园丁发觉而追逐，女子惊慌跌倒伤到膝盖；此预测现象果真在隔夜丝毫不差地得到验证，因此邵康节名闻于当时，大家将这种预测方法取名为「梅花易数」。

见微知著，我们民间常说的是这种缘起。



在宗喀巴大师的《中论大疏理海论》中对“缘起”义解释有相连、相依、相对三种含义。大小乘通用的缘起概念只有”因果相连“之义，没有相依、相对之义。

《西藏的心灵智慧》，多识仁波切佛理精华缘起理赞        宗喀巴大师  著    多识仁波切  译        《佛理精华缘起理赞》要义解说

《宗喀巴大师佛学名著译解》



看看这两本书中的任何一本，对于理解缘起性空就很好啊，要能理解缘起性空后才能稍微理解《心经》、《金刚经》的意思，否则你的内心没有可供思维的内涵、内容，“学而不思则罔，思而不学则殆。"　只重学习而不注重思考，就有可能遭到蒙蔽而陷于迷惑；只重思考而不注重学习，就有可能因误入歧途而招致疲乏及危险。

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cljc

学好缘起性空就能揭破“皇帝的新衣”，从学术上来说你就知道人云亦云的表面专家的分析是“尊敬有加”，做到心里有数！

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慧海慈航：星云大师——明知是空为何还要奋斗？

2011年01月14日 09:21《包容的智慧Ⅱ：修好这颗心》

星云大师：明知是空为何还要奋斗？（图片来源：资料图）

编者按：本书是星云大师与刘长乐先生继07年合作《包容的智慧》后的又一次智慧互动。平易之处与我们交流人生的阅历，世间的故事，生活的感知，从心治、义利、笃学、慈爱到忍辱、舍得、财富、格局。书中观点和态度更加与时俱进，也更入世、更实用、更贴进读者的生活，而故事也更幽默、更动人。这也就决定了它在风格上的时代感。会让读者进一步的体会古老东方哲学与现代都市人呈现出的完美交融。
刘长乐先生：按照佛教的观点，人生的所有一切，包括幸福、烦恼、快乐、悲伤、财富、贫穷，都会过去。请问大师：明知人生是一个“空”的结局，我们为什么还要奋斗呢？
星云大师：过去的虽然过去了，也还会再来。像春夏秋冬，冬天会过去，春天会再来；像人生，生老病死，老病死了，还会再生。就如时辰钟“1、2、3、4、5、6、7、8、9、10、11、12”，转了一圈，它又会再回来。这个世界永远是一个环形，所谓因缘果报，前世、今生、来世都有关系，来的会来，去的会去，来来去去，去去来来，所谓生了要死，死了要生，生命不死。在我们了解，人死亡的只是身体，物质的东西无常，但是心灵、生命不是，它等于木柴，这个木柴烧了，另外一个木柴又生长了，生命之火一直会延续。所以，为善事、做好人，不要灰心，不要以为死了什么都没有了，都落空了，所谓“一江春水向东流”。不管水流到哪里去了，还会再流回来。
刘长乐先生：大师刚才所讲人之一生，让我想起一个朋友的短信，叫“八然堂”：忙时井然，闲时自然；顺多偶然，逆多必然；得之淡然，失之坦然；褒则常然，贬则泰然。悟通八然，此生悠然。
大师一定还记得我那位得了肺癌的老友，当时医院诊断说他的生命只有四个月了。在疾病的折磨下，老友越来越烦躁易怒。无奈之中，他弟弟对我说：你和星云大师很熟，能不能带我大哥去见见大师，给他点拨点拨？我知道您非常忙，也很劳累，但人命关天，安抚一位垂危者也很重要，踌躇再三，还是向您说了，您立刻爽快地答应了。见面那天我感冒了，但不愿错过当面求教的机会，就戴着口罩和老友一起去了。
您当时对我们讲了两层重要的意思。
星云大师：生，也未尝可喜；死，也未尝可悲。
在觉悟者的眼中看来，生，是死的延续；死，是生的转换。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足忧喜？
有些人临死的时候，苦苦恋栈世间的七情六欲，放不下子孙家产，不想死、不肯死，好比乌龟脱壳之被撕裂、被锉刮一样痛苦。佛教不是这样，在佛教里，人死亡之后，脱离了千钧万担的躯壳，感到无比的轻松，就像“行也布袋，坐也布袋，放下布袋，何等自在”一般飘然潇洒，悠游逍遥。
经过死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界里。
刘长乐先生：您讲得泰然，朋友听得入神。回去之后，我这位朋友的情绪变化很大，非常和顺平静，甚至能用一种诙谐的豁达对待生死。一年之后，这位朋友走了，他的儿子和太太请我转告大师：他走得很安静很坦然。
星云大师：人的一生，都生活在五欲六尘的追逐里。世间什么是我们的？世间有没有永远存在的东西？所谓“真理”，必须符合“本来如此、必然如此、普遍如此、永恒如此”这四个条件。“无常”，就是如此。因为“生死事大，无常迅速”，所以会精进修行；生理细胞有新陈代谢的无常，因此能常保身体的无限活力；“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”，人事的新旧更递也是无常的变化，如此社会有机体才能常显生生不息的青春生机。
世界上的一切事物，不但“无常”，而且“无我”。所谓“我”，是恒常不变的实体，具有自我主宰的功能，然而，世界上有没有能单一独立、自我存在、自我决定的永恒事物？当然没有！
能够明白这些真理，人生才能如行云流水般自由自在、任运逍遥。
刘长乐先生：大师所说，正如达摩祖师的教诲：如果你害怕生活的激流，总想脱离这个激流，表示你执著于激流。你越是与激流拼搏，你遇到的阻力就越大。怎么办呢？应该与生活的激流融为一体，万事随缘，让因果自作定论，这样反而能度过，获得更广阔的空间。
生命是激流，我们只有先认识到此身为人的弱小，才能“向死而生”，勇敢地面对恐惧，面对死亡，在万丈红尘中完成自己的使命，度过不得不过的这一生。
心治
心正则一切皆正，心净则一切皆净。治人先治心，心治则身治，身治则一切皆治。不是用规矩来要求人，是尊重、包容、平等，彼此立场互换，要让人“感动”后心甘情愿地发心奉献，是一种“无为而治”。

http://fo.ifeng.com/juewu/huihaicihang/detail_2011_01/14/4276843_0.shtml