批驳：上师们的缺点（再贴一下)

静风

正信老大，你的帖子真的让我很纠结啊～

般若净土

前提：已成立师徒关系的具相善知识，即或是仅具悲德与戒德的善知识。

那么，有悲有戒的善知识就可以依止，单具戒德可暂时依止。

这里谈依止有悲有戒的善知识，成立了师徒关系，善知识又具相，视师如佛就是必然的选择，此时应只观德相不见“过失”，观什么德相学什么德相？悲德、戒德！其他的“德相”慢慢观察，其他的“过失”视为自己的业障，因为先确立观察好的是戒德、悲德，学的也是戒德、悲德，这与具慧弟子没有矛盾，因为做弟子的本来就应该学修作为弟子的五种德相，把仅具悲德与戒德的善知识视之如佛，因为有了弟子的德相也完全可以稳速无偏地在菩提道上前进。

雪冬儿

请众师兄们 相关参考 一下 “分别 ”吧，
        1、怎样对待“上师”的错误？
         凡上师的话都要无条件地服从吗？

　　     在修佛的道路上拜师是最重要的一环，因此，宗喀巴大师的《菩提道次第》中称拜师是道本，作了详细的论述。尊师重教是文明社会的美德，对学佛的人来说，对上师的尊敬和一般意义上的尊师还有所不同，应将具德的上师视为代佛传道的佛的化身和三宝合一的皈依对象。因此，对上师尊敬与否，忠诚与否，就会成为学道成功与否的关键因素。
        因此，不能不重视师道，在拜师之前要十分慎重，不能“见庙”就烧香，要从品德、学问、教派传承各方面对投拜对象进行了解，慎重决定取舍。上师的品德、学问必须按佛教的标准衡量。不能靠商品社会的虚假广告，要经过可靠的途径了解。经过慎重选择而决定投拜皈依的上师，就应该看作入道之本，加持之源，尊敬供奉，不能有三心二意。只要上师所做所为，合乎教义，就应服从支持。如果有些上师的行为不合教义法规，弟子应该像子女对待父母的错误那样，善言奉劝改正制止。

        这就是《菩提道次第》中指示的对待上师错误言行的态度。这有以下经典根据：《律》中说“所说背离教义，应制止。”《宝云经》中说，“对善法行，应随从奉行，对恶行为应当背弃”，这就是说，对上师的服从并不是无条件的。
         
         问：怎样对待以前拜的不具格老师才不违背亲师法？

        答：以藏传佛教亲师法衡量的老师应该是传授佛门正道的大德善知识，具格与否应以法衡量，不合法者应远离之。
            如果拜过传假法、邪法、骗法之类的无德恶知识，应当像远离一切恶人那样远离之，否则便会近墨者黑。
  ------------多识仁波切
此转引自  清凉子 师兄 以前发的宝贴

http://www.gelu.org/bbs/viewthread.php?tid=7741
      
          2、格西担心大家把  分别心  归为不好的那一面，这样会有危险。
          事实上，分别心有二种，一个是错乱的分别心，一个是不错乱的分别心。我们修行上去要靠不错乱的分别心，比如现在闻、思、修，闻思所决定义，这些都是分别心，不管听到的慈、悲、佛的功德、道次第、皈依、无常、暇满等，全都是分别心。如果说要离分别，那这些都不要了，像支那堪布一样，黑狗、白狗都不要了，那我们凡夫就都上不去了。格西怕大家不了解，把分别与错乱夹在一起，以为分别都不好，都不要了，这样就错了。

        补特伽罗所化机分二种根器：钝根、利根。
        所谓利根是指凡事要去审察、怀疑，于不疑处有疑，就是利根。所谓钝根是指从来不去怀疑、思惟，这就是钝根。
我们都希望自己是利根，那就要养成去怀疑。所以今天上的怀疑是很重要的，刚讲的从等分疑、合理疑、伺察意、比量到现量，所有的瑜伽师的修行过程都是如此。
        钝根的人都是用跳的，一下就跳到伺察意，问三宝好不好？很好，什么理由？不知道，从来也不怀疑。如果一直都是这样的话，永远不会从比量到现量，如果养成这种习惯，就永远无法到现量；而修行的目地是要到达现量。
        所以 嘉瓦尊者就 再三的讲，上师所讲的我们必须一再地去审视，以怀疑的心来看他所讲的，必定怀疑；如果他讲的如理去思惟，因为他讲的是随顺真理的，而你也如理作意、思惟，就会从等分的怀疑到合理的怀疑。因为我们是随顺真理的去思惟上师讲的话，上师讲的如果是随顺真理的话，就很容易能吻合，真的是如此，就能进入合理的犹豫，再不断的思惟，横看竖看你的伺察意就会生起。因为伺察意是必经的过程，我们的理由由浅入深，再慢慢深广时，那你不退转的决定识——比量就会生起；一旦有比量，思所决定义再去修，修所成慧才能产生，整个过程就是如此。今天如果用跳的话，就会变成迷信，一个迷信的人是不可能把佛法修得很好的。

        如我们平常讲“差不多先生”，什么都不是很精准，不是很确定，这对于我们学佛是个障碍。为什么？因为佛法是很深很广的，不是一句话就可以趣入、了解的，如果你的习气变成这种显而不定的话，那这么深广的佛法就不可能进入。只是大概了解，这种心不会让你很确定，所以这个习气不要养成。
        那要养成什么习气？要养成与这个相反的，很确定、很精准的习气。
        没错，很深很广的佛法，我一定一开始不是很了解，甚至会了解错误，这是一定的，一定会走错！可是因为你的习气跟这个相反，我要就事论事，追究到底，如果我错，错在哪里？对，对在哪里？这些都很确定、很清楚。我们在善知识那里不断地吸取佛法，善知识讲的那么深奥的佛法，都是包括基、道、果：基，基础；道是怎么走；果当然就是成佛、解脱。这整条道路是很深广的，一开始不了解，或是误解，可是因为你已经养成一个就事论事，很斤斤计较，很清楚的习气，而透过基、道、果整个法的讲解，不断地吸取，一年二年三年，这时候你就真的会很清楚，过去错，错也很清楚；对，对也很清楚。这样的好习气一旦养成的话，修学佛法就会越来越深入，然后只会愈来愈趋入，而不会浑浑噩噩，懵懵懂懂，结果学了多年还是不懂。

        说凡夫都是以分别心来看到，包括我们学的这些科学科技的知识，全部都是分别心。可是分别心大多数都会掉入有分别的颠倒识，有分别的颠倒识刚刚讲范围很大，从我执开始，三毒，这一切都是有分别的颠倒识，所以我们所做一切的业都跟这个有关。可是分别心好不好？分别心不见得不好，为什么？因为比量也是从分别心来的，讲到量这个字就是真实不欺诳，譬如说我们读的那些教法、佛法、经论，就是透过我们的思惟观察去推理，有业果、有前后世、有解脱，这些都是比量来的。

        所以，分别心有两个部份，一个是颠倒识的分别心，另外一个是比量的。
        我们要看的是──分别心中有分别的颠倒识的错误，它的过患，透过这样的观察，然后慢慢把我们的比量给成办。比量既然是量的话，我们就要成办，就是等于我们会成办定解，广论常讲定解，而比量还要再进一步变成现量，现量就证到见道位了，证圣道了。我们现在还没办法办到，因为我们没有止观，但是我们可以开始练习，透过我们的分别心，先把错误的、有分别颠倒识，慢慢地一一地剔除掉，然后证成比量。有此比量后，再透过止观修，将来就会达成现量。之后，再慢慢将现量扩大，现前识如果到一百分就成佛了。


转引自  雪域情缘 虚空白云师兄之日志    http://love.mybudala.com/space.p ... do=blog&id=2783

海天

原帖由 静风 于 2009-6-5 12:00 发表
正信老大，你的帖子真的让我很纠结啊～

刚看了一个抓狂的帖子，好像上善没抓狂。
现在围观这个。看看谁抓狂。

雪冬儿

和众师兄们一起 学习一下：

            智慧的正违缘，即愚痴的原因是什么？近恶友、懈怠懒惰、爱睡眠、不喜欢观察和深入思考、明明不知假装知道、高估自己、有强烈的邪见、没有自信、不喜欢亲近善知识或智者。所以宗大师说到，如果要增长智慧，应多亲近智者，以自己的力量去多听闻法义。由闻生闻所生慧；以听闻的内涵反复地去思维的缘故，而生思所生慧；这样，我们才有内容可以修啊，由修才有办法生起修所生慧。如果不多闻法义，不知修何法，就没有智慧生起的根本。



            智慧从哪里来？是精进地去多学多闻，依据无垢大论典的法义内涵，透过教理、比喻等，让自己的思维来安立、成就智慧的。有一些修行人不觉得听闻很重要，所以在修的时候就没有办法产生定解，因为他所听闻的内容不多，思维的内容有限，以智慧去观察的时候，就会有偏倚，不能全面化，没有办法以真正的智慧去思择，反而生起颠倒解。这就是没有听闻的过失，所以我们应该要远离不闻的过失。
            什么时候，学习才会结束？成佛的时候。

            有人说，我们最主要是以修法为主，干吗要去学习这么多呢？如果有这种想法的话，那是自毁前程，这是寡闻者最容易犯的一个错误。不是讲法的人需要听闻法，如果光是讲法不修，多闻反而让他造恶业，会拿佛法当买卖，这样的人还不如不要听闻，不知道反倒还好。因为不闻，他就不知，就没东西可讲，就不会造这种恶业了。
            谁需要去多闻多思呢？是真正要学法的人。要去修行成办智慧，因缘就是多闻、多学、多行，不可缺少。在定解还没有发生之前，要透过反复地观察，这反复观察的部分，是相当困难的。
            宗大师在世的时候，虽然有很多的人成就，但也有许多不真懂法义的人，自许是三藏法师。或者另一派认为，多听多闻只是修行的前行，修行是有根据的，听闻只是一种佐证的作用而已。以为正修与所听闻、思维的内容没有直接关系，修行是要透过口诀的。
            要成佛，就要勤修；要利圣教，才去多闻。于是就把内自修与利圣教 别执为二，宗喀巴大师说“此是矛盾最大狂言。以圣教中 除 教、证法，别无圣教。前者（经律论教法）是令了知修行之轨，后者（戒定慧证法）是令知已予以实行，故修行 能无错谬者，即 是 最胜住持 圣教。”


转引自  雪域情缘 虚空白云师兄之日志             http://love.mybudala.com/space.p ... do=blog&id=2979

风火

该批
静风师兄的帖子，掺杂不成熟的我见比较多。

风火

因汝是凡夫，上师显现缺点
这是关键。
因上师显现缺点，汝将离去，故，汝将继续寻找与你具缘之上师。
上师是佛的教法本身就是对治自己的凡夫见地的教法。并非简单说上师是不是佛这样一个事情。

[ 本帖最后由 风火 于 2009-6-5 16:31 编辑 ]

喜饶嘉措

如果前提是上师：
1.我们可能会看到缺点，但是不是真正上师有缺点，还是自己的业障，很难说，但尽量胜解为自己业障所致，因为这是经论教导的；
2.即使在宗喀巴的广论中，也没有说上师要求自己做的都必须不加观察地执行，如果上师的要求是让自己做不如法的事情，可以善为遮止。（不要提帝洛巴、玛尔巴，因为我们不是那若巴和米拉日巴）
如果前提不是自己上师：
1.我们可能会看到缺点，如果自己不想拜师，也不要轻易下结论，因为我们同样无法知道他的缺点到底是真的还是示现的，反正也没打算亲近，就搁置；如果想拜师，就继续观察。
2.如果自己看到的缺点大于优点，即使有可能他们是示现的，我觉得还是暂时不拜师的好。或者继续观察，或者另寻。

weihao

本来也想就此一辨的，没想到已有师兄先人一步，好！

雪冬儿

原帖由 喜饶嘉措 于 2009-6-5 16:30 发表
如果前提是上师：
1.我们可能会看到缺点，但是不是真正上师有缺点，还是自己的业障，很难说，但尽量胜解为自己业障所致，因为这是经论教导的；
2.即使在宗喀巴的广论中，也没有说上师要求自己做的都必须不加观察地 ...

赞叹随喜。

风火

佛陀在世的时候，弟子们自己怎么做也是千差万别的。
弟子怎么对待佛，也是根据自己的能力来办的。
不要以为佛一出来，所有弟子就会不欺骗，不嗔恨等了。
大家之所以怀疑上师是佛这个教法，其实主要还是担心自己的钱袋子。
其实，有佛在，汝仍然还有各种烦恼，不要担心。除非，汝已经非凡夫。

空空

初学者大都是一种外的皈依，以此建立的师徒关系也只是最基本的一种，所谓上师的缺点，也应分两类，一种做为凡夫的缺点（或是说不符合自已期望的部分），一种是关于法方面的。。。第一种的缺点应在皈依前观察，如果接受不了有这样缺点的上师，那么不皈依就好了。。第二种关于法方面的，在皈依后也要观察，只有皈依了才可能接受上师传的法，那么通过实修就可以知道，上师传的法是否是佛法，如果法没问题，那么继续跟随就好了，至于示现出来的凡夫的缺点，当成自已修心的对境。。因为之所以看到缺点而心里不舒服或是感觉不好，只不过是自已的期望或是心理需要没有得到满足而已，这些是与法无关的。。

[ 本帖最后由 空空 于 2009-6-5 16:52 编辑 ]

洛桑日不丹

原帖由 俗人 于 2009-6-5 10:26 发表
上师的行为一切都是圆满的吗？         嘉瓦仁波且
  
一般而言，在修学依止上师法中，最重要的是要把他的一切行为都看成圆满无缺。但依我的看法，我不喜欢这一个教法应用得太过度。虽然我们在佛经上看到「上师的行 ...

至尊仁波切的话说得滴水不漏！我很佩服！
顶礼