看了智敏师的文章后，我再也不相信孔子，不学弟子规、论语等

小楼一夜

呵呵，不懂什么是什么

小楼一夜

希望楼主先弄明白什么急叫做信，什么叫做学。

mingweicello

楼主开口闭口引经据典，大谈外道内道？那么请问如果儒家是外道，那么现在大中小学的教科书是不是外道？马列是不是外道？牛顿爱因斯坦是不是外道？如果是，那么我们应该学都不要上了。如果不是，那为何儒家就是？如果说儒家里有杀生祭祀的，那烹饪书里也有，养殖业手册里更有。
楼主的态度让我想起当年毁灭那烂托寺的穆斯林，在是否烧毁寺庙藏书一事上有所争论。后来的结论是，如果藏书中有与可兰经不符合的，自应该烧毁，如果有符合的，那么可兰经里已经讲得完美了，也没必要留着了。

zhangguoqing

心中不容！

长寿居士

什么是外道
外道，其实是相对于内道而言的。佛教对于其他教门而称自教之教法为内道。佛教一般以“诸行无常、诸法无我、涅盘寂静”等三法印为内外二道之分域。其实，外道这个词最初并没有贬义的含义，它的本来意思是异教师、异教徒。所以，我们完全有理由把儒教、基督教等等其它教法、哲学思想、哲学思想的流派，称为外道。并且没有任何贬义的意思。



把外道、内道的原初意思厘清后，误会也就能够解除。相应地，佛教的经典被称为“内典”，佛教教外之哲学、思想、文化、宗教之经典被称为“外典”。再次强调，内与外最初绝没有褒义或贬义的意思。



佛教传到我们这里后，外道一词的涵义逐渐发生了变化，增加了“异见”、“邪说之义”，外道遂成为侮蔑排斥之贬称，意为真理以外之邪法者。但外道一词的原始含义，是异教师、异教徒，可是没有贬义的含义的。



我为什么说是佛法传到我们这里，“外道”一次逐渐获得了贬义的含义呢？下面是《摩诃止观卷十上》（大四六·一三二中）：“邪人不同又为三：一、佛法外外道，二、附佛法外道，三、学佛法成外道。”在此，已经开始把外道称为“邪人”了。“佛法外外道”指佛法以外之教，或其信奉者。“附佛法外道”，指依附于佛法而立错误思想者。“学佛法成外道”，指虽学佛之教，然其见解与佛法相违背者。



以上是广义的“外道”。下面是谈的是狭义的“外道”：



即一般指富兰那迦叶、末迦利瞿舍梨子、删阇耶毗罗胝子、阿耆多枳舍钦婆罗、迦罗拘陀迦栴延、尼乾陀若提子等六师外道及数论、瑜伽、胜论、正理、声论、吠檀多等六派哲学。此外尚有下列之分类：



(一)外道四执



(二)六苦行外道，自饿外道、投渊外道、赴火外道、自坐外道、寂默外道、牛狗外道（学习牛、犬，而祈求升天之外道）



(三)十六异论



(四)外道所执之六十二见：



(1)有关过去之分别见（有十八种）

(2)有关未来之分别见（有四十四种）



此外，《涅盘经卷十》提到的外道有顺世外道、出家外道、涂灰外道、附佛法外道等等。



外道可以总分为两大类，一为外外道，一为内外道。外外道泛指佛教以外之各种教法、学派，与广义之‘外道’同义。内外道则指附于佛法或佛教内之妄执一见者，或不如法修行者。



希望那些被称为外道的人，不必感到生气、恼火。因为，外道一词的最初含义没有贬义。意思是异教师、异教徒。但“附佛法外道”和“学佛法成外道”可就不同了，这点希望大家注意到。

齐美扎西

您说“希望那些被称为外道的人，不必感到生气、恼火。因为，外道一词的最初含义没有贬义。意思是异教师、异教徒。但“附佛法外道”和“学佛法成外道”可就不同了，这点希望大家注意到。”


貌似孔子，和论语，从没附过佛吧？孔子好像也没学过佛，更谈不上学佛法成外道了吧？;P

柯南

選擇題:
(    ) 已皈依三寶的佛弟子覺得學習論語有助於學佛並大力提倡是屬於: 1、佛法外外道  2、附佛法外道  3、学佛法成外道  4、以上皆非  

(    ) 孔子及儒家(未皈依三寶者)是屬於: 1、佛法外外道  2、附佛法外道  3、学佛法成外道  4、以上皆非  

(    ) 菩薩示現為外道宗教師並宣傳外道宗義是屬於: 1、佛法外外道  2、附佛法外道  3、学佛法成外道  4、以上皆非  

範例:
( 4 ) 已皈依三寶並努力學習道次第的柯南是屬於: 1、佛法外外道  2、附佛法外道  3、学佛法成外道  4、以上皆非  :funk:

[ 本帖最后由 柯南 于 2011-4-23 20:27 编辑 ]

lgchaz

甲说：我们是好人，所以坏人做过的事，我们都不可以做。

乙说：为什么坏人做过的事我们不可以做？

甲说：因为我们是好人，如果我们也做了坏人做过的事情，我们就不是好人了，就成为了坏人，所以。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

乙说：我可不可以问几个小小的问题？

甲说：你问吧，作为你的老师，我是什么问题都可以回答你的。

乙说：坏人是要吃饭的，我们还要不要吃饭啊?

甲说：:L  :L  :L

乙说：坏人是要穿衣服的，我们还要不要穿衣服啊?

甲说：:L  :L  :L

乙说：坏人是要走路的，或者是坐车，或者是坐飞机，或者是坐船的，我们还要不要坐啊？

甲说：:@ :@ :@

乙说：。。。。。。。。。。。。。。。。。

甲说：:@ :@ :@ 你还有完没完？你是要和我顶嘴吗？要知道我是你的老师，我说什么就是什么，对的就是对的，不对的也是对的，再和我顶嘴，你就是大逆不道，就是。。。。。。。。。。。。。。。。。

乙说：:L :L :L

甲说：你怎么不说话了，如果你知道错了，就赶快向我道歉，作为老师，我还是很有度量的，不会和你一般见识。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

乙说：:L  :L  :L  :L  :L  老师圣明

[ 本帖最后由 lgchaz 于 2011-4-23 20:35 编辑 ]

柯南

對!  關鍵就在於是懺悔 還是 執迷不悟.  :funk:

fsgreen

拉大旗作虎皮，拿着鸡毛当令箭。说到山穷水尽时，一句话“我爸是李刚”。
借用郭德纲一句话：“**会武术，谁也挡不住”！

恒处卑位

与希求解脱的人说解脱的话
与看热闹的人，还是不要说话来的好

fsgreen

说啥好呢？都整成这样了，悲哀。

whoamiwhoareyou

我们吃着外道种出来得米，清真寺卖得牛羊肉，上课学着各种外道相关理论，但！这些都没影响到我们追求真正解脱道的决心，为何：因为我们知道佛法是究竟正确圆满的。

然而，我们是否考虑过很多才与佛法结缘，连空性见大概都没了解过的初学们，如果他们被所谓“三教合一”，或者混杂有那倾向的理论所引导，结果可能就是他们去改学外道去了。

所以敏公开示的关键在于，我们是否真正的认为佛法的智慧是究竟圆满的，只要不是如此认为，去认为外道见解也等同甚至高于佛法，那当然问题极大了。

长寿居士

歸依體破失的因緣

歸依體可謂難得而易失，如果不知道破失的因緣及守護的方法，是一件極其危險的事情。破失的因緣，宗喀巴大師在《廣論》中說有二種：

其一是明確表示捨棄歸依，如向能聽得懂自己語言的有情說「我不信佛教」、「我沒有歸依三寶」、「我只是對佛教有興趣、研究佛教，並不信它」等等，哪怕只是開玩笑說出這類的話，對方如果認同了，即破失皈依體，因為他違背了歸依後縱遇命難不舍歸依這一條原則，這是正捨歸依。

其二是雖未明確表示捨離三寶，但錯誤地認為同三寶相背的外道「大師」與三寶功德相同，如說「儒教與佛教相等」、「道家證得的最高境界與佛教的最高境界是相同的」、「某某氣功大師達到了佛的境界（甚至超過了佛）」等等，這就違背了前面所引《瑜伽師地論》所說的「更不說有餘大師」的原則，犯了「二許」的過患。既然對於歸依不能堅決信解，「心未誠歸，故亦成捨」。至於僅僅違反這二條外的其他要求，則是「僅違學處，非是捨因。」（均見《廣論》卷四，第 116 頁）

應當指出的是，在中國，由於傳統思想的影響，「三教同源」、「三教合一」、「三教一家」的思想在一些人的心目中根深蒂固。他們不僅沒有認識到這種思想是破失歸依之因，反自認如何圓融高超，對於一個真正的佛弟子來說，有極大的「隱性危害」。古德雖從一些特殊因緣出發，說了些調和三教的話，但並沒有將其放在同等的地位上。蓮池大師在「答桐城孫鏡吾居士廣寓」的信中指出：「三教一家，不可謂不同。雖云一家，然一家之中，有祖孫父子，亦不能謂盡同。必欲約而同之，使無毫髮之異，則壞世相，為害不淺矣。如一株樹然，有根有枝有葉，終不可以枝葉而認作根也。」（《雲栖法匯》「遺稿二」書，第 1138 頁）憨山大師在《觀老莊影響論》中也說：「孔子為人乘之聖也，故奉天以治人；老子為天乘之聖也，故清淨無欲，離人而入天；聲聞緣覺，超人天之聖也（後略）；菩薩，超二乘之聖也（後略）；佛則超凡聖之聖也，故能聖能凡。在天而天、在人而人，乃至異類分形，無往而不入，且夫能聖能凡者，豈聖凡所能哉！」（《憨山老人夢游集》卷四十五，第 2420 頁）這些見解與我們現在的一些近似「鄉愿」的觀點，是完全不同的。可見，古德在這一問題上的態度極為鮮明。相反，不別內外，將佛教與道教、儒教、天主教等五六家「融為一爐」，製造出「幾不象」的大雜燴，往往是邪教（如「清海無上師」的「觀音法門」等）和現代「超級氣功大師」（如「法輪功」的李洪志）的拿手好戲。每一個正信的佛教信仰者，尤其是現在熱衷於教學佛者讀《論語》、誦《孟子》、學《孝經》、大弘《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》者，對這一嚴重問題，應該格外警惕！

宗舜法师

xinjian

弘一大师晚年为何不避儒语？
        他在出家前曾亲手毁掉了艺术家的李叔同，曾折笔藏印，分遗藏书。并于剃染后发誓：非佛书不书，非佛语不语。其持律之严，人所共睹。为什么到了晚年，却一反固常，不但于讲经弘法时多引儒家故实、警句，而且亲编儒家《格言别录》101条？
　　李叔同出家前是一位大儒，大诗人，大艺术家，这是毫无疑问的。出家后他就成了一位大和尚，大法师，大德高僧，这也是毫无疑问的。我们现在要探讨的是，他在出家前曾亲手毁掉了艺术家的李叔同，曾折笔藏印，分遗藏书。并于剃染后发誓：非佛书不书，非佛语不语。其持律之严，人所共睹。为什么到了晚年，却一反固常，不但于讲经弘法时多引儒家故实、警句，而且亲编儒家《格言别录》101条，在《改过实验谈》中开宗明义便说：“谈玄说妙修证次第，自以佛书最为详尽。而我等初学之人，持躬敦品、处事接物等法，虽佛书中亦有说者，但儒书所说，尤为明白详尽，适于初学。故今多引之，以为吾等学佛法者之一助焉。”同时期(1934年)，大师给俗侄李晋章致函曾约其购《昨非录》一书，信中说：“四十年前津人喜白摺小楷，恒用《昨非录》，系翰林分写小楷石印精本，共二册，其文字皆嘉言懿行，颇可流传”。等等。

　　举凡这些对儒学的格言、家训、诗文摘句，在《晚晴老人讲演录》中所辑尚多，这种情况的出现，有人怀疑是不是学术探讨的悖论，千萦万转最后又回到思维的原点。其实，从文化深层考虑，这决不仅仅是一种简单的精神复归，也不是李叔同的“恋儒情结”，而是两种(甚至多种)文化碰撞的结果。因为这时的弘一大师已在佛门修持多年，道岸弥高，虽然那些格言联语，从字面看还是原来的词语，但在大师的眼里，却有了另外的含义，它已不是原来儒学发展时期带有极大功利性的教条，而是用来启蒙佛童修道正身带有普适性的教材了。关于这一点，我们从大师1937年3月28日，在厦门南普陀佛教养正院讲演书法的一段话中可以得到证明。他说：

　　我想写字这一回事，是在家人的事，出家人讲究写字有什么意思呢？所以这一讲讲写字的方法，我觉得很不对。因为出家人只会写字，其他学问一点也不知道，尤其不懂得佛法，那可以说是佛门的败类……

　　不过，出家人不是绝对不可以讲究写字的，但不可以用全副精神去应付写字就对了。出家人固应对于佛法全力研究，而于有空的时候，写写字也未尝不可。写字如果写到了有个样子，能写对子、中堂来送与人，以做弘法的一种工具，也不是无益的。

　　从以上“谈玄说妙”和“论写字方法”两段文字中，不难看出大师晚年“以释观儒”的文化心态。从儒家经典到佛门经卷，他无不谙熟于心。口诵心维，躬行实践。他既是大儒(指出家前)，又是大佛，这两重身份就使他与历史上的大居士苏东坡(晚年也耽于佛)，同时代人马一浮等区别了开来，也与“愿替众生病，稽首礼维摩”的梁启超区别开来，甚至也与“芒鞋破钵无人识，踏过樱花第几桥”的苏曼殊区别开来。大师僧腊24年，去无定向，居无定所，行不须代步，食不过中午，菜不过二色，粥不过一碗。持律如此谨严，弘法如此勤奋，以身教代言教，这与那些宦途失意，晚岁耽佛，以儒身说佛事，以在家说出家的隔岸观火者，是迥然不同的。一个是现身说法，一个是镜中看花。弘一大师晚年以释观儒，徜徉于儒释两道之间，又不丝毫混淆两者的界限，这于儒于释都是一种创造性的发展。

　　李叔同青少年时代受到极良好的儒学教育。从蒙学全书中的《三字经》、《百家姓》、《千字文》到《古今贤文》、《幼学琼林》；从《格言联璧》、《千家诗》到《史记》、《文选》。不但涉猎广泛，而且转益多师，广纳博采，儒学的底子打得十分坚实、深厚。人称其为“浊世佳公子”，可以想见他当年的儒雅风度、道德情操的一斑。但他生活的时代已是儒家的末世，西风东渐，一些西方的新知识、新理念，通过严复、梁启超、蔡元培等人，很快翻译介绍到中国，就像是一座紧闭的深宅大院，忽然吹来了一股清风。李叔同敏感的神经很快嗅到了这股清新气息。他先是赞成变法维新——“老大中华非变法无以图存”；接着，到上海南洋公学接受“新学”教育；旋又去日本留学，学习西方文化、艺术。在上海的七年和在日本的六年，是他求学的黄金时代，使他的知识结构发生了质的变化，不但有东方儒学的深厚文脉，也有了西方的科学与民主。后来李叔同走入佛门，但其仁厚之心，慈悲之怀却终始如一。他以慈悲看智慧，这正是佛性的一体两面。智慧主静，慈悲主动。一为存在，一为变化。慈悲是智慧的动觉形态。佛教谈空，空是智慧的东西，而慈悲则与众生世界相应。因此，智慧是万物的一性，而慈悲则是万物的多性。李叔同将“仁舟”化为“慈航”，正是他由一性变多性、由有限变无限的结果。

　　做了和尚的李叔同的头上，仍然笼罩着艺术家的光环。甚至有人把他看作艺术和尚(如黄福海)。他起初很为此感到困惑和烦恼。到了晚年，佛道研修日臻极境，对艺术的思考也就不津津于形式和技巧，而着眼于宏观气象，大善至美，艺境和禅境在认同机制上有了某种契合。

　　弘一大师在出家前是艺术家，出家后虽然除书法外摒弃了所有的艺术活动，但他在俗时的艺术成果，特别是音乐(如《送别》、《春游》、《祖国歌》等)和美术(如《少女像》、《裸女画》等)方面，一时不能从人们的心头抹掉。也就是说做了和尚的李叔同的头上，仍然笼罩着艺术家的光环。甚至有人把他看作艺术和尚(如黄福海)。他起初很为此感到困惑和烦恼。到了晚年，佛道研修日臻极境，对艺术的思考也就不津津于形式和技巧，而着眼于宏观气象，大善至美，艺境和禅境在认同机制上有了某种契合。正如丰子恺先生在《我与弘一法师》一文中所说：

　　艺术的精神，正是宗教的。古人云：“文章一小技，于道未为尊。”又说：“太上立德，其次立言。”弘一法师教人，亦常引用儒家语：“士先器识而后文艺。”所谓“文章”、“言”、“文艺”便是艺术；所谓“道德”、“器识”，正是宗教的修养。宗教与艺术的高下，在此已经明示。(《李叔同——弘一法师纪念册》108页)

　　佛教的修行纲领是觉正净，觉而不迷，正而不邪，净而不染，并依戒定慧三学，以求达此目标。而艺术的崇高境界是真善美，18世纪德国美学家康德曾说过：“美是道德的善的象征。”他说：我们在日常生活中，也常以道德性的词语来评价自然界和艺术中美的对象。可见审美与道德之间并无鸿沟，两个领域紧紧相连，由一个领域自然而然的就可以过渡到另一个领域。

　　那么，我们再回过头来看佛家的觉正净，它无疑属于道德的范畴，而真善美则属于美学(哲学)的范畴。弘一大师在艺术上一生追求真善美，他到晚年“以释观儒”——用法眼法心看待前尘影事，宇宙气象，人生百态。总有一种相契而又相离的感觉，自己追求过的东西，它们仿佛就在眼前，但仔细觅索，它们又远远离去。此种心理境界，从他在1935年秋离开净峰寺《咏菊》的佛偈中，可以分明地感到：“我来为植种， 我去花未开。岂无佳色在， 留待后人来。”

　　佛家以一切外物凡有形者皆为色相，《楞严经》说：“离诸色相，无分别性”。而所谓“空”，即指空幻和虚无，佛教的虚无并不等同于西方的“虚无主义”，如萨特在《存在与虚无》中所阐述的那样。佛经中所说的“五蕴皆空”、“无常若空”等，都有它特定的指涉。弘一大师在讲述《佛法非说空以灭人世》时，曾有下面一段精辟的论述：

　　大乘佛法，皆说“空”及“不空”两方面。虽有专说“空”时，其实亦含有“不空”之义。故须兼说“空”与“不空”两方面，其义乃为完足。

　　何谓“空”及“不空”？“空”者是无我，“不空”者是救世之事业。虽知无我，而能做救世之事业，故“空”而“不空”；虽努力做救世之事业，而决不执着有我，故“不空”而“空”。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而做种种之事业无有障碍也。(《李叔同说佛》82页)

　　弘一大师这一段话，实质上已触及物质与精神的关系。从哲学层面来看，“色”与“空”二律背反，相辅相成。就如美学家朱光潜先生在弘一大师诞辰100周年题辞中所说的，他是“以出世的精神，做入世的事业”。

　　李叔同是一位伟大的艺术天才，这是一个多世纪以来人所公认的。他的出家所以引起学界的震惊，就是因为这一举动意味着一位天才艺术家的毁灭。甚至有人情急而戾，说：“李叔同放着艺术家不当，而去当和尚，看来，天才与疯子之间没有太大的距离。”

　　行文至此，我想插入一点个人近日的体会。我们在写话剧《芳草碧连天》的时候，因为是为话剧100年纪念，所以只写了他的前半生，写他对于新文化(包括话剧)方面的贡献，出家一事则点到为止(只在一头一尾有佛家的画面)。在讨论剧本时，有人提出异议，认为必须加上三分之一的佛，否则便不完整，人物便没有分量。我们反复斟酌，觉得这很困难，一部话剧没有那么大的容量。后来，我们请大悲禅院的智如法师来看戏，倒是这位出家人很客观，他看戏后给这出戏定了个调，让大家心服口服。他说：“为纪念中国话剧100年，你们写了弘祖光明的前半生，写了他辉煌的艺术成就，爱国精神，这也是对弘一大师的宣传，也是一件功德无量的事。弘一大师博大精深，没有前半生的艺术辉煌，也就没有后半生的佛光慧业。”

　　





[ 本帖最后由 xinjian 于 2011-4-24 10:29 编辑 ]