鸽子的故事

扎西拉姆

故事是这样的:

某天经过一位私卖鸽子与土鸡的妇女,伊蹲在路旁,笼子里装着四只鸽子,几只芦花鸡.吾瞅了几眼,心想:可怜的鸽子和鸡们.吾能救否?救下能活否?如何安置?思忖间,已经走过,就再没回头,只能念几句佛回向它们.

第二天下班,又一次经过伊的摊点,见其只剩下两只鸽子了.吾心想:昨天没有出手,今天再不出手就太不人道了.于是问伊:鸽子几文一只?答曰二十文.遂买下.放楼顶阳台养着吧.比养鸡有把握.

问题来了:
1.被救的两只鸽子显然有被救的因.但似乎取决于我第二次的决定,才成就了它们的被救,倘若我第二次仍然弃之不顾呢?它们仍然能得救吗?
2.假如,因为钱不够的原因,两只鸽子我只能买一只,那么在我挑选它们的时候,A与B的机会应该是相等的,我对它们无有好恶之分,最后甚至可能通过闭眼随手摸一只来选择.那么,是什么因,促使我选择了其中一只而不是另外一只呢?难道这看似偶然的选择背后,也有其"定会如此"的因吗?

佛教是没有偶然因素的,无因果不生.那么这些看起来是"偶然机遇"与"任意选择"的背后,究竟是什么样的规则在运转呢?

愚夫

可能我太愚经不起与师兄辩论，但您看到的只是二选一，几选一等现象，选中机会微乎其微的例子有的是，比如哺乳动物受精过程。
对于芦花鸡而言，它是不是正在遭受眼看能被救而眼睁睁看着机会溜掉的果报呢？
对于慈悲的师兄您来说，显然您与这两只鸽子缘分更深，您都不好意思不救它们！

我周围有做“短时时间序列分析”的，如果让他来分析的话，您在选择若干次后，最有可能什么时候再路过菜场，最有可能作救度事件吗？最有可能救哪个？:lol :lol :lol
老长的公式呐！有些数学符号都打不出来，:lol

愚夫

据说后来坚决不玩赌博游戏才慢慢富起来。

您在现代都市，怎么能养鸡呢？不理解！政府不让养鸡，养鸽子倒是可以，但现在我们这儿正热议养鸽的坏处，呵呵，一句话，您慈悲，我随喜！

阿旺希绕

1，拉姆我觉得如果鸽子有被救的因那么即使你不买，也许也会笼子破掉自己飞走或者别人卖掉放生

2，如果鸽子有被救的因，即使闭眼睛随便摸到啥算啥那么同样的会摸到鸽子

扎西拉姆

正因为不能养鸡，所以我只能选鸽子。
而在两只鸽子之间，它们的机会应该是相等的。我想问的是：我们在选择的时候，到底是自由意志，还是必有这样选择的因，简言之：是否我这样选择，一定是有因的？还是，只是偶然？
如果有因，A与B之间，应该都有因，因为我随时可以更改选项，那你说是A有被救的因，还是B有被救的因？如果你说A，我立马会换成B;如果你说B，我立马换成A。

普贤白象

楼主的问题是，假设因果注定是选A，那你现在完全可以选B，我来帮你分析一下。

第一，当然是因果注定的。如果说因果注定你选A，而你选了B，这是不可能出现的情况，《广论》说，即使脸上划过一丝微风这样细微的事情，都不是无因而来，有因才能有果--这是业果的一条基本定律，所以这个假设根本不可能成立。如果没有因，你可能根本没机会见到B，哪有机会选它呢。如果你非要选B成功，那说明一定有你选B的因，不是偶然的，而是因果注定的。
第二，如果为了理解和学习，那么非要假定你可以选择B，则分两种情况：
1.        对你来说，一定有你选B的因，不是偶然的，而是因果注定的，否则你可能根本不会有机会见到B。而你原本应该选A，说明有你应该救A这个因，但是你如果这时没有救，将来还是要结果。可能你下辈子再救A，可能A下辈子再被你救，也可能你救了B后回家想想，不能因为我自己想学习就断送了本来可以得救的A的性命啊，所以还是又去把A救了。总之有了因还要结果，但只有佛才能观察具体情况；对A来说，因为它本来有活命的因，即使不被你救，它仍然会有活命的果。可能你走了被别人救了，可能老板被你感动了自己放了，可能你拿走B的时候，它借机飞走了，总之有了因还要结果，但只有佛才能观察具体情况；对B来说，它有应死之因，则即使你救它它仍会死，可能抓它的时候不小心碰死，可能刚跟你走了却被车撞死，可能跟你回到家被狗吃了，等等，总之有了因还要结果，但只有佛才能观察具体情况。佛经中有很多这样的例子，比如目犍连虽然神通第一，仍然被打死，所以业果不可改变，一定是因果注定的。
2.        大乘的情况是，如果B依四力忏悔，则可能改变必死的情况。因为B曾经依四力忏悔罪业，则可能感应到正好到该死的时候，碰到一个傻丫头在学业果，它就把本来应该挨的一刀给免了。（当然A如果无死之因，仍然不会因此而死，同情况1）但这不是从究竟上说业果就改变了，只是因为明白了业果的规律，所以根据这个规律，将恶业推迟和分解了。这就是类似往生净土等情况。因为B要受一刀的因还在，将来必定还是结果的，只是可能将这很难忍受的大痛苦，分散成了很久以后很容易忍受的各种小痛苦。这也正是我们见谛以前应该做的—推迟和分解。要做成功的方法就是让善业更有力，先成熟，让恶业的种子得不到爱取等阳光和水的浇灌，不能发芽，暂时不能结果，等见谛以后，则痛苦的被打死和在睡眠中安详的死本无分别，就好办了，但是归根结底业果仍然不会改变，有因必然有果。无论佛出不出世，说不说法，这都是本来如此的真理。我们之所以找到让善业先成熟这样的解脱方法，正是因为佛教我们认识了业果的规律。所以不能说我们基于业果解脱以后，业果就不存在了。
另外，听水师兄说，祈佛说当你学习业果的时候，最好假设自己不知道大乘四力忏悔和往生净土等事，这样比较好理解，等理解以后再学后面的这样合适。

天青琉璃

大白，你再把字体变成红色，再多加些感叹号，就和某些人更像了:lol

楼主的问题，我也没想明白，没有完美的答案，但，托以前曾经想过的福，可以分享一下：
1、楼主的这种研究方法，就是我们在上学时，物理啊化学啊等等课程上学来的西方的现代分析模式。不是说这种模式不好，但，我们也许可以试着换换其他模式，此路不通走彼路也许会好。
2、楼主，由于上面所述模式的影响，忘记了一件事：因果，还有鸽子们那边的事情呢！！！

宗毅2

听经上说,法界缘起力,诸佛加持力,众生心力都是不可思议的,
所以,除了上边同修们所举之外,也许,我们的心力,也在这起事件中,有个比较大的作用,
而我们这个力,发起多少的量,全在于自己,我们本来都是可以举万钧的,但由于自己的悲心大小,或者当时外在的某些因(障碍悲心的诸缘)等等,都会让这件事,有一种无法事先决定的结果,
末学听说,一个法的产生,有其共因,也有其不共因,不共因就是鸽子们与当事人是否曾经有过性命恩泽,而共因,有好多,末学想了想,楼主的悲心也是共因之一,
           以上考虑不太成熟,南无观世音菩萨

扎西拉姆

“学习业果的傻丫头”谢谢各位帮我解惑！
白象师兄解释得很详尽，说实话，你想的我也想过，我只是不能理解为何在我无数个念头变幻之际，最终仍然会选择“该救的那只鸽子”而不是“偶然机率被救的那只鸽子”，这个层面可能真的只有唯佛方知了。

普贤白象

我们可以理解很粗的层面无非是：

1、共业：人类获得共同的身体；共同用这样的身体认识世界：这样的是鸽子，那样的是鸡；获得共同的社会意识：见杀鸽子会不忍，见杀蟑螂可能就没不忍。等等。
2、别业：你可以遇到这只鸽子；刚好你在学业果；等等
3、在别业里又有一些习气的等流果：吃鸽子的喜杀，救鸽子的不忍杀。
你控制不了的是你会在某时遇到鸽子，你能控制的了的是可以选择遇到后起怜悯心不起杀心。

mooncar

昨天看了楼主的帖，今天上午就在家后门马路上看都有人在卖“野生鸽”，经讨价还价，以70元买了四只，喊上一师兄准备到山上放了。那师兄比我更慈悲，发60元买了四只，然后又发了120元从那商贩手中买了四只“海鸭”（我们当地的叫法估计是水鸭的一种吧，方正是可以在海里游，也可以飞行）。
    到了山上才发觉所谓的野生鸽是人工饲养的，而且每只都无精打采的。把8只鸽子放到山上偏僻草深的地方，它们休息一会，吃点东西就越来越精神！我们才放心走开！
    然后骑着摩托车到海边，把海鸭给放了！

cfoxen

惭愧,我多次看过某贩子抗落干野鸟而没想到买.固然我没钱,但是我起码的买的念头都没有.就是念几句六字咒回向.惭愧!:$

龙吟

楼主：
究竟是什么样的规则在运转呢?

答：是无明

所谓"偶然机遇"与"任意选择"此类问题，都是无明的表现。其原因在于，我们并不能在想象的果上寻觅因，唯是在显现的因上安立果。

小白杨

看当事人对业力之调节能力的大小。
第一次看见鸽子，不买。因为同情感受，还没有强烈到触发我不得不行动的程度。
所谓“我不得不行动的程度”，是自心原有的惯性设定。
假设条件为某某，我就怎样。
假设条件为某某，我又怎样。
常人一般不觉察自己内心预设的行动极限、阀门。
针对他的极限，业就可以区分为定业、不定业了。
若是一个深入菩萨行的人，他要求尽善尽美，则极容易为有情感动。
感动归感动，具体怎么处理，菩萨还有善巧策略，并非一见有情悲惨，就一直哭个不停。
他的限制性的惯性阀门很少，甚至基本没有，对于他，多为不定业，可以随时调节转化。
所以，菩萨行与常人善行的区别，在于菩萨很少受到惯性设定的蒙蔽。
外在表现可能与常人一样，但是内心的自由程度相差很大。
仅供参考哦。

第三

如果鸽子被救被预置成为了某种业力导致的必然的果，那么你不救，他总也会得救。但和现在的情况的差别在于，你不知道他是否得救了。

从历史角度而言，已经发生了的事情似乎不应该再作假设。从教理角度似乎应该同样如此