我看了，是补上了啊，把补上的部分贴出来：
除非你们能了解吉祥月称对于「有」与「有自性」，「无」与「无自性」的区别，否则就一定会落入二边，这样便不能通达离边中道的意义。因为就你们看来，若说某种“法”（现象）被证明是完全没有自性，那它就是“毕竟无”（完全不存在），由于你们根本没法在自性空的空性之中安立因果，所以便会落入“断边”（梵：ucchedanta。藏：chadmtha’）。同样，若你们承认有某种法存在，那就必须承认它是有自性，这样你们便不能把本无自性而现似有自性的因果视如幻象，从而便会落入“常边”（梵：nityanta。藏：rtagmtha）。 所以，你们若要避免堕入“有边”（梵：antianta。藏：yod mtha’），就必须通达一切诸法本来就连一颗微尘的自性也没有。若要远离“无边”（梵：anata。藏：med mtha’），就必须对于“苗芽等事物仍具有达成各种作用的能力，不会变成无作用的“无事””的道理，引生决定的知解。《明显句论》对于“无”和“无自性”的差别亦作出清楚明确的区分： （反对者说：）这种“诸法无自性”的说法会把佛世尊所说：“作如是业，得如是果”等一切教法完全破坏。你便由于这种邪说而诽谤业果，所以你们才是最彻底的“无见论者”（藏：med paba。即是“断见论”）。 （月称回答：）我们不是无见论者，我们是破除有无二边，显明通向涅槃城的无二（边）道。我们并没有说业、作（业）者及果报等事情不存在。我们是安立这些事情是没有自性。 （反对者说：)你们的立场依然有过失，因为“诸法无自性而有作用”是不合理的。 （月称回答：)没有这种过失，因为在有自性的事物之中是不能成立作用的，只有在无自性的事物之中才能成立作用。 实事师认为否定自性便会破坏由“业”而产生种种“果报”，这样就和主张“破除自性的正理能破除因果”（的那些自命中观师的藏人）没有差别。 虽然中观师和实事师均认为若否定因果便会成为最偏激的断见论者，但是，中观师并没有否定因果。然而，由于实事师认为你们（中观师）若破除自性亦必定会破除因果，所以他们仍把中观师称为“无见论者”（藏：med paba)或“断见论者”（藏：chadltaba）。 西藏自命中观师者的主张与实事师的颇为一致，他们多认为破除自性的正理亦能破除因果。所不同者，是这些藏人似乎喜爱把破除因果之理称为“中观派”。 （月称论师）对于这种驳斥的回答是：“我们不是无见论者，我们是破除有无二边，显明通向涅槃城的无二（边）道。”至于其余的句子是要说明破除“有”和“无”的方法。“我们并没有说业、作（业）者及果报等事情不存在”一句便是遣除“无边”，假如我们认为因、果等事情不存在，便会变成无见论者。若问：“那你的主张是什么？”（月称于师）答：“我们是安立这些业果等事情是没有自性。”这一句便是遣除“有边”。 论中又说：“你们的立场依然有过失，因为“诸法无自性而有作用”是不合理的。”这一句是指实事师作出反驳：“虽然你们中观师说自己所持的不是“无见”而是“无自性”。但是你们仍有过失，正如我们所说：若没有自性，因和果便不能成立。”由于在实事师的宗派之中，“无”和“无自性”是没有分别的，所以他们才会提出这种反驳。所以，月称论师便这样回答：在“有自性”的情况下，由“因”生“果”等作用是不可能成立，只有在“无自性”的情况下才能成立。《四百论疏》亦说： 我们所说的不是“无”，而是“缘起”。但我们是说有真实的事物吗？当然不是，因为我们只是说缘起。我们要宣说的是什么？我们要宣说的是缘起。缘起的意思是什么？缘起的意思便是无自性，亦即是自性无生，亦即果报生起的本性犹如幻师所变的幻象、阳焰、影像、寻香城、化现、梦境，此即空性和无我。 这就是说，承认缘起便能远离“有事”（有真实的事物存在）和“无事”（没有事物存在）二边。月称把缘起的意思解释为“自性无生”，藉此断除“有事论”，又以果报的生起犹如幻师所变的幻象来阐明缘起的意思而断除“无事论”。 所以“事”（梵：bhava。藏：dngospo）的意思既可以指“自性”（梵：svabhava。藏：rangbzhin)，亦可以指“能达成作用的功能”（梵：artha.藏：donbyednuspa)。在这两者之中，实事师所说的“有事论”之中的“事”，仅指“自性”。而主张“无事论”者所说的“事”，是指“能达成作用的事物”。为了断除这两种边见，月称论师破除自性并（同时）指出犹如幻师所变幻象的因果是确实存在。《四百论疏》还说： （反对者说：）难道你们这些中观师是说没有攀缘过去的对象的念心吗？ （月称论师回答：）谁说这种念心不存在？我们不会破除缘起。论主圣天阿阇黎本人曾清楚说明念心的存在方式： 所谓的“念”，只是由（攀缘）不实的“境”（所缘境)而生起的虚妄“有境”（能缘心）。 所以，“念”所攀缘的是过去的事情。假如过去的事情是有自性，能攀缘这种实有境的念也应该有自性。假如过去的事情全无自性，能攀缘此境的“念”也应该没有自性。因此，论主才能成立过去的事情和忆及这些事情的“念”皆是不实。“虚妄”的意思便是“无自性”及“缘起”的意思，非指没有“能达成作用的事物”。过去的事物并非完全不存在，因为它是“念”的对象，亦可以看见它的果。但它亦不是有自性，因为若是有自性的话，就应该是恒常，而且可以被直接认知。 论意是说，过去种种事情既非完全不存在，亦非有自性。“不实”或“虚妄”的意思是指“缘起”而非“无事”。 所以，若你们认为“法”是有自性，你就是一个实事论者，且必定会堕入“有边”。不过，若认为“法”是“唯有”（仅是存在）却不会令你们成为实事论者或实有论者。同样，若我们认为内外诸法是没有达成作用的功能，你就是一个无事论者，且必定会堕入“无边”，但是，认为“法”是“无自性”却不会堕入“无边”。 一些既未能分辨“全无”（毕竟无）和“无自性”的差别，亦未能分辨“自性有”与“唯有”（却以中观师自居的西藏）人说：“我并非说诸法是“无”（藏：medpa）而是说诸法是“非有”（藏：yodpama yinpa）。我并非说诸法是“有”（藏：yod pa），而是说诸法“非无”（藏：medpama yin pa)”，他们希望这样说便不会堕入“有边”和“无边”。这只是一堆自相矛盾的说话，一点也不能阐明中道的意义。因为他们在遮破别人的时候,是透过观察某些事物是否有自性来破除，所以他们必须对（有自性或无自性）两者的可能性作出规限。但是他们在建立自己的主张时，却说是有某些两者俱非（非有非无）的事物。他们在观察某种事物是有自性还是无自性时，为什么必须限制两者（是有自性或是无自性）的可能性呢？因为假如在这两者之外还有第三种可能性，观察“它是有自性还是无自性？”的诘问就不适用了。正如说“有颜色”而问：“它是青色还是黄色？” 把事物规限于“有自性”或“无自性”这两种可能性之中，乃是出于把任何事情妄计为“有”或“无”的普遍局限。同样道理，“谛实有”的事物必须是“一”或“多”的限制，亦是基于任何事情必定是“一”或“多”的普遍限制。要作出这种限制’就必须排除第三种情况（非一非多），所以这种（认为诸法是）“非有非无”的主张，实属胡说。正如《回诤论》所说： 假如无自性被破除，亦即证明是有自性。 又由于主张这种说法的人没法定出排除第三种情况的最终数目，所以总是心存疑惑。因为他们知道并不需要其他可能性才能把有、无的其中一种可能性排除。 假如他们承认是有完全排除第三种情况的“是”（藏：yin)和“非”（藏：min）等，那就必须知道在“有”（藏：yod）和“无”（藏：med）的情况下也是完全相同的。他们的主张显然是一种对中观论典所说的“非有非无”的字面误解。所以，假如他们认为“有”和“无”均不应说，那么“非有”和“非无”亦不应说。因为这些中观论典说我们必须完全破除四句。《中论》说： 说“有”便是执“常”，说“无”便是“断见”。所以智者不应住于“有”或“无”。 所以，《中论》并非只是说及“有”和“无”，文中清楚指出，认为诸法有自性的人便会怀有“常见”或“断见”。（明显句论》把这段文字之中的“执有”和“执无”解释为“有事”和“无事”’然后又说： 为何怀有“有事”和“无事”的见解便会变成“常见”和“断见”？因为正如《中论》所说： 由于凡是有自性的事物不会变为“无”（不 存在），所以应是“常”。若说某种有自性 事物是“先有”（先前存在）而“今无”（后来不存在），这就会成为“断见”。 由于“自性”是不会坏灭，所以被称为有自性的事物是绝不会变为“无”（不存在）的。所以，若承认事物是有自性便会成为“常见”。同样，先前若承认事物是有自性，但是现巳坏灭而不复存在，这样便会成为“断见”。 月称论师把承认有自性的主张称为“常见”，又说若我们认为从前有自性的事物在后来坏灭，这种主张便是“断见”。但月称论师并没把这些称作“唯有”及“唯灭”。 《中观根本论佛护疏》亦明言《中论》所说的：“凡是有自性的事物便是常”等文句乃是要指出“常”和“断”的形态。其意是指，说“有”便会产生“常见”，说“无”便会产生“断见”。 总之，假如你们认为无自性的空性并不是佛陀所说的殊妙空性而把它破除，你们便会因为毁谤“般若波罗密多”正法而堕入恶趣。又你们虽然爱乐无自性，但却认为：“假如是无自性，还有事物存在吗？”遂认为一切诸法皆不存在，这样仍会堕入断见的深渊之中。正如下文（《中论》）所说： 慧力有限的人倘若错解空性，便会被毁掉。 《明显句论》对此作出以下的解释： 若我们认为“一切皆空即是一无所有”，这样便是错解空性的颠倒见。正如下文（《宝鬘论》）所说： 若错解这种教法，便会毁掉那些无慧的人，因为他们会沉溺于“无见”的垢秽之中。 又假设你们没有否定一切诸法，但是却说：“这些事物现前可见，怎会是空的？所以“无自性”并不是“空性”的意义。”这样事实便是毁谤空性。若你们这样毁谤空性，便一定会因为这种令自己丧失正法（即是把自己的正法慧命断送）的业而堕落恶趣。正如《宝鬘论》所说： 又假如他们错解此事，这些愚夫便会自以为是智者而骄矜傲慢，这样便会因谤法而自毁，倒头堕入无间地狱之中。 （反驳：）假如我们先前曾承认有真实的事物，但后来又把它们视为不存在（无），这样或会成为“断见”。可是我们从来没有承认它们是存在（有），那么，又是断除了什么东西而令其成为断见呢？因为《中论》曾说： 若说某种有自性事物是“先有”而“今无”，这就会成为“断见”。 由此可知，这样才是龙树所说的「断见」。《明显句论》亦说：
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发表于 2013-8-27 22:59
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