本帖最后由 花見 于 2013-5-13 22:12 编辑
以上部分是一般性的简要开示,日后有时间我们再依次继续开示。我们像这样听知法者说法讲法,听法者听法,但听闻后却不落实于修持,而光说我听过修心法了,修持方法也听过了,听了很多,什么全都听过了。但,就仅止于此吗?不是的,听闻之后就要真正实修,要真正的付诸实行,这才是所谓的修持,而不是讲法者讲完了,听法者也听过了,就到此结束了,不是这样的,我们要学习的不仅止是如此,而是要实修,要真正在心上去修,要依所听闻的内涵真正地在生活中行持出来。有了佛法中心,就是要好好修行,在中心规矩的基础上好好在法上修持,再将修持方法教导给学员、给社会大众,但这首先得自己先好好学好好修,承担责任的执事人员好好尽责,依循中心的规矩好好修,依循中心的规矩教导给他人。要好好在恒时珍视他人这个法上修心,恒时尊他人为上,珍爱他人,要自处谦下,各自好好学、好好修,当自己学好了,再教导给其他学员及社会大众,这么做,就有利益了。
(*当时翻译再度请示仁波切这段开示的意思,仁波切说若能在中心将佛法弘扬给学员及社会大众,是很好的,但首先得中心里的成员自己好好依法实践,好好实修“恒时珍爱他有情”,意思就是要请中心的成员,尤其执事人员要先好好真正的修持,真正的实践。)
所以,仁波切一再地叮咛,一再地勉励我们中心的工作人员能够先好好地调伏自己,「弘法」首先得从自己实修做起,一定要从内心中做起,光口头上告诉别人怎么做,自己完全不实践,那怎么行得通呢?要真正由自己内心中先实修先调伏自己做起,首先本身实际修持再教导别人才能产生效益。我们既然是中心的执事者,就一定要懂得敬爱他人,自己要谦下,如此才能真正调伏自己的烦恼。所谓的调伏烦恼,此处最主要的就是指贪瞋痴当中的瞋烦恼,而菩提心就能对治瞋烦恼,菩提心就是瞋烦恼的对治。如果没有调伏瞋心的话,自然就会引生我慢和嫉妒。所以,如果能好好地修持菩提心,就能对治我慢和嫉妒。此处所讲的菩提心,就是调伏我爱执,生起他爱执。慈悲喜舍这四无量心当中的喜无量,是指当他人得到安乐的时候,我应该感到很高兴而不是嫉妒,同样,当别人得到权势地位的时候,我们也应该要高兴欢喜,而不是去嫉妒。总之,就是视他人为尊贵,自处于较低下的位置,我们应该如此去做。同时,对待其他的任何一个有情,都应当如同母亲对待独子一般地爱护,应当如此行持。
今天求归依,就是归依佛法僧三宝,归依当中所归依的佛是归依的导师,我们真正归依的对像是法宝,僧宝是指归依的助伴,也就是我们在修持过程中的助伴。我们如何能够具足真正的归依呢?首先,我们对于轮回的种种痛苦,特别是三恶道的痛苦,一定要了解,并且生起畏惧的心,对于轮回苦要产生畏惧,尤其对三恶道的苦更要产生畏惧,在生起畏惧之后,接着要去思维,谁有能力来救度我脱离这样的困境呢,进而,要相信三宝具有这样的能力,透过我们畏惧轮回苦以及三恶道苦的心,以及对三宝的信心,具足了畏惧心以及信心这两个归依的因,才能有真正的归依,就是说我们对于轮回以及三恶道的痛苦一定要有所畏惧,并起一定要从内心中对三宝产生信赖。
我们由于被烦恼所控制,一直在六道轮回中流转,一直身处轮回中,这一切都是烦恼所造成的。在这样的一个轮回里,我们所面对的、所接触的一切,都是痛苦的自性。也许从外在看来,我们认为是在享乐,可事实上这一切都是痛苦的本质,只是我们没能观察透彻而已。对于这样一个完全充满痛苦本质的地方,我们怎样才能远离呢?三宝就具有使我们得以远离诸苦的能力,然而,我们希求远离,不能仅仅我们自己能远离就感到满足,我们不能那么自私,我们一定要想想我们过去生的所有父母,事实上,佛陀亲口说过所有的一切众生,任何一个都曾经当过我们的父母,所以,当我们希望能够远离轮回诸苦时,也应同时希望一切如母有情都能够远离一切的轮回诸苦。
归依的利益非常不可思议,具有非常殊胜的利益。平时仅仅持诵佛菩萨的圣号便已具有无边功德利益,若是于归依之后称念佛菩萨圣号,其功德利益将更为殊胜。眼前,我们依然身处轮回中,归依后,一定要希望自己以及其他有情众生都能脱离轮回及三恶道的苦。因此,归依的功课就是得早晚各念诵归依三遍,也就是说早上念诵三次,晚上念诵三次。在念诵的时候,不要光只是嘴上念念,而是要心中真正忆念三宝。日后最好能慢慢地把归依念满十万遍,不是说要急于一时念完,而是慢慢地念满十万遍。如果你能够做到的话,那我们在此世临命终时,就能忆起佛菩萨,如果在临终的时候能够忆念起佛菩萨,利益是非常大的,至少不会下三恶道,这样子的利益,其关键根本就在于我们的信心,如果对三宝有信心,很自然地就能得到三宝的加持。所以,我们一定要以希望自他一切有情都得以解脱轮回的心,对三宝产生信心,这样地修归依。
我们已经成为佛陀的弟子,所以一定要学习佛陀的教法,也就是说要调伏自己的心。僧宝,也就是我们归依的助伴,所以也应该按照僧伽对我们的教诲来调伏我们的内心。
爱执自我的心是非常狭隘和自私自利的,以此为动机,做什么都不对,无论做什么都会感到非常的犹疑,招惹很多麻烦,什么都看不顺眼,觉得什么都不行,而且会制造很多纷争,会使他人为难,为他人带来许多困境,这就是我爱执的特质。我们一定要将我爱执视为过失,这一点非常的重要。
佛说执为有我的我执是魔心,与我爱执这两种执着的心都是魔心,是让自己在轮回中不如意的心,就因为具有这样的特质,所以我们很容易诸事不顺。如果凡事都以我爱执这样一种狭隘心来行事的话,那么我们可能就会于家人、邻居及亲友等近距离相处的人之间,乃至社会,甚至国家与国家之间引生种种纷争,地区的纷争,种族的纷争,都是由这种极狭隘的心态所引起的。这种不良之心就是制造种种纷扰的根源,这样的心就是烦恼。由贪瞋痴的痴无明而引生我执,这就是根本,是一个会让自己痛苦,让自己与他人间产生种种纷争者,这就是烦恼。
因此,我执就是根本,就是让自己及他人产生痛苦以及纷争者。我爱执及我执都一样,都是制造纷乱者及纷争的根本,佛经中如此宣说,佛陀曾经亲口如此宣说,而且事实也是如此。
这般导致自他都产生许多痛苦及纷争者,它就住在我们这个身体当中,我们的色身如同房舍,而它就住在此色身中。甚至,我们反而成为他的仆人,从无始至于今日,它还不觉满意,我们此生中身语意所受到的诸种痛苦,一切都是住在此身之中的那个心所使然,我们一定要去辨认出到底是谁在给我们制造痛苦,我们要去指认出,一切痛苦都是这个心在造作的。
所以,我们一定善加认识,我爱执就是一个最大的制造伤害者,我们是佛弟子,并且还是佛弟子当中的大乘佛弟子,因此对于菩提心一定要能有所认同。此时正是我们应当好好辨识出敌人到底是谁的时刻,我们一定要好好地认识这个制造各种痛苦以及纷争者,辨识出一直在令造我们的痛苦者到底是谁,这是我们此刻最应该去做的事。当我们认识出原来就是这个我爱执在使我们痛苦之后,就要驱摈它,把它驱摈到遥远的地方去。希望自己能够安乐,就要驱摈我爱执,想令所有的一切如母有情得到安乐,也要驱摈我爱执,放逐这个我爱执。
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