格鲁修学社区

 找回密码
 注册社区
搜索
热搜: 活动 交友 discuz
查看: 7889|回复: 41

师徒相遇是累世的缘分

[复制链接]
发表于 2013-2-6 14:16 | 显示全部楼层 |阅读模式


师徒相遇是累世的缘分特别提示:本文在网上有广泛转载,原始出处和作者不详,本博转载自希热多吉居士博客,

希热多吉按:
常有佛友问我:如何才能遇到自己的师父?
有的师兄告诉我:见到师父的第一面,犹如失散多年的父母一般痛哭流涕......
曾有一位师兄这样问上师嘎玛仁波切:师父,前世您真的是我师父吗?上师不紧不慢的幽默答道:难不成前世你是我师父?(如此回答惹来一片笑声)
师徒间究竟是怎样的一种缘分呢?分享下面这篇好文......


师徒相遇是累世的缘分

    一个真正的修行人,迟早会遇到自己的师父。当累生的因缘成熟,师徒相遇的时候,弟子的内心总是有莫名的触动,或悲怆、或欣喜、或释然、或感伤......难以言表。大多时候是师父找弟子,有时也看似是弟子找上门来,但师父心中自然明了。当师父一眼认出了弟子时,而你却全然不知。

    师父会以特殊的方式来点化你,使你自己来到师父的面前。接下来是艰难的磨合,总要两三年的时间。如果是你真正的师父,他也许会责骂你、摆布你、冷落你、抬举你、宠爱你、放任你,经过不断地热炒冷拌,让你云里雾里,高山谷底,天上人间,摸不着底。

    因为不打你不醒,不弃你不安,不伤你不懂,不折你不乖,不痛你不歇,不压你不服......真是爱恨交加,受尽折磨。然后你也不断试着逃开,而又无可奈何的乖乖溜回去,因为你发现你根本无法离开你的师父,你必须依止他。你还会急于知道接下来他又会给你一点什么颜色瞧瞧。师父像烈焰,太近会被烧灼得遍体鳞伤,太远又感觉到寒冷,要保持恰当的距离太难。此是师父强化有为,而令弟子进入无为中道。

    作为弟子,总在不断表白自己,然而你总是一败涂地,师父根本对你的表白置之不理。你只能乖乖地降服自心。甚至你会发现你十分渴望见到你的师父,乃至于提及你师父时心中那份喜悦,难以言喻。有时见到师父你又会紧张异常,恩师就像一面明镜,从内在散发的那种清净、觉性和智慧,让弟子照出了自己业障深重。在师父面前,弟子惭愧万分,无地自容,满腹话语,又难以启齿。这样来来回回的磨练,等弟子身上粗重的习气磨掉后,你才能建立内心对师父完全的“信”“任”,这时师徒间才会有传承性特质的沟通。这时你才有能力感受和领悟到师父笑语言谈中无尽的悲心,你才能体会师父为弘法利生一路走来的苦难与辛酸,你才能看懂师父的钵中饭、杯中茶、笑中泪......做弟子难,为师更难。

    具德的上师是延续慧命,引领我们出离生死、走向解脱、到达光明彼岸的大恩人。师尊之恩恩深似海,纵粉身碎骨难以为报。如不是恩师的慈悲,弟子尚不知要在人生的歧路上流浪到何时,弟子必会生生世世报答师恩。

    在恩师的调伏下,你发现你的眼神越来越柔和,总是善于发现他人的优点与善良之处。你的言语越来越温和,生怕伤害别人的心。你的心越来越软,甚至于对伤你最深的人,你也会生起无尽的慈悲,为他找到合适的理由。当你静静地忆念师父的时候,师父的一言一行,举手投足之间,音容笑貌,那清净的本心和雀跃的姿态,时而如孩童般的纯真,时而如佛菩萨般的慈悲,时而犹如长者般的庄肃,时而如春风般的和煦,师父时时处处散发着自然的魅力。

    师父就像一块吸铁石,而弟子就是一块未经淬炼的生铁,牢牢地被师父吸引,无法逃离。你完完全全被他摄受,甘愿降服自己于你的师父。以你清净的身语意供养你的恩师。那些良善的特质像光芒一样渗透你的心扉:敞开、接纳、宽容、慈悲、清静、觉性、智慧、安详、淡定,甚至那犹如亲人般的温柔,勇士般的愤怒,都像一场场清凉的甘露法雨,长久涤荡着你的心灵,你内在同样的特质被激发出来,你多么愿意像你的师父那样。


    证悟者的一切所为,都是随缘恒顺利益众生的方便示现,其本身已无任何过患,是光明心性的自然流露。渐渐地,你发现你的心胸越来越敞开,心量越来越大,身心越来越柔软,能承担的越来越多,你在回归自性。而这些都源自于师徒间心心相应的传授,无需言语。弟子视恩师如佛,师徒间相应法的修持,有着无量的功德与利益。你得到了最亲近的法脉传承,得到了活生生的所谓的“法”,世上有多少缺陷就有多少种修行的方法。

    在师父面前不要隐瞒你自己,把自己毫无保留的展现给你的师父,无论你有怎样的缺陷,请相信你的师父,他会以最大的悲心来救治你。你越是执着什么,上天越会给你出什么考卷,非要你放下,这是佛菩萨的慈悲,上天对你的恩赐。就看你明不明白。挺不挺得过。就在最弱处修,哪儿跌倒哪儿站起来,站稳脚跟。

(文中的师父是指具恩德、有修证、有传承的师父,择师要多方观察,因为关系到自己的法身慧命,不得不慎。)




TOP

发表于 2013-2-6 20:26 | 显示全部楼层
这一年多,我对文章里面所讲的内容深有体会!
发表于 2013-2-6 20:44 | 显示全部楼层
不是很认同。
师徒关系是一件非常平淡、正常的事,可是太多人会把自己的幻想投射上去,搞得神秘、激动、如入迷宫。
有个朋友在我还不是佛教徒时就曾经对我说:不管徒弟对师父是怎么想的,那都不关师父的事,是徒弟自己一个人在玩而已。
这么多年,对这句话深感得之。
跟着一个师父,是不是得益,其实说穿了也就两件事:慈悲增广否,烦恼减轻否。再多的感情,再多的开心,再多的神秘,如果这两件事的答案为“否”,那就是没把事情搞对,就要检点一下自己,看是出了什么问题。
在佛教中沉浸的时间越长,渐渐就越觉得修行其实真是一件非常单纯的事,若是真正的善知识,依止他也是一件非常单纯的事,正因为其单纯到极点,才有太多人不敢相信。
随意评论下,楼主莫怪。
发表于 2013-2-6 20:47 | 显示全部楼层
跟着一个师父,是不是得益,其实说穿了也就两件事:慈悲增广否,烦恼减轻否。

赞同!
发表于 2013-2-6 20:51 | 显示全部楼层
桑吉吉 发表于 2013-2-6 20:26
这一年多,我对文章里面所讲的内容深有体会!

嗯。出家十多年,对文章里面所讲的内容深有体会!
发表于 2013-2-6 20:53 | 显示全部楼层
慧灯元照 发表于 2013-2-6 20:44
不是很认同。
师徒关系是一件非常平淡、正常的事,可是太多人会把自己的幻想投射上去,搞得神秘、激动、如 ...

跟着一个师父,是不是得益,其实说穿了也就两件事:慈悲增广否,烦恼减轻否。
发表于 2013-2-6 21:02 | 显示全部楼层
好文!
发表于 2013-2-6 21:16 | 显示全部楼层
跟着一个师父,是不是得益,其实说穿了也就两件事:慈悲增广否,烦恼减轻否。再多的感情,再多的开心,再多的神秘,如果这两件事的答案为“否”,那就是没把事情搞对,就要检点一下自己,看是出了什么问题。
在佛教中沉浸的时间越长,渐渐就越觉得修行其实真是一件非常单纯的事,若是真正的善知识,依止他也是一件非常单纯的事,正因为其单纯到极点,才有太多人不敢相信。

赞同

神奇怪异非至人,至人只是常
发表于 2013-2-6 22:21 | 显示全部楼层
桑吉吉 发表于 2013-2-6 20:26
这一年多,我对文章里面所讲的内容深有体会!

有些体会可以说说吧?
发表于 2013-2-6 22:23 | 显示全部楼层
释悟觉 发表于 2013-2-6 20:51
嗯。出家十多年,对文章里面所讲的内容深有体会!

顶礼法师。法师不妨也说说?
发表于 2013-2-6 22:24 | 显示全部楼层
eff 发表于 2013-2-6 22:21
有些体会可以说说吧?

自擂。相同的,切勿批评其他修行人或法道)。
    切勿与他人分享你的经验或所谓的「成就」:如果你认为宣示你自以为证得的成就是值得做的事,那么你可能一直都在忙着膨胀你的染污而已。须知:试图用自己的修行来让别人敬佩你,不是修行的一部份。切记要真诚、谦逊。没有人会在乎你的禅定经验,即使你有亲见佛陀、独角兽或七色彩虹的淨相。如果你自忖这些经验都毫无自欺的话,再试一次,再想想看。
发表于 2013-2-6 22:41 | 显示全部楼层
桑吉吉 发表于 2013-2-6 22:24
自擂。相同的,切勿批评其他修行人或法道)。
    切勿与他人分享你的经验或所谓的「成就」:如果你认为 ...

师兄不用连发三遍吧,那咱们还是说说糖葫芦的事吧,不知道就着豆汁儿喝味道咋样。
发表于 2013-2-7 09:55 | 显示全部楼层
[
你越是执着什么,上天越会给你出什么考卷,非要你放下,这是佛菩萨的慈悲,上天对你的恩赐。就看你明不明白。挺不挺得过。就在最弱处修,哪儿跌倒哪儿站起来,站稳脚跟。
不过文中所说也真是有些许体会,对上师的认识,我想对每一个初学者说这是需要一个从量变到质变的过程
跟着一个师父,是不是得益,其实说穿了也就两件事:慈悲增广否,烦恼减轻否
赞同
发表于 2013-2-7 10:08 | 显示全部楼层
赞叹
发表于 2013-2-7 12:05 | 显示全部楼层
eff 发表于 2013-2-6 22:41
师兄不用连发三遍吧,那咱们还是说说糖葫芦的事吧,不知道就着豆汁儿喝味道咋样。

网络问题,发重了,管理员,删一下吧,
我自己还举报不了自己的帖子!
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册社区

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|格鲁教法集成

GMT+8, 2024-11-30 17:06 , Processed in 0.035747 second(s), 16 queries , Gzip On.

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2017 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表