灵修，有时候是个人病态的面具

了了了

    一九八五年，我在印度住了五年之后，回来开始接受心理治疗师训练。我接受的训练课程逐渐证实，西方人的心理病理的确极为复杂，若要治疗，就必须先做深入，细密的理解。另外，多年来在欧洲及印度的几个佛修中心修行，我愈来愈感觉到，有很多人都想修行佛法，可是却未曾处理自己情感上的重大问题；或许也曾经想要处理，但某些根本的情感创伤就是改变不了。

    后来我开始担任心理治疗师的工作，我发现，那些和我接触的人之所以想做心理治疗，往往是因为个人问题阻碍他们把修行整合到生活里面。他们大部分都觉得自己想检视的情感问题，往往根源于童年，很难解开：很多人又觉得他们的问题太复杂了，不是一般的打坐修行或理解教义就能够解决的。

    在治疗过程中浮现的这一切，使我几年来愈来愈关心一件事，那就是，我们实在太容易用自己的心理病态，来扭曲及污染我们对灵修的理解。我们的情感创伤和信念，足以影响、塑造和扭曲我们修行的方式及看待灵修道途的眼光----这个，我称之为「灵修病态」(spiritual pathology )。尤其特别重要的是，我们往往对自己这一面很盲目，因为心理创伤变成「阴影」，总是活在我们的潜意识里面。

    虽然「阴影」一词来自荣格而不是佛教，但是好好辨认我们的「阴影」，却是佛教修行至关紧要之事，否则不但会对自己的弱点很盲目，而且对觉察不到但又在影响生活的很多部分也一样盲目。不要去压抑「阴影」，因为「阴影」包含的很多东西，是我们生长的沃土。不愿意正视「阴影」会有一个很严重的后果，那就是会透过「阴影」的病态扭曲灵修。由于「阴影」是我们的盲点，其中发生的事情，我们比较难以觉察。

    由于否认，由于想要保持现状，所以「阴影」大部分都存在黑暗中。然而，也许我们的情感模式根深柢固的形成了我们身分的核心，但由于常常没有意识到情感模式，所以实际上也很难说要为自己的情感模式负责。这些情感模式或许是为了求生存而形成的，所以要我们改变，首先必须深入了解才有可能。就因为没有觉察，所以我们极不容易看清楚自己的所做所为，就像如果我们到哪里都戴着太阳眼镜，最后一定会习惯世界的颜色就是那么暗，再也不知道其实这里面的所有颜色都已经被我们扭曲了：因为没有觉察到「阴影」的存在。所以我们就盲目的看不见自己怎样在构筑自己的灵修信仰，又怎样在扭曲这些东西。悲哀的是，我们做了这样的扭曲，又不自行检查，于是我们便活在虚妄之中，用灵修去肯定自己的病态。

    身为心理治疗师，我的工作使我觉察到这种「扭曲而又不自觉」的各种样貌。譬如有一位女性，修行的方式是严格清修，几近强迫性的担心任阿所谓「负面」的行为，一直注意自己的身、口、意等行为是否失当。原则上，这符合她接触的某些佛法，但是这种强迫心理，却对她的自我价值感造成了二度伤害。她认为自己绝对不会「够好」，因此总是要把自己对自己真实的感受隐藏起来。另外一个实例也是一位女性，这一位女性总是牺牲自己照顾别人，表面上看这是真正的、慈悲的无私；然而她自己内在的感觉却是「绝望」，因为她认为自己唯有为了别人放弃自己的需求，才会被接纳。修行本来应该带给她欢喜和宁静，然而却只是更加深她的绝望，更让她厌恶自己而已。她的自我牺牲其实是自我虐待。

    在个人层次上，我们都要为自己灵修上的扭曲及自我欺骗负责，也都要处理自己造成的后果。灵修病态变成「宗教」，是我亲身遭遇的痛苦经历。那是我接近三十岁的时候，那时候我有一个女朋友，后来结识了一个藏密修行很有经验的人．对方有老婆、两个孩子，很有人格魅力，还把自己的家弄成佛修中心。他热烈的信仰印度圣人莲花生大士----把佛法传入西藏，身旁有两个护法，一个是曼达拉瓦( Mandarava )，一个是耶喜措嘉(Yeshe Tsogyal)。这个人自愿当我女朋友的师父，我女朋友就去跟他学习，和他住在一起，学习修行。

    有一次她回来，我才知道她和他住在一起要做的其中一件事，就是做他的爱人。他说服他太太，说他和我女朋友这一层关系很重要，因为这一层关系很特别，是很深的灵修体验。他太太很痛苦，但是还是同意他有时和我女朋友睡，有时和她睡。我问我女朋友这是怎么一回事，她只说这是修行的一部分，就像莲花生大士身边也有两大护法一样，我必须接受。他们两人都说我绝对无法了解他们在性关系中达到的灵性巅峰，因为太纯粹了，所以这种高峰不会有什么问题。他们认为，我的问题在于我太执着，我应该舍掉她，让她享有那高层次的爱。她说她把他视为上师，所以必须和他在一起，无法顾及他太太和我的痛苦；不论如何，我就是因为执着才会痛苦。

    这个人愈弄愈极端，后来还穿上僧袍，戴上瑜伽行者徽章，来找我们。有一天他走过来告诉我说，他和我女朋友睡，我应该容许，因为这可以好好修练我的宽容心；如果我反对，那就表示我修菩提心是没希望的。这使我受到惊吓，也受到了伤害。那时候我年轻无知，又很软弱，无法接受这一切，却又无法质疑他；他说服我这一切对我的修行是最有益的，他对我的女朋友的爱是这么纯洁，所以他们的所做所为是对的。

    我之所以要说这个故事，是因为这就是「自我」扭曲之后的典型妄觉。多年后，这个「师父」却一副憔悴模样来找我，引起我无限的深思。他说我的前女友为了另一个男人离开了他，他需要找人谈一谈，并且为以前那样对待我表示抱歉。我好不容易才忍住而不斥责他。

    前有弗罗伊德，后有弗洛姆，两人都说精神官能症是个人的宗教；又说宗教运动和信仰之所以有力量，就在于宗教给个人的精神官能症一种集体认可。没有什么可怀疑的一点是，很多人所处的或周遭的宗教、灵修文化，都反映了个人的病态。这一点在极端异教里面特别明显；凭借信仰之名，带领教徒进行极端的，自我毁灭的行为，例如盖亚纳这个位在南美北部的共和国发生过的教徒集体自杀事件，或是日本东京奥姆真理教徒在地下铁散布毒气等事件都是。

    现代人的生活，常常让人感受到程度不一的疏离，而宗教或异教若是提供了的某种庇护，自然相当诱人。活着而感觉疏离，没有安全感、价值感，又有无力感，这时有个上师或宗教能提供安全或「救赎」，自然能够让人安心。不幸的是，总是有一些人假藉灵修名义，利用他人的弱点和缺点；某些基本教义派表现的狂信、盲信，便是宗教伪装之下的集体歇斯底里症，而这是信徒个人的恐惧及不安全感造成的。

    所以我们同样可以说，我们建立的灵修体制和信仰系统，常常也是个人精神官能症合理化的表现而已。这并不是说灵修本身便是病态的表现，而是说，我们内在精神官能症的力量，常常是比较强的，而且不幸的是，也常常较不为我们所知。的确，内在精神官能症的力量之强，有时候连最可靠，最权威的灵修教派都会被它主宰。例如，我们可以扭曲佛教基本教义，做为自己「混乱」的借口；我们可以为自己的扭曲找理由，让自己和别人都相信那是对的。

    我举一个例子，那是在英国夏汉佛学院( Sharpham Buddhist College)讨论到佛教的转世观时，有个人强烈主张，不必相信转世一样可以修练佛教的各种原理。原则上当然没错，只是你会注意到他伸张自己信仰时那种强烈的情绪。他的论辩很有说服力，但是那后面背负的情感似乎更耐人寻味；他的信仰那么坚定，似乎是在防卫某种危害他的东西。问他如果转世是真的，他有什么感觉，他回答说，那就可怕了。原来他的「合理化」行为只是逃避的手段，让自己不必处理「死亡」以及「死后」造成的恐惧。

    所以灵修病态是个人现象，也是集体现象。在个人方面，我们会不知不觉被「勾结」个人病态的集体环境拉过去；在集体方面，我们创造的体制也可能有根深柢固的病态，而这种病态又已经正常化，所以我们看不出其中的郁结。这一方面，我忍不住要举父权制的宗教传承为例。父权人物及体制----佛教也不例外----的权力及权威向来没有人质疑，但那的确就是病态的表现，只是为了维持传统及灵修权力。

    观察那些由灵性导师创立的体制，我们会发现背后韵情感文化，往往呼应的是失常家庭产生的病态。把导师理想化，加上学生之间的竞争、妒忌和争宠等，在在都强烈反映了「亲子互动」这种心理根源。这通常都要等到发生事情，学生开始质疑师父在团体中的角色时，才会成为重大的问题。最明显的例子，是师父滥用自己的权威，这时候潜在的病态便会打破集体的迷思。

    所以，在集体层面上，潜在的病态造成郁结的环境要持续很久，才会有某种历程开始动摇其基础。这时候，健康的表象上面开始出现裂缝，但往往无法填补，只能进行「集体整肃」(collective purge )。但这种整肃是否足以恢复集体的健全，抑或只是寻找代罪羔羊，那就要看是否全体都愿意面对其「阴影」而定。有时候，解散整个体制还不足以让它继续生存，但是我们可以说解散可能是此种状况下最健康的做法，因为灵修体制要是建立在根本虚妄的东西上面，一点好处都没有。

了了了

   灵修病态有多种面貌，其中一些在近年来已经逐渐显现。没有一种宗教可以避免阴暗面的产生，我们似乎有无限的能力，能够假藉宗教之名，制造集体偏见、伪善，以及党同伐异的仇恨。掀开宗教运动的表面，我们便看到下面隐藏了种种病态；这是个悲哀的事实。

    很不幸，佛教体制也不能幸免，而我们其实都是这个问题的一部分。我们会扭曲灵修来掩饰自己的病态；我们必须体认到这点，否则我们便会在灵修的伪装之下，坐视虚妄的存在。说佛教没有这种倾向是不对的，因为佛教确实也有这种倾向。佛教和其他宗教一样，有赖于信徒个人愿意诚实的检视自己，正视「阴影」，并承担起其中的责任。

    要找出自己的盲点，挑战众人信以为真的信仰及行为，就要活得诚实。有的体制因为教条或狭隘而开始腐败，有的因为病态的扭曲成为一时的避风港，但只要我们愿意继续追寻，我们还是可以信任这样的体制；有的师父因为权力而自我膨胀或对自己的弱点盲目，但只要我们愿意挑战他，也准备要从自我欺骗中觉醒过来，我们便可以信任这师父。不努力这样做，是违背佛陀追寻真理的心。

     要处理「阴影」及个人病态，就要先处理感受和情绪；感受和情绪决定了我们碰到事情会如何回应，还影响我们生活中的各个层面，要是无法处理好感受和情绪，生活就会变成难堪忍受的挣扎。佛教观点一再强调「苦」这种根本经验，但这种经验，大部分决定于我们处理情感的能力。人生的问题和挑战会造成我们的痛苦，但关键不在改变世界，而是改变自己的心。只要心是明净，广大的，人生的痛苦与压力就不会等于个人的磨难。

    可以健康的响应自己的感受和情绪，就可以改变自己的生活质量。从小到大，我感觉最失望的一件事，就是没有人帮助我处理这一部分。这种经验一定很多人都有，身为心理治疗师，我的主要工作，便是帮助个案找出处理情绪的方法。佛教心理学和坐禅之所以吸引我，毋庸置疑多半便是因为佛教心理学及打坐可以观照我们的感受；佛教各派的处理方式稍有微妙的差别，但是都以情绪管理与转化为主。

    探索如何「管理」情绪的时候，我发现把我的两个背景放在一起看很有用，一个是担任心理治疗师的经验，另一个是打坐的经验。我刚开始做心理治疗师时，就知道这两者处理情绪的方法不一样，基本上：心理治疗关注的是情绪模式的根源和探索，佛教关注的则是控制并驯服情绪，以达到心灵的祥和状态。我后来渐渐对这两种途径有更深入而细微的了解时，我发现不论在我的工作还是个人生活上，心理治疗的觉察和佛教的内观，两者都可以相辅相成。

   不过，在这样的探索过程中我发现了一个问题，那就是，有人用修练打坐来逃避情感，而不是转化它。维尔伍德说这种逃避叫做「灵修绕道」。

    灵修真正整合到生活里面，就会时时刻刻反映在我们对感受和情绪的处理上面。有的人虽然宣称在打坐上很有经验，但是在情绪的处理上还是显露了很大的问题，要不就是很不健康的压抑自己的感受和情绪。这就产生了一个问题，那就是，从打坐参禅而有很深醒悟的人，是否就不会再有情绪？

    有些人很有趣，每当我说我对什么事有什么情绪反应的时候，他们总是说：「怎么会？你是佛教徒，不应该有情绪问题才对。」显然他们认为打坐就是要去除感受和情绪。而我的回答是，佛教徒修行的目的不在于变成情感淡薄，而是在于以健康的方式处理情感；也就是说，我们对事物有感受、有情绪反应不是问题，怎么处理情绪反应才是问题。

    感受和情绪产生的时候，我们的反应方式有几种。我们可能完全陷在其中或是----用心理学的话说----经历一种「情绪认同」，这时候我们感受到的情感力量是压倒性的。如果我们受到的是伤害，我们就会完全陷在伤害之中，好以我用本身就等于那个伤害一样；感觉到不堪和心力交瘁，好像伤害就是我们全部的世界。甚至，我们还会本能的对伤害做出反应，我们会崩溃，会攻击，或是变得很有防卫性。人在「情绪认同」的状态中不太能够觉察自己的情绪历程，无法「目睹」那个经验，因为已经迷失在其中。

   迷失在感受之中，没有觉察力去观察自己的情绪时，我们就彷佛了无知觉一般，更不要说去观照引发情绪的历程。这时，如果有办法让这个历程「慢下来」，我们就会看到，情绪刚开始时只是小小的，但随着我们的反应，便开始变大，到最后就崩溃了。

   我想到以前在喜玛拉雅山静修的时候，一到雨季，我就住到更高的山上，在那种高度可以看到天空呈现的各种景象，我常常坐在石屋外面眺望山下的草原。往往，原本湛蓝的天空突然变成深黑色，出现的白云顺着气流排成一条一条的，然后愈变愈粗。大约一个小时左右，我的眼前就有庞大的积云，逐渐往上堆，一直到达同温层。这时我便会看到中间有一个高压的暗色核心，接着这个核心开始打出闪电；核心压力愈来愈强，好像有个东西不得不从其中挣脱出来，于是就开始打雷了。最后，那团云下方突然开始下起倾盆大雨。在印度那么多年，我太清楚身在那暴风雨中是什么感觉，那些积云聚集的雨量下下来却一下子就停了，大自然真是奇妙。

     我从居高临下的位置，看到一片一片的云往地面飘散，释放了乌云层核心的压力，使这个核心解散、消失。能量既已释放，那里面的大自然力便减弱了，形成乌云的条件也消失了。那些云慢慢又变成一排一排，顺着气流飘浮。最后，残存的云朵消失，天空又恢复原来的一片湛蓝。

     我常常想到，心的本质和天空云层的形成实在很像。我们唯有让自己的内在历程慢下来，才能够看到许多细微之处。情感源自于对环境的细微反应----维尔伍德等人称为「体感」( felt sense)，这种细微的反应是由视觉或声音，乃至于短暂的思绪触动的。藏语tsorwa，字面义为「感觉」，既指身体的感觉，也指情绪；那是身体感觉里面一种与环境的微妙关系，并且一直存在着。我们活着，随时都在接收信息，并且很快的产生种种感觉，以及对这种种感觉的概念，但这个过程实在太微细了，所以我们不会意识到。这种不明确，微细的感觉，会逐渐更加清楚，就像一排一排的云从天空中冒出来一样。等到感觉愈来愈强，达到某个程度之后，就变成了注意的焦点，同时也可能刺激我们思考，让整个历程更加强化。但是等到这种感觉强到让我们觉得有张力时，整个人就会开始「收缩」；这是我们对不舒服的一种本能反应。这一收缩，感觉又更加强烈，最后逼得我们不得不采取行动来挣脱那种不适。到了这个阶段，我们便会经验到「倾盆大雨」，情绪四处「泼洒」到环境之中。这个时候我们已经失控。

     这种「挣脱」会有某种效果，所以我们会慢慢平静下来。但是问题在于，这样的挣脱到底是健康的，抑或只是情绪压力的表现而已？

     从心理学的观点来说，有些人认为这种「宣泄」是有益的；但是在心理治疗界，多数人都认为那只是治标而已。以佛教的观点来看，这种「宣泄」，因为是不自觉，失控的表现自己的情感，所以只是在延长业力而已。

    这样说的话，治本的方法在哪里？要用什么方法因应？治本的方法不在于不要有情感，因为这无异于掐死我们自然的情感；但也不在于老是要表现情绪，释放压力。

  以传统的心理治疗观点来看，处理情绪的历程，从所谓「反认同」  (disidentification )开始。「反认同」指的是跨出情绪「积云」的中心，然后观照整个历程。这有几种方法，有的人用的是给情感命名的方式，例如「我对这件事感到很『愤怒』。」以这样的「命名」方式，取代到处乱发泄怒气；有的人用另一种类似的方法，也就是给自己的情感状态取一种内在「次人格」（sub-personality）的名称，譬如向自己承认自己是「残暴，愤怒，伤害子女，霸道专横的父亲」，给自己的情感状态一种次人格面貌，可以在某种情感状态产生的时候，帮助我们了解自己的整体样态。…….

-        荣格与密宗的29个觉 ， 作者Rob Preece ，耶喜喇嘛的学生，算是西方第一代学藏传佛教的老外吧

妙验

沙发

丹桂楼台

叹息，不知道说什么。

桑吉吉

开始以为是楼主自己写的。
坦率讲，这篇文章讲的一个根本的内容：不要欺骗自己！
要面对自己真正的需要，灵修也许真的不是避风港，人，只有面对自己以后去灵修才是真的修行。可惜，不是每个修行人都知道这个道理的。

天青琉璃

对于准备或已经有过长期静修的人来说，很应该用这个文章来警醒一下自己，照照镜子。

blursky1058

老外看问题的角度很有趣，这就是文化差异而表现的形式

慧灯元照

基本上没看懂
但他说的佛教存在的问题，的确存在。集体的盲目，个人崇拜，党同伐异，反正有人的地方就有江湖呗，任何一个社会圈子都一样啊。

桑吉吉

也许不止佛教，可能所有的宗教里面都有这样的人和事。。。

妙验

道理很简单  只是文字组织比较严密
外国人的文句都是这样的特色

narraboth

講到親子關係的那段很有意思。看到很多黏著上師，跟師兄弟搶上師的人，好像頗有些人都有原生家庭的問題。有歷練跟修為的上師當然看出來這些糾結，但是仍然要針對每個人的問題善巧對應，可見得當貨真價實的具德上師並不容易。

落花化尘

好文！

似水流年

了了和了了了是同一个人吗。

闲云~

特别的视角....心理病无处不住...

佛教徒称为业力的东东,包含心理学上对人类心理的剖析.或着.具体化了恶业的形象...看着很爽

blursky1058

老外看问题是从心里角度来谈，是否成功克服也是这样来说。

我们这里有问题了，就谈到鬼啊，非人的原因。

嘿嘿，都有点神经过敏.....