印順法師美文回顧一：上帝愛世人？

景宗

青年節前後，和平東路ｘｘ會的兩位基督教友，特地夜晚來訪，並送我一部 新舊約全書──「聖經」。我與新舊約全書，別來已三十多年了！這一次一旦重 逢，真有「他鄉遇故知」的感覺。對這兩位基督教友的好意，我深深的感謝她們 ！記得我在學佛以前，也曾聽過牧師們講道；也曾作禮拜，按時禱告；而且也曾 像熱心的基督徒那樣，每天讀「經」。我那時的讀「經」心得，不一定與神父、 牧師們的神學一樣（其實他們也不完全一樣），但覺得有些心得，也著實可以作 熱心的神教徒的參考。所以一旦與新舊約重逢，就想起要多少寫些出來。

一 上帝愛世人的根本立場

　　一、上帝的愛：「上帝」是道地的中國名詞。西方的一神教傳來，將名為耶和華的神，譯為上帝（或譯作「神」）。這樣的譯語，沒有甚麼不可以。不過中 國的上帝，與名為耶和華的上帝，決不因同名上帝而含義一樣。這如同稱為人， 而或者是賢是聖，或者是巨兇大惡一樣。這裡不談中國上帝與西方上帝的同異， 而要專談耶和華上帝的愛世人。

　　耶和華上帝的愛世人，在神教徒的心目中，是千真萬確，無可懷疑的事實。 試略舉三項，就可以看出耶和華上帝的愛世人，愛到了怎樣的程度。

　　一、「神（上帝）用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有 靈的活人」。（創二‧7 ） 「為他造一個配偶，幫助他」 。 （創二‧18） 「神賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地。也要 管理海裡的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物。神說：看哪！我將遍 地上一切結種子的菜蔬，和樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物」。 （創一‧28）

　　二、「耶和華說：我要將所造的人，和走獸並昆蟲，以及空中的飛鳥，都 從地上除滅」。（創六‧7 ） 「神曉諭挪亞和他的兒子說：我與你們和你們的後裔立約……凡有血肉的 ，不再被洪水滅絕」。（創九‧8──11）

　　三、「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡 ，反得永生」。（約三‧16）

　　從第一項說，不要說耶和華不造人，就是造了人，如不給吹一口生氣，不再 造一個女人作配偶，那種泥偶人，永恆的獨身者，簡直使神教徒不敢想像。幸而 耶和華上帝的慈愛，竟然吹了一口生氣，而且給了一個配偶，這才成為活人，成 為有女人可管轄的男人──「對女人說：我必多多加增你懷胎的苦楚……你丈夫 必管轄你」（創三‧16）。這應該怎樣的感謝上帝，至少男人們應該如此。而且 ，造了一切樹果，一切魚鳥獸類，給人作食品，使人得到充分的口福與營養。這 難怪神教徒的禱告，首先要感謝耶和華上帝的恩典。而且「每飯不忘」，總要謝上帝賜給我飯吃」。

　　從第二項說：神對人是這樣的慈愛（如上項所說），而人類卻「在地上罪惡 很大，終日思想的盡都是惡」（創六‧5 ）。耶和華有此權柄，有此大能，不應 該將人類殺盡滅絕嗎？這才「四十晝夜降大雨在地上」（創七‧12），造成了最 大的洪水氾濫，人類和鳥獸等幾乎都斷了種。那僅存的挪亞全家，趕快「拿各類 潔淨的牲畜、飛鳥，獻在壇上為燔祭。耶和華聞那馨香之氣，就心裡說：我不再 因人的緣故咒詛地，也不再按著我才行的（降大洪水）滅各種的活物了」「創八 ‧20─21）。耶和華天恩浩蕩，竟然與挪亞父子們立約，「凡有血肉的，不再被 洪水滅絕」（創九‧11），使人能安心生活下去。大家想想，被共產黨徒稱讚為 農民革命的張獻忠，在他的七殺碑上，雖也知道「天（神）生萬物以養人，人無 一德以報天」，卻只知「殺殺殺殺殺殺殺」，而不知在快要殺盡四川人時，與四 川人立約，從此封刀（也許是四川人沒有挪亞那樣，懂得感恩獻供的緣故）。唉 ！張獻忠到底是匪類，耶和華到底是上帝！這麼一對比，不但顯出耶和華的愛世 人，也看出西方上帝的智慧了！

　　拿第三項來說，耶和華的恩德可大了！上帝造人，而人卻盡量的作惡。上帝 勸也勸過，罵也罵過，打也打過，殺也殺過；威脅、利誘，什麼辦法都用過，而 結果是一切毫無用處。人類還是我行我素，在罪惡中走向毀滅。連耶和華一心一 意所選定的以色列人，也腐敗得國家破亡，民族流離。這簡直故意與上帝為難， 使上帝從亞伯拉罕以來的無邊祝福，完全落空。這幾乎要使人懷疑耶和華的智慧 與能力了！於是乎，耶和華不惜將他的獨生子──耶穌先生，下放到人間（在神 學上，這是上帝退休，聖父的時代過去，而聖子耶穌的時代到來）。耶穌先生要 以他的血，代替萬民的罪惡，而死在十字架上，讓萬民有進入天國的可能。唉！ 這真是耶和華的恩德說不完！

　　二、這也算是愛世人嗎：上帝愛世人，雖在西方神教徒的心目中，千真萬確 ，無可懷疑，而東方人，中國人（洋化者除外），總覺得不是這一回事，從內心 生起懷疑：這也算是上帝愛世人嗎？天地萬物的存在，女人的存在，是否上帝所造，這涉及無可徵信的創造論，姑且不論。現在假定，這一切是耶和華上帝所造 的，交給人類管理享受的。但是耶和華是否真愛世人，也還是大大的疑問。以男 女關係來說，打開歷史，翻開新聞，充滿了以男女關係而引起的無邊糾紛、罪惡 、痛苦。拿花草果木蔬菜來說，不但荊蔓莠草，人類服食毒草毒果而致命的，也 是常有的事。有些花香，嗅到了就能使人中毒。尤其是鳥獸蟲魚，當然人類常常 的吃他，駕御他，而人類受他們的損害，如虎狼的吃人，蚊蚋的吸血，似乎也不 能說是上帝創造來愛世人吧！最難以理解的，人身常生一些寄生蟲，如蛔蟲、絛 蟲、吸血蟲等，專吸人的血液而生活。這怕不是耶和華上帝愛世人，創造蟲魚鳥 獸，以供人管理服用，反而是耶和華愛蛔蟲等，創造人類以作他們生長繁殖的溫 床了！問題越說越多，上帝愛世人的事實，也越來越難信了。就像耶和華以洪水 來毀滅一切，僅挪亞一家倖免於死。這位西方神教信仰的典型人物──挪亞，竟 然目睹一切的毀滅而無動於中，還會感謝那位毀滅一切的耶和華上帝的恩典，向 他獻燔祭。這種西方式的信仰，叫東方的中國人，怎能信受呢！又如人類，有些生而貧窮的，生而殘廢的，生而狂騃的，生而為奴隸的，耶和華上帝到底憑甚麼 而厚彼薄此？耶穌先生一次醫好了生來瞎眼的，有人問起這生而瞎眼的原因何在 ，耶穌先生以為：「不是這人犯了罪，也不是他父母犯罪，是要在他的身上顯出 神的作為來」 （約九‧3）。在耶穌先生看來，這是非常合理的。但現代的世界 上，多少人生而殘廢的，畸形的，狂騃的，這都是為了「要在他身上顯出上帝的 作為來」嗎？耶穌先生這一套理論，東方的中國人，也永遠的搞不通。

　　神的主宰一切，或說神有仁慈的恩德，這在東方的中國人，就是一切民族， 都有這樣的意識存在的。無論是自然，社會，自己的身心，都不只是美好的。如 雨水的滋潤一切，也可以洪水氾濫。連耶和華賜給人吃的（在中國，名為「靠天 吃飯」），有時也會因噎塞而死；或者骨骾在喉，上下不得。對於這些，在神明 主宰一切的意識中，神教徒就會說出許多大道理：對人類有利益的，這是神的仁 慈。使人感受苦難的，這是神的公義，神的憤怒，神的考驗。還有，一切於人有 益的，歸於上帝；於人有損害的，屬於惡魔。照這樣說，不但神與魔對立（近於善惡二元論），而神的愛世人，也不能確定。因為上帝有愛也有恨，既可以說愛 世人，為甚麼不說上帝恨世人呢！東方的中國的神教觀，到此為止。所以，說到 「天有好生之德」，又說「天地不仁」。既看到「天地之大德曰生」，又看到「 天發殺機」。儘管畏天、敬神，有時卻說出「天胡不弔」（上帝為甚麼那樣不憐 憫），「天道難論」，「天道無知」；甚至會說「天道有禍福而無賞罰」。遠在 戰國時代的文藝大師屈原，由於忠君愛國而得禍，滿腹牢騷，就不客氣的向上帝 責難一番，名為「天問」了。可是希伯來的偉大宗教家，為了貫徹上帝的絕對性 ，而宣說上帝是絕對完善的愛；因為唯有這樣，才能達成唯一絕對的主宰意欲， 與絕對完善的道德意識的統一（表現在世間事實上，就是強權與公理的合一）。 這一工作，從先知時代開始，到耶穌先生的被殺而草草完成。可是這麼一來，生 長在反極權意識，充滿人道與理性文化中的東方人、中國人，越來越搞不通了！ 不免隨時從內心泛起疑問：「這些也算是上帝愛世人嗎」？

景宗

三、站穩自己的立場：對於「上帝愛世人」，東方人多數不容易明白，西方人卻能信得過──現在可也不成了。生在中國的我，從前熱心讀「經」的時候， 起初也一直想不通。好在我前生修得的慧力不錯，終於豁然貫通。本來，不要說 教宗，就是普通的神父、牧師，一定是（希望如此）心裡有數，不消多說。像我 下面所要說的，他們會如數家珍的，知道是引用某書某章某節，覺得這隻迷失的 羔羊，摸到羊門而怎麼又走了。對神父牧師們，雖然不消說；可是那些為了奶粉 舊衣，為了留學，為了政治而信教者，不免會偶爾泛起疑情。為了幫助這些半信 不信，似信非信的教友們，我是不惜眉毛拖地，洩露天機（依中國傳說，洩露天 機，是干犯天怒的）。現在，我要直捷了當告訴教友們：你是人嗎？你是人，就 要站穩你做人的立場，認清你與耶和華上帝的關係。要知道，不能徹底的信仰上 帝愛世人，毛病在「立場不穩。認識不清」。

　　人是甚麼？人是耶和華上帝得意的作品（有時也會失望）。人是被造者。神 是創造者。雖然人蒙耶和華上帝的恩賜，負起管理世界萬物，享受一切的責任與 權利，但在被造的立場來說。人算是甚麼呢？創造主對於被造者，有支配的完全自由。如搏土的工匠，要造成花瓶，就是花瓶；要造成尿罐，就是尿罐，尿罐還 能埋怨工匠的不平等嗎？工匠造了花瓶，如果看不順眼，打壞了重做，花瓶還能 怪工匠的不盡心嗎？被造的陶器，誰能說工匠的不是呢？耶和華上帝是創造主， 一切屬於上帝，上帝愛甚麼就是甚麼。所以，無論甚麼事，在耶和華來說，永無 錯誤，完全正確。人在耶和華眼前蒙恩，叫人負起管理使用的責任，那不過等於 奴僕，稟承主人的意思去執行而已。主人說先掃地，就先掃地；主人說後擦椅子 ，就後擦椅子；奴僕還敢變動工作的先後次序嗎？說開門就開門，說關起就關起 ，主人是絕對的支配者，就算人是高等的奴隸，總還是奴隸，除了執行主人的意 思，還能自作主張嗎？所以耶和華上帝的真實信徒，在禱告中，總是不斷的：「 主呀！主呀！你的僕人」。一定是無條件的服從，上帝的意思不會錯而永無怨望 。這種主奴關係，新舊約到處啟示我們，而耶穌先生特別說得明白。所以，耶和 華上帝的兒女們，耶穌先生的門徒們！你們要站穩自己──奴僕的立場，認清人 與上帝的主奴關係，這才能打開了進入天國的大門。

依舊約所說，人因為犯罪，才受到生活的種種艱困。至於生而聾啞。生而畸 形之類，那是上帝意志的自由安排，被造者是無權過問的。健康富有的，忽而成 為貧病，也是耶和華的意思（被汽車壓傷壓死，也應該作如此想）。舊約的『約 伯記』，對這說得極為透徹。約伯是一位義人，由於撒旦的搬弄，耶和華上帝也 就重重的打擊他一下，考驗他一下。約伯貧病交加，痛苦不堪！約伯覺得自己是 誠信上帝的，奉行公義的，那為甚麼會有此遭遇呢？於是乎他希望早點死去，希 望能找到耶和華，向耶和華訴冤，與上帝辯個明白，到底為了甚麼？末了，耶和 華向他現身，責問他，使約伯承認自己的錯誤。約伯的確是錯誤了！他忘記了自 己的奴隸立場，忘記了被造者在創造主面前的地位。心懷怨望，就是缺乏信心的 表示。他竟想早一點死去，而不知人的生存，是上帝的權力，不是上帝的意思， 誰還能讓他多活一刻嗎？奴隸難道還可與主人辯論嗎？作為真誠的耶和華的信仰 者，必須培養奴隸意識，習以成性，這才能無條件的信賴上帝，才能一切榮耀歸 於上帝。富貴是上帝的恩賜，貧賤是上帝的好意。上帝要我活著，我就活著；要我甚麼時候離開世間，我就甚麼時候離開（這叫「蒙恩奉召歸天」）。一切屬於 上帝，一切榮耀歸於上帝。這樣的信，才是耶和華上帝的標準僕人，也才能完美 地信受「上帝愛世人」 。

　　或者以為不然，現在是民主自由的時代，反奴役的時代，耶和華與耶穌先生 的道理，正以民主自由平等的姿態，到處推銷，怎麼說一個真誠的天主教友或基 督教友，要養成奴性，無條件的服從，才能相信上帝愛世人呢！而且，即使是主 奴關係，奴隸也有他自己的人格，怎麼可以唯主人的命令是從呢！要知道，希伯 來的一神教，連耶穌先生的福音在內，正是淵源於奴隸社會的時代，現實世間的 主奴關係，被反映而鑄成宗教意識。奴隸社會的奴隸，是一切屬於主人的，要打 、要殺、要出賣，主人有絕對的權力。奴隸們穿的、吃的，都是主人的恩賜。奴 隸們除了忠實執行主人交下的工作而外，還有甚麼？惟有仰望主人的顏色，希望 取得主人的歡心，因而在主人的眼前蒙恩。唉！時代變了，這種奴隸社會的奴隸 立場與主奴關係，也一天天沖淡了。我真為耶和華上帝與耶穌先生擔心，奴隸社會主奴關係的宗教意識，能維持到幾時呢？

　　說到奴隸也有他自己的人恪，這種鬆弛了的，東方式的奴隸，不可以拿來解 說一神教的奴僕。在中國，在印度的佛教，說到主奴關係，即使有階級性，義務 也是對等相互的，不是片面的。奴隸在中國的地位，決與耶和華及耶穌先生所想 像的不同。這所以，獨斷的唯物論者馬克思，也不能不承認亞細亞的生產樣式。 這種否定奴隸的人格與自由意志，而進行大量的買賣行為，在耶穌先生的道理風 行，被歌頌為「上帝的旨意，行在地上如在天上」時，曾在新大陸大行其道。可 以想見天上的、地上的奴隸，是怎樣一致了！我是中國人，無法養成耶和華與耶 穌先生所要求的奴性。我一向不願意作誰的主人，也不願作誰的奴隸。所以我非 常抱歉的，離開了耶穌先生而進入佛教。

　　我雖不能成為耶和華上帝的僕人，不能承認上帝愛世人，但我不反對神教的 信徒，反而希望他們真正地信。所以不惜洩露天機，剴切說明了，要信你們的主 ，必須站穩奴隸立場，認清耶和華與自己的主奴關係。惟有這樣，才能無條件的，由衷的深信上帝愛世人。應該隨時想到，在創造主的面前，自己的一切屬於上 帝，上帝愛怎樣就是怎樣。那你才能深信上帝愛世人，你才會蒙受上帝的恩典。 切勿接受那些虛偽傳道者的謊言，把耶和華上帝與耶穌先生，描寫為民主，自由 ，平等的性恪。這樣的混淆了耶和華與耶穌先生的真面目，使你立場不穩，認識 不清，那將永遠成為半信不信，似信非信的可憐者！


二 耶和華所喜悅的人──盲目無知識　　一、不得知道善惡：上文說到，要站穩奴隸的立場，認清耶和華與自己的主 奴關係，這才能無條件的服從，信得過上帝愛世人。也就是說，這才是耶和華所 喜悅的人。忠實的奴僕們，在耶和華上帝看來，盲目無知識與分散無組織，是必 不可少的。先說耶和華所喜悅的盲目無知，這如舊約「創世記」所說：　　 「耶和華神吩咐他（亞當）說：分別善惡樹上的果子，你決不可喫，因為 你喫的日子必定死」（二‧16──17）「 蛇對女人（夏娃）說：你們不一定死。因為神知道，你們喫的日子，眼 睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。於是女人……就摘下果子來喫了。 又給他丈夫（亞當）喫，他丈夫也喫了。他們二人的眼目就明亮了，纔知 道自己是赤身露體」。（三‧5──7） 「耶和華說：那人已經與我們相似，能知道善惡，現在恐怕他伸手又摘生 命樹上的果子喫，就永遠活著。耶和華便打發他出伊甸園去」。（三‧22─ ─23）
　　在創造神話中，說到耶和華上帝把手創的人──亞當與夏娃，安放在伊甸園 中。「園子當中，又有生命樹和分別善惡的樹」（創二‧9 ）。據說，喫了生命 樹的果子，就永遠活著；喫了分別善惡樹的果子，就眼目明亮，能知道善惡。在 耶和華上帝的本意，生命樹果是可以喫的，只是不許喫分別善惡樹果，也就是不 許人有分別善惡的智慧。等到人喫了分別善惡的果子，有了分別善惡的智力，耶 和華就怕起來，怕人再喫生命樹果而永遠活著，這才把人趕出伊甸園去。這一神話實在太好了！使我們充分了解希伯來宗教──耶和華上帝的神格。本來，人在 喫了分別善惡樹果以來，大家的眼睛雪亮，誰也了解這一神話的意義。用不著我 來多說。只是有些人，迷戀伊甸園的盲目生活。關在思想鐵幕裡，成為有眼睛的 瞎子，所以不免再來解說一番。

　　耶和華對人說：分別善惡樹上的果子，你喫的日子必定死。蛇（魔）對女人 說：你們不一定死。雖然耶和華的意旨實現了，人是真的要死亡了，但依『創世 記』看來，蛇說的才是老實話──喫了不一定死。否則，為甚麼「耶和華恐怕他 伸手又摘生命樹的果子喫，就永遠活著」，而把人趕出伊甸園去？所以人之不免 死亡，不是為了別的，而只怪亞當夫婦，沒有把分別善惡樹果與生命樹果同時喫 下。否則，耶和華上帝也只能乾著急，無話可說了。

　　我們要進一步研究，到底為了甚麼，耶和華上帝（起初）可以讓人永遠活著 ，而不容許人類有分別善惡的智慧呢？這一問題，醉心盲目生活的神學家，雖然 熟視無睹（也許心裡有數），其實問題極為明白。分別善惡的智慧，意味著人類的自覺（由於眼睛明亮，覺得自己連衣裳都沒有穿），自由的思考（不服從耶和 華的禁令）。自覺與自由思考，是不會盲目信從的，是促成神權崩潰的有效武器 。例如歐洲的中古時代，神權的強力統治，因希臘自由思想抬頭，文藝復興而開 始崩潰。耶和華上帝的身分，是自以為創造一切，有權支配的宇宙大統治者。他 所喜悅的，是絕對忠實的僕人。奴隸可以永遠活著，接受支配，卻不可有分別善 惡的自由思考。如奴隸們有了自由思考，智力增長，這對於主耶和華，是何等威 脅呢？怎能使耶和華上帝不怕呢？耶和華禁止人喫分別善惡樹上的果子，無非希 望人類，永久盲目無知的，成為上帝忠實的僕人，永遠將榮耀歸於上帝。

　　站在希伯來的宗教立場，必須肯定這一神話的真實性。上帝創造了人類；人 類不聽吩咐，私喫禁果，而成為罪惡根源。罪人與罪人的子孫，永不能拯救自己 ，惟有信賴上帝的兒子──耶穌先生血的救贖。這是天主教、耶穌教的信仰支柱 ，絲毫懷疑不得。所以，惟有確認自己的奴隸立場、才能相信自己的眼目明亮， 分別善惡，是罪惡的；才能一心一意跟著耶和華與耶穌先生走。這是希伯來的宗教立場，迷戀伊甸園式的盲目信仰者，會深信不疑，不斷的讚美主。如從人的立 場，由樸野而進入文明的生活經驗，這神話也有他的部分真實性，而且也有片面 的高深哲理。不過，這只能使人成為半信不信，似信非信，或者不信的，我姑且 附帶的說在這裡，但希望虔誠的耶和華的忠實僕人，不要信以為真！
　　

景宗

人自從喫了分別善惡的果子，開始有了分別善惡的智力，才知道自己是光著 屁股走路，便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。從此，女人開始要受丈夫的 管轄，人要從地的勞動而得到生活（創三章）。這說明了伊甸園的生活，還過 著畜生一樣的生活，連隱蔽前後的那片葉子都沒有。此後要進入男性中心，女人 從屬於男人的時代；人要勞苦工作，進入農耕的時代。這個神話，就是那一時代 的產物。從人類史的觀點，這是人類的進步；是人類意識到自己是人，覺到人性 的尊嚴，要披荊斬棘，開闢出人類自己的天地──這是怎樣的值得歌頌！依中國 的儒學來說，「是非之心」，「羞惡之心」，是人的良知良能，是人類成賢成聖 的性德。佛法也與儒者一樣，認為「慚愧」（即羞恥心）是人與禽獸分別的所在 。「知善知惡」（陽明說是「良知」），是學佛者首先必備的正見。東方以人為 本的文化，對分別善惡的智力，慚愧的道德意識，一向把他看作向上向光明的動 力。人類理智的、道德的自覺，是那樣的光明，為甚麼希伯來的神學者，要看作 為了不聽耶和華上帝的吩咐，受上帝的咒詛，被上帝趕出樂園而受罪受苦呢？原 來人類文明的開展，不只是智慧與道德的增進，而也是面臨艱難困苦，憂苦的加 深。有分別善惡智力的人類，想得遠了、深了，不再像畜生一樣，臨時痛叫一下 ，過了等於沒有事（經驗久了，會養成本能的逃避等）。在面對艱困，或想到未 來的苦難時，雖過去的不就是好的，而每每憧憬那過去習慣了的一切。所以古代 的早期文化，多少帶有復古的傾向。在中國人本的文化裡，復古是法先王的禮治 政制，或是一任自然的無為而治。而希伯來的偉大神學家，由於習慣於天威咫尺 的主奴思想，所以將與智慧俱來的苦難重重，看作違反主上帝的意思而受神的懲 罰，滿心不願意於離開伊甸園的獨立生活。希伯來神學家的心境，是在開始踏上 自由園地時，面對人事日繁的社會，艱苦愈來愈多，迫得寄望於伊甸園式的盲目生活（或稱之為信心的生活）。不斷地向人呼籲，要人歸向耶和華為人類安排好 的樂園，承受上帝的愛。希伯來的宗教思想，隨時代而進步，地上舊式的伊甸園 ，新裝為即將到來地上的天國。然而，伊甸園式盲目無知的幸福。真的會到來地 上嗎？是人類所仰望的嗎？依東方的、中國人的看法，人寧可多苦多難，而不願 過那永恆的盲目生活。高等的奴隸，也不及貧苦的自由。不過，習慣於奴僕的思 想生活，如耶和華的忠實僕人們，又當別論。

　　這一神話所有的哲學意義，雖是片面的，但確乎是難得的！人因喫了分別善 惡的果子，而開始苦難的生活，走上死亡的命運。「你喫的日子必定死」，這是 甚麼意義呢？這是說，人類知識的開展，不離苦痛，反而失去了真理的永恆（其 實不是失去，而是從來沒有得到過）。在中國老、莊哲學裡，有著非常近似的思 想。莊子說到一則寓言：天帝為混沌日鑿一竅，七日通七竅，而混沌可死了。混 沌，形容那渾樸無知。七竅通，即知識開；知識一開，天真的生命也就完了。這 與『創世記』的神話，不是有著共同性嗎？這是發現了知識的相對性與缺陷，因為一般的知識，是現象的知識：是片面的；是有所知而有所不知的；是陷於無窮 思辯而永不滿足的，也就是不能沒有苦痛的；這不能與真理相契應，不能觸證絕 對的永恆。為了這，老、莊主張體道而返於自然。老子說「棄智」，「大智若愚 」。莊子慨歎於「吾生也有涯，而知也無涯」，而宣說「玄珠」（喻道體）不是 聰明人，有力人所能得，而惟有「罔象」才能得到他。道家的生活，是內與無名 相的道體相契應，而外則過著不用機巧，不事功利，還歸於初民的古樸生活（比 伊甸園的生活，還是文明得多）。而希伯來的宗教家，一直在宣說知識的空虛， 不能充實內心，不離憂苦，所以勸人無條件的信從主耶和華，過那盲目的信心生 活，從信心去接近上帝，而進入永生的領域。我深深地相信，過著信心生活的耶 和華的僕人們，是幸福的。然而知識真是可咒詛的嗎？如真的渾噩無知，怕連信 順耶和華與耶穌先生，也不會呢！沒有知識的增進生產，教會又從那裡來這麼多 奶粉與舊衣服呢！光著屁股走路的初民生活。真是沒有苦痛嗎？渾噩無知的初民 ，說他是幸福的，不如說他是反應遲鈍的低能。不信，請注意白癡、牛羊的生活！這些，神父、牧師、神學家，在虔誠的禱告上帝，為上帝作工的餘暇，不妨偶 然的考慮一下！

二、承認自己無知：現在言歸正傳。耶和華是不許人類有自由思考的，而人 類卻竟然不聽吩咐，喫了禁果，而能分別善惡了。這儘管是人類有罪。罪該萬死 ，但人類的知識，到底成為神權信仰的嚴重威脅。這樣，忠於耶和華的僕人們， 從耶和華得來新的啟示，而向人類勸告。首先，利用人類的知識不充分，如『約 伯記』三七──四一章所說：
　　「你若有聰明，只管說吧」！（三八‧4） 「你曾進到海源，或在深淵的隱密處行走麼」？（三八‧16） 「地的廣大，你能明透麼？你若全知道，儘管說罷」！（三八‧18） 「光明的居所，從何而至？黑暗的本位，在於何處」？（三八‧19） 「野山羊幾時生產，你知道麼？母鹿下犢之期，你能察定嗎」？（三九‧ 1）

　　提出這種問題，使你意識到自己知識的不充分，而俯服於神的足下。雖然有 些問題，現在是可以了解，可以做到的，但不知不能的還多著呢！所以只要人類 還有所不知（不能），耶和華就有存在的理由，耶和華將永遠存在於人類的無知 之上。西方神教徒的信心，也許訓練有素，沒有人敢說：耶和華哪！你知道麼？ 只管說罷！相信耶和華的代言者，也一樣的瞠目結舌。好在他說不出來，是上帝 的隱秘，是你所不應該過問的。你說不出來，那是你的無知，所以人應該信順耶 和華上帝，直到永遠！

　　三、知識服從於信仰：其次，要人將智慧安放於信仰的基石上。這是說，惟 有信神的，聽神吩咐的，神所喜悅的，才有從神而來的智慧。如說：
　　「敬畏耶和華，是知識的開端（所羅門講錯了。不聽耶和華而喫禁果，才 是知識的開端）」。（箴一‧7 ） 「神喜悅誰，就給誰智慧」。（傳二‧26） 「耶和華賜人智慧、知識和聰明，都由他口而出」。（箴二‧6）
　　反之，如不信耶和華，不聽耶和華的話，那智慧就不可靠了，不能得到上帝 的顧念。如說：
　　「要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明」。（箴三‧5） 「不要自以為有智慧，要敬畏耶和華」。（箴三‧7 ） 「凡自以為心中有智慧的人。他（神）都不顧念」。（伯三七‧24）

　　從上引述，可見要在信從耶和華的絕對主宰，絕對完善；也就是信得上帝沒 有不知的，沒有不能的，沒有不是的前提下。智慧才有意義，耶和華也才會愛你 ，顧念你，使你能蒙恩而得到永生。這也就是說：理智應服從信仰，人類的知識 應服從古老的神話。這一項原則。在歐洲教權隆盛的中古時代──黑暗時代，大 體是做到了。當時的哲學思辯，主要為了證明上帝，所以被譏為宗教的婢女。當 近代科學發軔的時期，科學家的發明，哲學家的遠見，如違反了古老傳來的上帝 意思，教會──耶和華與耶穌先生的代表團，有權強迫他撤回意見。否則。教會 要代表上帝來處分，拘禁他，或用火燒死他。我不能不佩服耶和華上帝的偉大！他真有先見之明，知道人類的知識開展。遲早會威脅主奴關係的穩定，而發生信 仰的動搖。所以根本不許人喫分別善惡的果子。然既經喫下分別的果實，要人類 的智慧永遠服從於傳統的信仰生活，也就不太容易了！教會的仇視科學，扼殺知 識，能有甚麼用呢！好在上帝的意思，非常暗昧，要經神父與牧師轉達出來，所 以神父與牧師們，大可標榜上帝的意思，而照著自己的意思行事。如中國的祭祖 問題， 梵蒂岡的上帝代表，就曾禁止又准許，准許又禁止，而現在上帝又可以准 許了。在以基督教為國教的美國，從前是達爾文的進化論，猴子進化成人的邪說 ，可以在大學傳佈，而不能向中學生說，不知現在又怎樣了！摧殘教會的、無神 論的共產政權，梵蒂岡──上帝在地上的代表團，從前是反共到底，現在也許要 作與共產政權和平共存的準備了。總之，這都是上帝的意思；上帝的意思，你哪裡知道？

　　不過，雖然理智服從於信仰，意識到自己的小聰明而驚佩耶和華的全知，有 時還可以做成上帝的僕人。但這到底是危險的，可怕的，不一定能承受上帝對世人呢、的恩典。所以最理想的，還是伊甸園式的初民，不識不知，而得到耶和華上帝 給予安排好的一切福樂。所以我敢補充耶穌先生的登山寶訓：「盲目無知的人有 福了，因為地上的樂園（地上的天國）是他們的」！

景宗

三 耶和華所喜悅的人──分散無組識
　　一、分散集合：想蒙耶和華上帝的喜悅，承受上帝的恩愛，除了自認無知， 或智慧服從於信仰而外，分散而沒有組織，也是必要的，這可從上帝的作為中看 出來。如說：

　　 「那時，天下人的口音語言，都是一樣。他們往東邊遷移的時候，在示拿 地見一片平原，就住在那裡。他們彼此商量說：來罷！我們要作俶。把俶 燒透了，他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。他們說：來罷！我們要建 一座城，一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上 」。（創一一‧1──4）「耶和華說：看哪！他們成為一樣的人民，都是一樣的語言，如今既作起 這事來，以後他們所要作的事，就沒有不成就了。我們下去，在那裡變亂 他們的口音，使他們的言語彼此不通。於是耶和華使他們從那裡分散在全 地上，他們就停止不造那城了」。（創十一‧6──8）

　　這一變亂口音的經文，神父、牧師、神學家，怕從來都讀不通，測不透上帝 的意思，讓我來把讀「經」的心得，向大家報告。人自從喫了禁果，有了分別的 智慧，耶和華就非常的擔心。「耶和華神說：那人已經和我們相似，能知道善惡 ，現在恐怕他伸手，又摘生命樹上的果子喫，就永遠活著」（創三‧22）。依耶 和華的意思，人不是上帝，就不能與上帝一樣的有分別善惡的智慧；人應該盲目 無知的，永作造物主的忠實僕人。現在有了分別的智慧，如再像上帝那樣的永遠 活下去，經驗累積而智慧一天天大起來，那簡直要與耶和華上帝稱兄道弟或取而 代之了。那還了得！不如趁人沒有喫下生命樹果以前，趕出伊甸園去，讓人接受 死亡的命運。然而死亡並不能阻礙人類智慧的增高，人類一代代延續，不但承受前人的經驗，而且又不斷的進步。到上帝要變亂口音的時候，人已經從農耕而進 步到工業，會造俶，會造城，還想造塔頂通天的高塔。造城與造塔，是「為要傳 揚我們（人類）的名，免得我們分散在全地上」。這是人類要過更有組織的生活 ；團結就是力量，從而顯揚人類自己，人類文化的光榮。人類散居，還那樣一天 天聰明，如再過城市生活，有組織的生活，那「如今既然作起這事來，以後他們 所要作的事（如升空，如入水，如征服太空等），就沒有不成就的了」。人類甚 麼事都能作，那還有誰將榮耀歸於上帝呢？這確是使耶和華擔心的事！但耶和華 上帝的智慧，到底是偉大的！他作成有效的對策──變亂人的語言。人與人間， 為了語言不通，而形成種族的不同。這不但造成了種族的，區域的不同生活文化 ，而相互對立；由於語言的隔礙，更不斷引起了矛盾、衝突、鬥爭，而對消了人 類團結進步的力量。所以耶和華變亂人的語言，目的在要人類分散。只要彼此間 多分散，多鬥爭，耶和華的大能，就會到處顯揚出來。因此，「耶和華使他們分 散在全地上，他們就停止不造那城（與塔）了」。由於人類不能團結，分散了力量，就無法完成這偉大的工程。人類做不到，耶和華就得到了輝煌的勝利。人類 分散了，就不免削弱了人類的智慧與力量（其實還在進步之中），鬥爭多，苦難 多，耶和華就可以振振有辭的，責備那些傲慢的人類，應受打擊與毀滅的懲處。 人類也會痛悔自己的罪惡，承認自己的渺小，而回歸於主耶和華的名下，接受耶 和華上帝的領導。耶和華叫人類分散對立，就是達成上帝愛世人的辦法。

　　二、反對成立國家：變亂口音一舉，上帝似乎是勝利了，但並非決定性的勝 利，人類還是向智慧、團結、能力而邁進。耶和華也就不斷的憤怒、抗爭而企圖 確保宇宙王國的統治。這是有上帝說為證的（神父、牧師們就是相信這樣的話） ，試舉兩例：

　　 一、「眾人彼此說：我們不如立一個首領，回埃及去罷！」（民一四‧4> ） 「耶和華對摩西說：這百姓藐視我要到幾時呢」？（民一四‧11） 二、「以色列的長老，都聚集來到拉瑪，見撒母耳，對他說：現在求你為我們立一個王，像列國一樣」。（撒上八，4──5） 「耶和華對撒母耳說：百姓向你說的一切話，你只管依從。因為他們不是 厭棄你，而是厭棄我，不要我作他們的王」。（撒上八‧7 ）「耶和華以 色列的神如此說：你們今日卻厭棄了救你們脫離一切災難的神說：求你立 一個王，治理我們」 ） （撒上八‧18──19）

　　第一例，是以色列民族，從埃及出來的時候。當時的領導者摩西，利用以色 列上帝耶和華的名義，鼓舞同族，而進行脫離埃及統治的鬥爭。在進入祖宗的故 鄉──迦南以前，居留曠野的艱苦生活，是可以想見的。每日喫嗎哪而生活，受 到生活的熬煉，也就不免有了怨言。「巴不得我們早死在埃及地耶和華的手下。 那時，我們坐在肉鍋旁邊，喫得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這 全會眾都餓死啊」 （出一六‧3）！「誰給我們肉喫呢？我們記得在埃及的時候 ，不花錢就喫魚」「民十一‧4──5）。民族的獨立固然重要，肚子喫飽也非常 要緊。這些牢騷，以人的立場來說，是人情之常。但以耶和華來說，就顯得不夠信心，不夠服從，免不得要發怒了。後來，以色列人聽到迦南地方的人民，強壯 有力，就失望的哀哭起來：「巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。耶和 華為甚麼（要）把我們領到那（迦南）地，使我們倒在刀下呢！我們的妻子和孩 子，必被擄掠。我們回埃及去，豈不好嗎？眾人彼此說：我們不如立一個首領， 回埃及去罷」（民一四‧2──4）！另立一個領袖，不只是不要摩西，而就是不 信任耶和華上帝的領導，嫌耶和華的領導無方，使大眾面臨絕地。嫌耶和華領導 無方，不再要耶和華領導，對於耶和華上帝的藐視，嚴重到甚麼程度！所以這一 次，上帝生的氣可大了，準備用瘟疫來擊殺他們──耶和華最心愛的以色列人。 後來雖答應了摩西的懇求，還是給了「你們的屍首，必倒在曠野」（在進迦南以 前就死了）的懲罰。耶和華上帝的法律是：誰不受耶和華的領導，誰就該死。上 帝的大慈悲，愛世人，是不能與統治人類分離的，因為上帝的身分，就是宇宙的 大統治者（主宰）。在上帝，非統治人類就無法愛人類，所以人類也就非服從主 ，作忠實的僕人，不能獲得上帝的愛。耶和華與耶穌先生的信徒婀！你們要記著：統治你就是愛你。

　　第二例，在以色列民族進入迦南，由祭師撒母耳頒導的時候。那時，以色列 還是部落（十二支族）時代，士師（祭師）治理──耶和華神權統治的時代。當 時的列國，都有了國家組織，有國王治理，以色列人也就向撒母耳要求，為他們 立一個王。從祭師治理到國王治理，本是人類歷史的一定演進，是可喜的進步。 但從耶和華的神權，神人間的主奴關係來說，那等於叛逆，不要耶和華作他們的 王了。所以耶和華對撒母耳說：「他們不是厭棄你，而是厭棄我，不要我作他們 的王」。人類由於眼睛明亮，人類文明進展到這一階段，任憑耶和華怎樣的全知 全能，也無法扭轉這一歷史的要求。雖然耶和華還是努力作最後的說服：「告訴 他們，那王將來怎樣管轄他們」 （撒上八‧9），服勞役，納賦稅，還要奪取他 們的財產。但人類有了國家組織的堅決要求，也就不聽耶和華的話。耶和華到底 是聰明的，見事已如此，反對無效，也就順水推舟，給他們立一個王了。

　　耶和華不願意以色列人成立國家，還是不願意人類的團結。人類集合於國家組織之下，至少是以政統教（怕還要政教分離……），人類再也不會無組織的， 受耶和華神權的直接領導了。國家制度是人類進一步的社會組織；在國家的統一 組織下，營為群體的活動。文化、事業、公共福利，一切都更迅速的進步。在這 大地上，人類要顯揚自己的名字，不再將榮耀歸於上帝。企圖反對國家，誹毀國 家為管轄人類，虐待人類的力量，耶和華早在馬列主義以前，吐露這種高見了。 其實，他們也不一定討厭國家，只是國家制的存在，使他們統治世界的雄才大略 ，無法實現罷了！

　　三、叫人家庭分爭：人類既有了分別善惡的智力，那惟有使人類分散、對立 、鬥爭，才能接受耶和華上帝的領導。這一政略，到耶穌先生宣揚福音的時代， 雖因人智進步，而大大修正了耶和華的意思，但以促使人類分散、對立，為達成 信仰上帝的有效方法，還是一樣。如耶穌先生說：

　　 「你們不要想我來，是叫地上太平。我來，乃是叫地上動刀兵。因為我來 ，是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏。人的仇敵，就是自己家裡的人」。（太十‧34──35） 「你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們：不是，乃是叫人分爭。 從今以後，一家五個人將要分爭：三個人和兩個人相爭，兩個人和三個人 相爭。父親和兒子相爭，兒子和父親相爭；母親和女兒相爭，女兒和母親 相爭；婆婆和媳婦相爭，媳婦和婆婆相爭」。（路十二‧51──53）

　　耶穌先生的福音，強調信主得救──主要是信上帝的兒子，信上帝的化身， 也就是信耶穌自己。他強調來世間宣揚福音的中心工作，是促使家庭內的自相鬥 爭，就是動刀動槍，也在所不惜。有些讀「經」而沒有讀通的好好先生，懷疑耶 穌先生那樣的愛人如己，不惜犧牲自己的生命，怎麼叫世人自相分爭呢？不只說 愛而又談仇恨，不說和平而強調鬥爭呢？這怕不是耶穌先生的意見吧！這是不明 白希伯來精神（也可說西方精神）的幼稚想法！如明白耶和華上帝的主宰人類， 是從人的分散對立中而完成統治，就容易明白耶穌先生這一平常的道理了。不過 ，耶和華上帝的愛世人，著重於種族的，不脫民族宗教的色彩。而耶穌先生的愛 世人，著重於個人的，使每個人因信而得永生。耶和華上帝（聖父）的時代，是 從嚴格統治人類，而逐漸失去控制，所以用分散──種族分散，階層對立，及無 組織以維持統治。耶穌先生（聖子）的時代，是大大革新，從頭收拾舊山河，這 就非採用矛盾鬥爭的神聖作略不可。不進行家庭的鬥爭，怎能達成新王國的統治 呢！

景宗

四 一貫之道

　　一、結說：要通達「上帝愛世人」的「經意」，必須確認上帝與人的主奴關 係，這才能得出「為了愛人，必須治人」的結論。有以為上帝與人為父子關係， 有以為耶穌與門徒為師生關係，這都是不對的。老子中學畢業，兒子也是中學畢 業，老子決不會心裡難過。如兒子大學畢業，那老子一定是特別歡喜。又如老子 官拜一品，兒子竟稱孤道寡，不論老子的表情如何，心裡總是不亦樂乎！父子的 關係是這樣的，而耶和華與人類呢？自己有智慧，卻不許人喫分別善惡的果子。人有了智慧，上帝就不願人類的團結，作成更大的事業。天下有這樣的父子嗎？ 這樣的耶和華，能相信是你們的父嗎？耶穌先生說；「學生不能高過先生，僕人 不能高過主人」（大十‧24）。僕人不能高過主人，以西方的奴隸社會來說，是 對的。學生不能高過先生，或者也是西方文化吧！但在東方，「青出於藍而勝於 藍」，受到人的稱讚。正因為學生高過先生，人類的文化才有進步！你能勝過耶 穌先生嗎？「上帝與人為主奴關係」，是讀通「聖經」的總線索，也可說是「聖 經」的一貫之道。確認了這，上帝愛世人的微言大義，才明白地顯露在人的眼前 。

　　我在讀「經」的過程中，偶然悟得了一點。這雖然又是洩漏天機，干犯天怒 的，但這奧妙的學問，我還是把他吐露出來。如中國有從堯、舜、禹、湯、文、 武、周公、孔子傳來的一貫政治哲學一樣，新舊約中，卻有西方真傳的一貫統治 哲學。扼要的說，盲目無知識，是愚民政策。蒙蔽人的眼目，管制人的思想，才 能造成狂熱的一致信仰。分散無組織──分爭，對立，仇恨，鬥爭，是分化政策 。運用這些，才能分散他們而集中到自己這邊來。這在中國的道家、法家，也多 少摸到邊緣，但那裡有耶和華啟示的博大精深呢？又如為了愛人，所以要治人； 為了深切的愛人，所以非嚴格的治人不可──愛與治的矛盾統一，是怎樣的奧妙 ！如應用這些而繪成快要到來的天國藍圖，作成響亮的政治號召：為了救人類， 解放人類，非經過專政，嚴格控制你、教育你不可。如宣傳到使人信仰，大家跟 著走，這就是應用耶和華上帝的統治學，到了爐火純青了！我起初希奇，希伯來 的偉大宗教，怎麼也搞這一套？但不久就明白：耶和華上帝是宇宙王國的大統治 者，不搞這一套，又搞些甚麼呢？我是不願做奴隸，又不想做主人的人，所以對 這樣的高深學問，儘管欣賞而並不想宣揚他。而且還覺得：耶和華那樣的極權大 獨裁者，他的宇宙王國，在舊約裡清楚的顯示出來，他不得不不斷的向人類讓步 ，向人類低頭。在人類的知識進步互相團結下，耶和華的宇宙王國，分崩離析到 無可維持，不得不讓位給他的兒子──耶穌先生，一新世人眼目，而謀王國的復 興。耶穌先生再建的王國，由祭師們代表執行。然自文藝復興以來，不也在向人類讓步低頭嗎？不也成為派別紛歧，自相爭吵，封建割據，如戰國時代嗎？那樣 的極權統治，也終於如此，何況那些法西斯、馬列主義等邪惡極權，人民的眼睛 雪亮，又能維持幾久呢！所以，我雖欣賞那西方一貫真傳的統治學，而從無宣揚讚歎的信心。

　　二、我的禱告：末了，讓我向耶和華上帝禱告吧！

　　萬王之王，以色列的上帝耶和華啊！我讚美你，感謝你，你的大慈愛，使 我這外邦人，通曉你的啟示！不是你，有誰給我以智慧？誰能通曉你為了 愛人，必須治人的真理？

　　耶和華上帝啊！願你的恩典，臨到神父、牧師、傳道──宣揚你與主耶穌 名字的僕人，也像臨到我一樣！勿使他們誤以撒旦的知見，作為你的意思 而到處宣揚！

　　耶和華上帝啊！你是大慈愛者！你忍耐，你寬恕，赦免那些推重智慧，歌頌團結，不願向你作奴隸的人們！阿門！

常回家看看

印顺法师出家前从耶教来，这样写来的文章感触会更深些

这篇文章似乎还有下篇吧，先消化上面一篇....

narraboth

印順法師的文章大約是寫在民國五六十年代的台灣，所以文章內難免會有些反對特定政黨或主義的文字，大陸法友忽略即可。

鼓浪石

哈哈，写的好

觉阳

顶礼

龙吟

看错了

指月

记得91年左右，去师父那借印順法師的《妙云集》看，师父拿了本书，叫我看看，就是《上帝爱世人》，因为之前，有位女孩和一群朋友到寺里玩，吃午饭时，寺里不让喝酒，所以她有些生气，后来听说她信了天主教。

narraboth

指月 发表于 2012-4-19 22:42
记得91年左右，去师父那借印順法師的《妙云集》看，师父拿了本书，叫我看看，就是《上帝爱世人》，因为之前 ...

暈，這樣就不高興啊?
天主教堂裡可以隨意喝啤酒嗎?

葉小釵

六、『上帝愛世人』的再討論
　　去年『海潮音』七、八月號，刊載了我的讀「經」心得──「上帝愛世人」。在我的想法，與「名佈道家兼作家」吳恩溥牧師的看法相近，「對於基督教，可能起一些漣漪都沒有」。但出乎意外的，遠在香港的吳恩溥牧師，竟「在百忙中撰文護教」（題為「斥印順和尚上帝愛世人篇的謬妄」）；『基督教研究』主編龔天民牧師，竟說「對印順之文，非予以痛擊不可」。這使我感到非常的榮幸與興奮，因為即使沒有別的漣漪，而吳、龔二大牧師，確已被震得波浪凶湧了！所以不問吳文的價值如何，看在香港遠來的那番盛意，非得虛心的請教一番。

　　

一 上帝與人的主奴關係
　　一、奴隸終究是奴隸：吳恩溥牧師為了駁斥『上帝愛世人』的謬妄，寫了一 [P218] 萬五千字的長文。我拜讀了以後。覺得廢話多了一點。但我要緊扣主題：根本立場是主奴關係；主要方法是盲目無知識，分散無組織。先來依次論究三項主題的正確性，然後清除那大堆廢話。送入「垃圾坑」去。

　　最根本的主題，是「上帝與人的主奴關係」。吳牧師引用了我的話：「要信你們的主。必須站穩奴隸（吳文誤作主奴）立場，認清耶和華與自己的主奴關係」。「高等的奴隸，也不及貧窮的自由。不過習慣於奴隸的思想生活，如耶和華的忠實僕人們，又當別論」。「你們要站穩自己──奴隸的立場，認清人與上帝的主奴關係，這才能打開進入天國的大門」。他認為：「印順嬉笑怒罵，無所不用其極。罵基督徒是奴才，是高等奴隸，習慣於奴隸生活」。而龔天民也說我：「用了極惡毒刻薄的字眼，把牧師信徒都罵成是奴隸」。二位誤會了，我那裡會罵人！我是老實人說老賓話，試想：奴隸就是奴隸；說奴隸是奴隸，能說是惡毒刻薄，嬉笑怒罵嗎？

　　作為一位宗教師，最好是冷靜些，沈著些，不能為了面子問題而叫囂起來。 [P219] 我倒不妨問問二位：承認基督徒是主的奴隸嗎？如果說「是的」，那怎麼說我惡毒怒罵呢？如說「不是的」，那先請龔牧師檢讀你主編的『基督教研究』第一期（46、47頁），林異雷牧師的研究：「僕人或使女，原是奴隸的意思，是當時社會的一種階級，他們猶如動物在市場上被賣。……奴隸所有之一切，連他們的妻、兒子，也是主人的所有物。他們不但沒有主權，連自由意志也沒有。……基督徒就是主的僕人。基督徒不是屬於自己，是主所有的，先要認清這事」。林牧師所說的奴隸，與我所說的奴隸，及先要「認清人與上帝的主奴關係」，一模一樣。難道林異雷牧師可以說，牧師說的是真理；印順和尚就說不得，說了就是罵人！龔牧師！你倒說說看！

　　吳恩溥牧師用了「上帝的兒女原來是大群奴隸」的動人標題，駁斥我說的：「你們要站穩自己──奴隸的立場，認清人與上帝的主奴關係」。他到底怎樣的駁斥呢？首先，儘說些文不對題的話，大罵印順和尚。他自己發問：「上帝的兒女是奴隸嗎」？又自己解答：教會初期，不少奴隸，因「信了耶穌，他們與上帝 [P220] 其他的兒女，是平等的」。次說羅馬及英、美各國，就因基督徒的反對而不准奴隸制的存在。吳牧師說得太保留了，應該說到美國的基督徒總統林肯，為了反對基督徒的擁護奴隸制，而引發南北戰爭。不過我得提醒吳大牧師：我只說上帝與人是主奴關係，人在上帝面前應該是奴隸。我沒有說上帝與耶穌先生的信徒，主張人類應有主奴關係，應該維護奴隸制度。基督徒反對人間的奴隸制度，對於我說的主題──確認上帝與人為主奴關係，有甚麼相干？難道就因此而駁斥了我的主題嗎？而且所說的奴隸們「信了耶穌，與其他的上帝兒女，是平等的」，話也許不錯，但並不能因此而否定上帝與人的主奴關係。因為不是別的平等，而是大家「平等」的，「甘心」的去做主上帝的奴隸。

　　現在中國人心目中的奴隸，不能完全表達新舊約中的奴隸（僕人或使女）意義，所以我在原文中說：「說到奴隸也有他自己的人格，這種鬆弛了的，東方式的奴隸，不可以拿來解說一神教的奴隸。……在中國，在印度的佛教，說到主奴關係，即使有階級性，義務也是對等相互的。奴隸在中國的地位，決與耶和華及 [P221] 耶穌先生所想像的不同。這所以，獨斷的唯物論者馬克斯，也不能不承認亞細亞的生產樣式」。我的意思是：古代社會，奴隸制是到處存在的。西方式的奴隸，雖如林異雷牧師所說的那樣，而中國及印度佛教說到的奴隸，卻多少不同。主奴間有相互應盡的義務；奴隸有他的自由的意志；奴隸為家庭中的低級成員。所以東西方的制度，在社會上、經濟上，影響到政治上，都並不相同。我附帶的說一點，給吳恩溥牧師長些見識：佛教的「四姓出家，同姓為釋」，是徹底否定了婆羅門宗教的階級性。在律制中，僧團根本不許有奴隸。佛與信徒，是師生關係，所以稱釋迦佛為「本師」，自稱為「弟子」，而不是自稱為僕人或使女。對當時的一般社曾，主張主奴應有相互的義務，而主奴是以行為及經濟而演變。這樣鬆弛了主奴的限制，銷融了階級的尖銳對立。這在中國，由於道德意識的增高，有的認為奴隸制不合理，政府也制法來廢除他。奴隸早已是家庭中的一員，大家都是人，而不像西方主奴階級的尖銳對立，把奴隸看成純經濟性的物品。所以在和平演進中，中國的奴隸制消失了，而不像西方那樣的要大力反對。即使基督教的 [P222] 國家，也非發動戰爭來達成不可。解放黑奴這麼久了，黑白合校等還要基督徒來操心！

　　我為了說明「希伯來的一神教，連耶穌先生的福音在內，正是淵源於奴隸社會。現實世間的主奴關係，被反映而鑄成宗教意識」，就是上帝與人的主奴關係。但這是西方式的奴隸，而不是「鬆弛了的，東方式的奴隸」，所以在『上帝愛世人』中，說了那一段，並不想討論東西方的奴隸制度。可是吳恩溥牧師，也許是故意弄錯了，對中國與佛教，大發妙論。不但文不對題，而且是血口噴人。他竟然根據我這一段文字，推論出：「印順對於印度，對於中國的奴隸制度，卻十分欣賞」。「佛教國家的奴隸，是平等的、民主的、自由的」。「佛教一點不反對奴隸制度」。這樣的纏夾廿三，信口雌黃，真使我不敢相信，這是大牧師，而且是「名佈道家兼作家」。大牧師！不是口頭爽快就得了！試問你這樣的推論了，挖苦了，對於人在上帝前應有奴隸的立場──我的中心論題，有甚麼關係？憑這樣的惡意推論一番，就能否定了人與上帝的主奴關係嗎？ [P223] 二、甘心作上帝的奴僕：吳恩溥牧師知道廢話無用，根本沒有討論到主題，這才又以三點來駁斥我。主要的理由是：「基督徒甘心作上帝的奴僕」。「基督徒做為上帝的奴僕，是甘心的，不是被迫的」。妙論！妙論！說來說去，奴隸還是奴隸，卻加上了「甘心」的美麗字樣。意思說：這是志願奴隸，是有自由意志選擇的奴隸。這樣的奴隸，也許是光榮得多！但我得提醒大牧師：我只說在上帝面前，要站穩奴隸立場，才能蒙上帝的喜悅。我幾時說過上帝強迫你做奴隸？而且，甘心的奴隸，難道與上帝就不是主奴關係嗎？

　　看看他的三點意思吧！一、他提出連串的反問，想否定基督徒的奴隸身分。先問：「試想上帝的兒女，如何給上帝做奴隸」？據我的讀「經」心得，真正的上帝兒子，也許不止耶穌一人，但決輪不到你們。憑什麼資格，說人是上帝的兒女呢！在這點上，天主教說得好，是「契子」，這是主人對於忠實奴隸所給予的特別恩寵。如李克用他們，收認了大批養子。又如有些國君，以國姓來賜予忠貞有功的大臣。其實，並不因此而真的成了金枝玉葉。這一類兒女，也就是奴隸， [P224] 兒女與奴隸並不一定不同。從這一反問看來，吳恩溥連自己的身分都不明白。這樣的佈道家，對耶和華與耶穌先生來說，真是危險極了！他又問：「上帝如何役使這麼多的奴隸」？這問得太可笑！上帝是萬能，只要上帝願意，甚麼都能做，難道就不能役使這麼多的奴隸嗎？他又問：「役使這麼多奴隸，去搾取些甚麼」？這可見他不知奴隸的用處多得很呢，根本不知道奴隸的主要屬性。上帝是主宰（一切自由，一切由我支配）意識的神化──「唯一絕對的主宰意欲」。所以一切要服從上帝，接受上帝意思的安排。一切依上帝的意思而行，才合乎上帝的意思。本著這樣的主宰意識，所要求於人的，便是吳牧師所說的「順從」、「聽命」；也就是林異雷牧師說的「基督徒不是屬於自己，是主所有的」。一切不屬於自己，一切為了主，服從主。我所說的奴隸，奴隸意識，就是這樣。至於「從他們身上搾取利益」，那只是著重經濟的部分奴隸而已。這連串的發問，說了等於不說，那裡能否定上帝兒女的奴隸身分？

　　

葉小釵

二、他說：「聖經提到人和上帝的關係，有主僕等。……這不過照著人所能 [P225] 明白的，能領悟的，教導人怎樣與上帝來往，及怎樣事奉上帝而已」。真希奇！吳恩溥讀了我的『上帝愛世人』，卻不知我所說的主奴關係，正是要人養成一切屬於主，服從主的奴隸意識，站穩事奉上帝的奴隸立場。難道我說上帝與人的主奴關係，會說上帝把人當動物一樣去出賣嗎？

　　到這裡，吳恩溥牧師的奴隸意識，奴隸妙論，才毫不隱飾的吐露出來。他說：「極其希奇的，主僕之稱，是出於聖徒所自稱。……上帝是創造主，是宇宙的主宰，人算得甚麼？……人能夠在上帝面前作為上帝的奴隸，難道委曲你們的身分嗎」？這等於說，人與上帝拉得上主奴關係，做上帝的奴隸，是非常神聖的，光榮的！這樣，印順「心眼黑闇，輕重倒置」，偏說「做上帝的奴隸不可以」，豈非是該罵與非痛擊不可！其實，我不願做上帝的奴隸是真的，但沒有干涉別人做奴隸的自由。不願做上帝的奴隸，是我的自由；正如做上帝的奴隸，是吳恩溥的志願一樣！現在甚麼時代！竟敢因我不願做上帝的奴隸而惡罵起來，好大膽的牧師！ [P226]

　　關於志願作上帝的奴隸，容我提一點意見來貢獻吳牧師。上帝與人的主奴關係，早就確定，只是耶和華的信徒才有此自覺吧了！如亞伯拉罕接待耶和華時（創十八‧3），摩西懇辭作耶和華的代表時（出四‧10 ），都明白的有過主僕的稱呼。從『創世記』來說，上帝創造了一切，又造了人，要他們「治理這地；也要管理海裡的魚，空中的飛鳥，和地上各樣行動的活物」（創一，28）。在上帝的宇宙裡，人的意義就被這樣的規定了。如主人有田園、礦場、橡樹園等，就要有奴隸來經營管理一樣。所以人在上帝的宇宙裡，是不容規避的法定奴隸；上帝與人，是鐵定的主奴關係。可是奴隸不聽上帝的吩咐（不守奴隸本分），喫了禁果，這真是該死！於是人就失去了地上的樂園。從來耶和華上帝的信徒，就是意識到自己不守奴隸本分的罪惡。這才確認上帝（耶穌先生）為主，確認自己的奴隸身分，這才將來有被安置到天國的希望。人在上帝面前，是當然的奴隸。基督徒認清了自己的身分，甘心樂意的做奴隸，這才恢復了上帝與人的主奴關係，打開了人與上帝的往來之道。所以我在『上帝愛世人』裡，認為應培養奴隸意識， [P227] 站穩奴隸立場，認清上帝與人的主奴關係。甘心樂意作上帝的奴隸，只是確認自己的奴隸身分，認清奴隸的應盡責任，而並非新接受一項偉大而神聖的任務。如將志願奴隸看得太神聖了，在主人眼中，怕是一位狂妄不安分的惡奴呢！

　　三、他揭示了「基督徒甘心作上帝的奴僕」，「是甘心的，不是被迫的」；「與印順所謂的養成奴性，有如霄與壤，絕無相同處」。關於作上帝的奴隸，有偉大的意義，說不完的好處，這是要做了上帝的奴隸，才能經驗出來。我不願作上帝的奴隸，所以無法信認，也無權否認，不過多少可以推想出來。世間的主人，有了廣大田園，壯美房屋，一望無際的橡樹園。如奴隸肯承認奴隸身分，參與主人的經營發展工作（這叫「同工」），那就可以吃主人的飯，穿主人的衣，欣賞主人的田園樓閣。如絕對服從、聽命、勤勞，在主人眼前蒙恩，派作奴工的管理者，賞賜許多好處：那就更好了！如真能擠到主人面前，站在旁邊，那是最高等的奴隸，會覺得無比光榮。我想，上帝創造了大地、動植物，當然也需要奴隸來治理與管理。他的創造人類，應有他的一番經營計劃。所以志願作上帝的奴隸 [P228] ，與上帝同工，總是有好處的，不會錯的，這都可以從世間的主奴關係推想出來。問題就是那些不願意做奴隸的人，不承認主奴關係，這才使上帝這個世界的經營目標（樂園、天國、地上天國），雖然不斷修改，還是一直失敗到現在而無法完成！

　　在過去的奴隸社會，奴隸大都是安分而樂意的，接受奴隸身分與工作。如奴隸們覺得「被迫的」，那奴隸背叛的時機也快到了。所以「甘心」二字，並不足以顯出奴隸的特別偉大。就以舊約來說，甘心作奴隸的也有的是：「倘或奴僕明說：我愛我的主人，和我的妻子兒女，不願意自由出去。……他就永遠服事主人」 （出廿一‧5─6）。自由選擇的志願奴隸，有甚麼希罕！

　　甘心作上帝的奴隸，與我所說的養成奴性，真的有天壤之別嗎？其實我說的「養成奴隸意識，習以成性」，就是培養到承認奴隸身分，確守奴隸本分，自覺得奴隸的合乎真理，「不自慚愧」而已。一切屬於主，一切為了主，絕對接受主人的意思與工作，而樂意去作的奴性，與吳恩溥的志願奴隸，有甚麼不同？至於 [P229] 命令你去攻擊外人，命令你殺盡某一部族，或者要你把別人的財物奪來，或者要你生孩子，要你獻出所得的十分之一（這也可說是搾取利益了），要你宣揚主人的恩德，要你去經營某一地區，要你……那是奴隸所擔任的不同工作，與奴隸意識及奴性無關。吳恩溥牧師似乎讀「經」不多，這才將志願奴隸的工作，局限於「與上帝同工，共同建立人間天國」。那知上帝面前的奴隸工作，如上面所說的，不一定如此的響亮堂皇！例如摩西當時的自稱僕人，反而是不願接受上帝給予的任務呢！上帝與人的主奴關係，是一樣的；而奴隸的任務，是形形色色。這些，大牧師要好好的查「經」才得！

　　三、我的三點感想：我的第一主題，也就是最根本的論題──人在上帝面前的奴隸立場，絕對正確，無可懷疑，論辯可告一段落。但我因此而引起的複雜情感，想寫出來作為這一主題的結論。

　　第一、我非常驚訝：我雖不願意做上帝的奴隸、覺得中國人不大能接受這種主奴關係的宗教，但我沒有反對任何志願的奴隸。我反而認為：必須養成奴隸意 [P230] 識，站穩奴隸立場，認清上帝與人的主奴關係，才能信得及上帝愛世人，才能承受上帝的恩惠。也就是指出了，一個基督徒應有的根本信念。我是老實說話，決無罵人的意思。自覺得即使站在我敬愛的耶穌先生面前，也毫無歉疚。然而竟引起部分基督徒的那樣衝動，認為「非予以痛擊不可」。吳恩溥牧師真的把我罵慘了，這不能不使我驚訝，驚訝得難以相信。我不能不細讀龔牧師主編的『基督教研究』，不能不精讀吳牧師的大作。然而，結果是使我的驚訝更大。因為在『基督教研究』中，發現林異雷牧師的『基督徒是主的僕人』，與我一樣的明白指出，僕人就是奴隸的意思。而吳牧師在罵夠了以後，也明白揭示：「基督徒甘心作上帝的奴僕」（其實用「奴隸」二字更好，隸是隸屬，能表顯出一切屬於主的深意）。我說是奴隸，你也說是奴隸。你說志願的奴隸，我沒有說是強迫的奴隸。讀的「聖經」是一樣；「基督徒是上帝的奴隸」的結論也一樣。然而印順和尚竟有勞二大牧師的痛罵痛擊，實在希奇，幾乎使我驚訝得頭腦都昏了！

　　第二、我非常感激：官話和合本的「新舊約全書，別來已卅多年了」。那時 [P231] 的讀「經」心得，早已印象模糊，那裡敢自信為正確，只不過「覺得有些心得，也著實可以作熱心的神教徒的參考」而已。所以我發表了那篇『上帝愛世人』，一直在希望神學家能給我指正，以免萬一的錯誤。現在二大牧師的痛罵中，使我對於耶和華的根本認識──主奴體系的宗教，得到了充分的證明。因為基督徒是主的僕人；而僕人或使女，就是奴隸的意思。二大牧師站在基督徒的立場充分證實我的論題，加強了我的自信，我是怎樣的歡喜，應怎樣的感激！

　　第三、我非常抱歉：我說是奴隸，你們也說是奴隸，是奴僕，證明了我的主題，是千真萬確，那為甚麼要那樣的憤慨，那樣的痛罵痛擊呢！這是我不能不反省，不能不深思的問題。起初老是想不通，後來在吳大牧師的大作，發現了「在廿世紀的六十年代的今天，奴隸已為法律所不容」的警句，而使我恍然大悟，覺察到自己的嚴重錯誤。事實儘管是事實，基督徒儘管是道地的上帝奴隸，而且是「不自慚愧」，引以為榮。但今天已是二十世紀的六十年代了，奴隸已是法律所不容，極其醜惡難堪的名稱。所以無論是怎樣的就事論事，千真萬確，但以和尚 [P232] 身分，公然宣說基督徒是上帝的奴隸（如基督徒自己研究，好事不出門，還無傷大雅），無疑會被人誤會，大大刺傷了，特別是立場不穩，身分不明的準基督徒。公然傷人尊嚴，也就難怪要惹人的痛恨、痛罵、痛擊了。這一道理，越想越對，也就越想越覺得自己的錯誤。我因而記起了從前老師要我們「慎言免辱」的故事。老師說：一位口沒遮欄的青年，走向十字街頭，見到從前見過的一個匪。青年公然指證：「他是盜匪」！拍的一聲，一個沈重的耳光，打在青年的臉上。接著，那人指著青年的鼻子說：「你才是匪」！揎拳捋袖，聲勢洶洶！末了，恨恨的告訴青年：「我是劫富濟貧，替天行道的俠盜，與別的盜匪不同，你知道嗎」？然後大踏步走了。本來，說他是盜匪，並沒說他劫貧欺弱；但盜匪二字，早為法律所不容，有識人士所不齒。公然指證，怎能免於耳光呢！「出言不慎，自取其辱」，不能記取老夫子的訓誨，現在被罵得慘兮兮，記得也已遲了。我還敢怪人嗎？

　　我有了這樣的自覺，覺得自己錯誤很大，所以願以懺悔的誠意，向二大牧師 [P233] ，及讀過『上帝愛世人』的基督徒，表示十二萬分的歉意！請恕我只知報告讀「經」心得，從前甚麼，就老實說甚麼，而沒有認清時代！我決意從善如流，接受吳大牧師的寶貴意見。以後寫作，一律將「奴隸」字樣改為「奴僕」；或者加上「甘心」二字，以表尊敬。如「應站穩奴僕立場」，「養成奴僕意識」，「應認清上帝與人的主奴關係」（這本沒有隸字，所以恕我不加僕字）；基督徒是上帝的「甘心奴僕」等。我相信，二大牧師深受耶穌先生博愛的感召，一向「愛你的仇敵」，一定是罵過就算，不再懷恨在心！希望以後能就事論事，「探討真理」，不再東拉西扯、一片罵聲。我懇切的希望二大牧師能接受我的歉意！

葉小釵

二 上帝所喜悅的人──盲目無知識
　　一、到底是誰錯了：「上帝與人（基督徒在內）為主奴關係，是讀通聖經的總線索」──這是我論「上帝愛世人」的主題。經過上面的討論，如不是為了「二十世紀的六十年代，奴隸已為法律所不容」，吳恩溥牧師一定會像聖徒那樣， [P234] 勇敢地承認「而不自慚愧」；不會吞吞吐吐，說甚麼「基督徒甘心作上帝的奴僕」，而進行「奴隸」與「奴僕」的一字之爭！這一主題既經確定，那對於上帝所喜悅的人：盲目無知識，分散無組織，也就會覺得理所當然，不用爭論！只是吳牧師輕重倒置，將主題放在末後，這才又罵又說的大肆批評。這一來，我又不得不多說幾句了！

　　上帝所喜悅的，是盲目無知識的人。對於這，我是引述伊甸園神話來說明的。吳恩溥批評我，「這二點印順都搞錯了」。他自以為：「喫禁果這一段，主題不是記述人類文明發展史；牠的中心，乃是記載人類靈性生活怎樣開始敗壞」。其實，我也沒有說這是記述人類文明發展史。這是古老的神話，我不過在這神話中，起初是「赤身露體，並不羞恥」（創二‧25）；以後是「拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子」（創三‧7 ）；再「用皮子作衣服」（創三‧21）；看出人類文明發展的痕跡而已。至於說，這是人類靈性生活的開始敗壞，但也知道靈性的敗壞在那裡嗎？上帝說不准喫，而人卻偏要喫喫看。這就是靈性敗壞。意味那 [P235] 主奴關係的開始破壞，盲目生涯的開始改變。不守「奴僕」本分，在主上帝看來，是不能容恕的罪惡。

　　吳恩溥牧師怎樣說明人類靈性生活的敗壞呢？他說：「亞當夏娃赤身露體，一點不覺得羞恥，這說明了人類在沒有犯罪以前，天真無邪，……男女之私，有如飲食，光明正大，毫無可恥之處。等到人犯了罪，罪進入了人心，這時就起了變化」。這倒是道地的古老神學！知道赤身露體而有羞恥心，希伯來的宗教是看作罪入人心，靈性生活敗壞的。但這是只知其一，不知其二的片面解說。問題是不知羞恥，並不如幻想者設想的完美；有羞恥，也並不太壞。羞恥心，不僅是罪的自覺，也是道德意識的自覺。人類到了知善惡、知羞恥階段，才開始進入人文道德的，真正的人的世界，與畜生有別。所以心中有罪的感覺，是不理想的；但因此而知善惡，正是向上向善的勝德。也就因此，有羞恥心（或稱良心等）。比那無知識的嬰兒、初民、瘋漢、畜生──不知善惡，沒有慚愧的，總是好得多！佛教以慚愧心為人與畜生的分別，儒家以羞惡之心為良心的一端，這與希伯來神 [P236] 教的片面解說，專以羞恥為罪入人心，是並不相同的。

　　吳恩溥說我都搞錯了，但到底是誰搞錯了，我們還是來研究研究再說吧！伊甸園有各樣的樹，「又有生命樹和分別善惡的樹」（創二‧9 ）。上帝說：甚麼都「可以隨意喫，只是分別善惡樹上的果子你不可喫」（創二‧16─17）。到底為甚麼不可喫？主上帝的意思，那一樣東西喫不得，就不准喫，喫了就該死。該死就是該死，「奴僕」根本沒有過問的資格。站在主上帝的立場，說話就是法律，就是真理，根本用不著我們來研究。研究為甚麼，簡直是對上帝的侮辱，侵害主上帝的絕對自由，無上尊嚴。但站在人類自己的立場，主上帝為甚麼不准喫，就有研究的餘地。研究起來，這一神話的主題，不只是不守「奴僕」本分「被稱為靈性敗壞），還有人類的眼目從此明亮，能分別善惡的意義。人類的眼目明亮與分別善惡，也是主上帝所不願意的。所以我論斷為：主上帝所喜悅的，是盲目無知。這不是我的惡意誹毀，而是忠實地根據「聖經」的明文：

　　 「蛇說：上帝知道，你們喫的日子，眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道 [P237] 善惡」。（創三‧5） 「亞當夏娃喫了以後，二人的眼睛就明亮了，纔知道自己是赤身露體」。創三‧7 ） 「上帝說：那人已經與我們相似，能知道善惡」。（創三‧22）

　　眼睛明亮，與上帝相似，能知道善惡，蚩不明顯的因為喫了分別善惡樹果嗎？在沒有喫以前，豈非是有眼睛的瞎子，不能與上帝那樣，有知道善惡的智慧嗎？我說伊甸園時代是盲目無知的時代，到底錯在那裡？

　　老實說，吳恩溥才根本搞錯了！他只記著甚麼靈性敗壞，而對上面的煌煌「經」訓，竟視而不見。反以為：「人類的知識，並不由於喫禁果而來。……分別善惡的智力，是否由於喫禁果而來呢？同樣不是。人所以異於禽猷，其中之一，因為人有良心。此心與生俱來，此心使人別善惡，明是非」。這是甚麼話？這是公然違反「聖經」的異端邪說（站在主上帝的立場，應該這樣說）！這不但與蛇說不合，也與上帝的話（創三‧22）相違背。吳大牧師！你平日讀經、佈道，到 [P238] 底在搞些甚麼？牧師熱心維護神權，而公然違反上帝的話，總不免太過離奇！我想，吳恩溥一定是研究有素，心裡明白，根本不會搞錯。只是生在二十世紀的六十年代，擔當不了「盲目無知」四字，所以故意曲解，不僅維護神教，也維護了自己的尊嚴。正如聽不慣「奴隸」二字，而只承認「奴僕」一樣。也許雖然信受西方的神教，到底還是中國人出身。為了維護尊嚴，也就顧不得上帝，將儒家的良心說，冒充希伯來的神學，而不覺得喪失了自己的神聖立場。但是希伯來的神學，並不能因吳恩溥的搞錯了而改變，也不能就此而歪曲了上帝的意思。吳大牧師！對於印順和尚，痛恨也得，痛罵也得。為了維護神教的尊嚴，而歪曲上帝的意思，是十二萬分的要不得！