第二續主，大悲胎藏曼陀羅，毗盧遮那現證成就全尊

云水堂主

總計114尊。

參考覺勝阿闍梨、佛密阿闍梨意趣，布頓遍知、宗喀遍知闡解。
善慧法幢法師著於吉祥妙高經堂。

金身大日薄伽梵，一面二手禪定印，懸焰鬘坐白蓮月，
具頂嚴髮髻，著細紗帔裙。

【第一重曼陀羅】
東月城內，白蓮華上，灰白法源，法身之性。
三解脫門，齊三邊中，五股金剛，標五智相。
發智光芒，照於諸方。自在隅為，虛空眼母，
黃色白衣，住三摩地，手持頂髻。
火隅為諸菩薩印，如意摩尼住白蓮。
（總2尊，遍知院竟）

北方月城內，白色觀自在，頂嚴阿彌陀，
面略含微笑，右持蓮根莖，左胸間半蓮。
右為多羅尼，身色為碧綠，年方正韶華，
雙手優缽羅，披著以白衣。
      白衣母，辮髻。披白衣，持蓮華。
        彼下：馬喉，身白色，飾白蓮。怒怖之容。持金剛梃，具焰鬘。
左為：具顰女，白色，白黃紅光繞身，三目，辮髻。持數珠。
      大力錘，黃色，持半開蓮華，披白衣，環光。彼足下：具稱母，黃色，右持龍女欎金穗華團。
（總7尊，觀音院竟）

南方月城內：金剛手，身深藍，頂嚴阿閦，右握金剛。彼下：忿月主，身黑色，三目，四獠牙，發赫赫聲，握金剛器械。環諸忿眾。
右為：摩摩雞，藍色，持三股金剛。其下：金剛頂，藍色，微笑，環自使役。
左為：金剛連環，碧黃色，持金剛連環，環自使役。
金剛手西面，持金剛虛空無垢，白色，持三股金剛；金剛輪，黃色，持三股金剛；金剛獠牙，紅色，持獨股金剛；聞名大緣，黑色，持二股金剛；金剛怙，白色，持圓無股金剛；金剛寂，黃色，持金剛鬘；金剛大，紅色；金剛藍，黑色；金剛蓮廣目，白色；金剛賢，黃色；金剛住無過，紅色；虛空行無邊，黑色。
大日之下，離繫藍不動，右劍，左持索。髪辮右垂，閉一眼；風隅勝三界，怒身黑色，焰鬘，握金剛。
護門：難調藍色、現方紅色。二尊赤目具忿，握梃。
（總21尊，金剛手院+持明院竟）

【第二重曼陀羅】
東月城內：金身釋迦牟尼，卅二相。披袈裟，說法印，坐白蓮。
右為：黃佛眼母，微笑，光滿一庹，托黃色頂髻，標識金剛。
      白毫母白，坐蓮，持如意摩尼。
      出大頂髻，白色，持金剛。
      氣涌頂髻，淡黃，持蓮華。
      聲韻際頂髻，金色，持法螺。（此3尊環紅光）
左為：頂髻白傘，白色，持白傘。
      大雄頂髻，紅色，持劍。      
      頂髻尊勝，黃色，持輪。
      頂髻分散，白色，持鉤。
      頂髻威蘊，紅色，持妙頂髻。
左道浄居天自在、普華、光鬘、意迅；右道聞名天子。（此五尊白色）

火隅火天，眷屬真仙，皆為紅色：迦葉、瞿答摩、摩迦多、迦迦多、韈斯咜、暗吉。三灰指圖、心三角圖。住火焰中，數珠淨瓶。

南月城內：黑色焰摩，騎水牛，持梃。彼眷屬為，黑壞死主，持鈴；黑時相女，持幡；紅色童女，手持短矛；黃遍入女，持輪；黑色豬女，持錘；者目吉女，黑色持顱。彼等環繞，烏鷲等羣。

離繫隅為，黑離繫王，持劍。

北月城內：黃色天王，手持金剛，佩諸飾物，諸天圍繞,住妙高巔。天王東為，白色水天，持蛇套索；其下紅日，作車上，持大地上車，彼左右，二日妃，紅色大雄、黑色尊勝。持弓；天王之右，西起梵天，四面黃色，持蓮有髻，住鵝蓮座。

西月城內南起：黃地天女，持瓶，仰右手至臍。彼右方為，白具韻女，持琵琶；黑色遍入，持輪；紅色作瘦，持矛；天色風天，持幡；白色作樂，持三叉；黃色甌摩，仰三叉；白色月天，持瓶白蓮。

牟尼下方，他無能勝，藍色忿士，持蓮；他無能勝，藍色忿母，持黑蓮；黃色地主，持盈水瓶，金剛標識。
門前二白龍，難陀近喜，持雨電之雲。
（總50尊，以上釋迦院竟）

【第三重曼陀羅】
東月城內：正施金剛，欎金色，頭頂五髻，右勝施，左持青優缽羅，標識金剛。坐白蓮。性悅怡，環白光。
右為：網光童子，握寶網，佩諸飾，坐紅蓮。
      無垢光童子，持半開優缽羅。
      寶冠童子，持大寶。（此3尊黃色）
左為：具髪母，持劍，標優缽羅。
      近具髪母，持三尖戟，標優缽羅。
      各類母，持杖，標優缽羅。
      具財母，持幢，標優缽羅。
      鉤召母，持鉤，標優缽羅。
      使役母，持劍。（此或白色）
（總此10尊，文殊院竟）     

南月城內：除諸障菩薩，金色，具髻冠。握如意摩尼。
右為：具希有菩薩，持瓶上獨股金剛。
      施無怖菩薩，作無怖印。
      除一切惡趣菩薩，作引惡趣印。
      護心慧菩薩，雙手心間悲印。
左為：現生慈菩薩，雙手持華印。      
      大慧悲憂菩薩，雙手內曲中指於心間。
      息一切熱惱菩薩，勝施印諸指出水流，右手持摩尼。
      慧不可思菩薩，手持如意摩尼。
（此八尊身皆金色，坐蓮。總9尊，除蓋障院竟）

北月城內：地藏菩薩，綠色。持大幡，頂標大寶。大寶地輪莊嚴上，坐四寶恰意蓮。
右為：寶  生菩薩，持寶上三股金剛。
      寶  手菩薩，持寶上獨股金剛。
      持  地菩薩，持寶上二金剛口。
左為：寶  印菩薩，持寶上五股金剛。
      思堅固菩薩，持寶上交叉金剛。（諸尊為綠色）
（總6尊，地藏院竟）

西月城内：虚空藏菩薩，綠黃色。持劍，披白衣，坐蓮。
右為：虛空慧菩薩，持輪。
      清淨慧菩薩，持螺。
      行  慧菩薩，持蓮。
左為：虛空無垢菩薩，持優缽羅上螺。
      堅固慧菩薩，持蓮上金剛。（此5尊，身綠色）
西門左右為現方、難調。
（總8尊，虚空藏院竟）

云水堂主

讃財流天女

左摩嚟半吉多著

稽首財流天女
嗚呼具寶庫瓶上，其上離過圓日輪，
本浄身色猶如金，無造自性如童貌，悅耳手足寶鬘飾，敬美如圓月聖身。
悲憫施成就法者，蓮足者獅吼無滯，無餘去眾生苦母，敬如吉祥天女敕。
二聚究竟漸十地，自在悲滿有情願，大樂質離過患邊，敬證正義天女心。
右手勝施多籽果，救眾八難自在攝，去貧并作摧導邪，左手心間持寶穗。
猶如意樹滿心願，禮敬汝同如意珠，我當恒常供奉汝，恭敬等心意讚頌。
歸趨面前成依著，刹那即棄捨貧苦，昔日悲願任達成。無有餘業施力盡，
圓滿緣分成烏有，此生貧苦邪命之，些悲滴少分不施。從此時至一切生，
供養聖母財流女，行大乘密咒法及，聽命尊重持金剛，得證無別大印義。
馬及象大寶衣等，浴池大寶庫藏及，滿願牛及無耕生，恒能有法受享之。


聖瞻婆羅水王殊讃

稽首世自在
掌寶庫者財自在  握鉤鞭作施眾慾  以二十六字密咒  定勝修羅天非人
廿五妙藥滿梵勺  炮製成就甘露流  隨施降澍精華丸  敬財續天女善教
甚深般若治方便  寶藏日月和合出  大喜四智之寶函  榮膺持昏常敬君
瞻字出大天四字  具善引金剛三密  極具百一十二相  稽首九種舞姿飾
掩仲婆尼叻達耳  口噓八氣奪敵容  身遮身出四二字  孩童命色敬作壞
財魔解所飾八龍  身如雲持水降雨  財主向三地奪財  讃汝四面摧障礙
具十力主汝十智  召持明救破財怖  添子延壽防盜賊  敬養護畜灌頂喜
須臾昏三地士夫  持寶隨八地自在  見睹增敬二十讃  諸修二十事業威

大阿闍梨持寶吉足著此聖瞻婆羅殊讃
大哲冒馱室利鄼囊與世間眼慈吉於芒隅城之聖嚩底殿譯成

生锈的泉水

顶礼我佛

般若月

顶礼曼荼罗诸尊圣者！

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稀有难得

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顶礼曼荼罗诸尊圣者！

云水堂主

金剛帳內，十輻護輪，東南西北，四輻有名：
極其作力、極其作昏、極其作僵、極其作伏、
焰摩終結、般若終結、蓮華終結，魔障終結；
火隅諸輻，藍杖愛王、大力不動；
上下兩輻，頂髻轉輪，及妙害王。
護輪臍內，般若法源，形如三角。
法源中央，蘇迷盧山，及雜色蓮、
月日羅睺—黑點住風、火水地輪。
外金剛光，空及四大，悉皆環繞，大越量宮。
語曼陀羅，是其半量。心曼陀羅，語輪半量。
再大樂輪，心輪半量。彼再半量，薄伽綠蓮。
卅一花蕊，上安平仰，月日羅睺、并劫火輪。
薄伽梵尊，黑色時輪，伸舞姿住，無支浄心。
末尼半月、羯摩金剛，標識辮髻。
金剛末尼、金剛耳璫、金剛項飾、
金剛手鐲、金剛衣帶、金剛足釧、
金剛掛羅、金剛鬘串、虎皮懸衣。
四面緣手，本面黑色，齜牙怒相；
右紅愛欲、後黃入定、左白寂靜。
中右左頸，藍紅及白，是為三數。
右三肩頭，藍紅白色，左方亦然。
總六肩頭、十二臂節，廿四手臂。
右每二臂、色藍紅白，左方亦然。
每四手色，如黑紅白，左右亦然。
每手五指，每指三節，其色分別：
空黃風白、火紅水黑、地綠如是。
手心三指，初節戴環，黑紅白光。
右諸黑手：金剛及劍、三叉及鉞；
諸紅手持：火箭及鉤、鼗鼓及錘；
諸白手持：輪及短矛、梃及戰斧。
左諸黑手：金剛鈴橛、開口骨錘、
滿血顱頂；諸紅手持：弓及套索、
末尼白蓮；諸白手持：吹螺及鏡，
金剛鐵鐐、梵天首級。右腿通紅，
紅掌按捺，紅欲天心，一面四手，
五花弓箭、套索及鉤。左腿通白，
白掌按捺，白自在心，一面三目，
四手各持：三叉鼗鼓、顱頂骨錘。
欲天之側，為難陀女。大自在旁，為白天妃。
彼等天女，抱薄伽足，顯示劣弱。
薄伽梵擁，金各類母，左伸而住。
四右手持：鉞刀及鉤、鼗鼓數珠；
四左手持：短矛套索、白蓮大寶。
東葉黑女，焰女黑身，四右手持：
香栴檀器、欎金之器、麝冰片器；
左四手持：鈴鐸及蓮、花樹華鬘。
南葉紅女，焰女紅身，四右手持：燃火瓔珞、
冠及手鐲；四左手持：衣及衣帶、寶飾足釧。
西葉黃女，焰女黃身，四右手持：吹螺笛簫、
末尼鼗鼓；四左手持：琵琶圓鼓、腰鼓吹螺。
北葉白焰，白女之身，四右手持：乳器水器、
天藥酒器；四左手持：甘露精器、果器食器。
火等四隅：煙陽炎女、火明空女。
依次黑紅、黃白之色。八手持拂，
色同身色。隅後四物：黑如意珠、
紅法犍椎、黃如意樹、白法吹螺。
黑焰女等，雙足平立。各類母等，一切天女，
五印八手，四面緣目。各類母面，由東至北，
黃白藍紅。黃女同此。諸黑女面，黑紅黃白；
諸紅女面，紅黃白藍；諸白女面，白黑紅黃。

二三重天，諸天六手，三面九目。
東方義成，黑紅白面，諸右手持：劍鉞三叉；
諸左手持：橛顱骨錘。擁以眼母。
南紅寶生，紅白黑面，諸右手持：火箭鉤鼗；
諸左手持：弓索大寶。擁摩摩雞。
西黃毗盧，黃白黑面，諸右手持：輪梃金剛，
無畏印持，諸左手持：短矛鐐鈴。擁多羅母。
北白彌陀，白黑紅面，諸右手持：錘矛三叉；
諸左手持：蓮鏡數珠。擁白衣母。
此四尊住，白蓮及日，辮髻三面。
火離繫風、自在四隅，紅蓮日座，
依次多羅、白衣眼母，及摩摩雞。
彼依次擁，毗盧彌陀、義成寶生。
別多羅母，青蓮在錘。八側各有，八甘露瓶。

第三重臺，東門左側，藍色普賢，
諸右手持，金剛鉞斧。諸左手持，
鈴顱梵頭，頭在青蓮。擁法界女。
東門之南，有虛空藏，同義成擁，塗金剛女。
南門左面，綠金剛手，形同普賢，擁聲金剛。
右為地藏，同寶生擁，色金剛女。
西門左面，法界金剛，同金剛手，擁以普賢。
右除諸障，同毗盧擁，觸金剛女。
北門左面，聲金剛女，形同普賢，擁金剛手。
右世自在，同彌陀擁，味金剛女。
火隅觸女，同多羅母，擁除諸障。
離繫味女，同白衣母，擁世自在。
風隅塗女，形同眼母，擁虛空藏。
自在色女，同摩摩雞，而擁地藏。
諸如來等，及諸菩薩，住金剛座。
多羅母等，六尊天女，坐蓮華座。
東門作力，如同義成，擁作僵母，其如眼母；
南門作昏，如同寶生，擁作伏母，同摩摩雞；
西門作僵，如同毗盧，擁作力母，同多羅母；
北門作伏，同無量壽，擁作昏母，同白衣母。
諸忿怒者，皆伸右足。忿怒天女，皆伸左足。
天父皆住，白蓮日座。天母皆住，紅蓮月座。
黑白綠尊，皆住於月，紅黃普賢，聲女住日。
東慾牌樓，左柱礎左，黑塗香女，持香螺杯。
          右柱礎右，黃色華女，手持華鬘。
南臺燻女，紅持燻爐。紅燃燈女，持供燈器。
西黃媚女，戴有黃冠。黃色嬉女，持黃瓔珞。
北甘露食，白女白果，無漏甘露，持白露器。
臺上更有，無央天女，持各類供。
東牌樓住，藍供養女，持衣作舞。
南紅愛女，手持蓮華。西黃聲女，擊吒賀鼓。
北白舞女，手持金剛。十二天女，皆坐蓮華。

語曼陀羅，方蓮皆紅，隅蓮皆白。
東有蓮在，紅餓鬼上。一面三目，黑左支吉，住蓮子房。
二右手持，鉞刀三叉。二左手持，顱頂骨錘。擁以自在。
東起八葉，作怖猛女、黑牙焰口、勁風暴怒、惡眼粗鼻。
火隅有蓮，在大鵬上。黑遍入女，住蓮子房。二右手持，
輪及棍杖。二左手持，蓮華吹螺。擁以梵天。七葉上住，
吉祥幻女、數女圓滿、尊勝吉伏、吉祥輪女。
南有水蓮，在水牛上。紅豬面母，住蓮子房。二右手持，
棍杖及劍。二左手持，鐵鐐及橛。擁大自在。各葉上住，
有骷髏女、時相怒面、黑舌齜女、黑女怖女、醜女八者。
離繫有蓮，在孔雀上。六面童女，住蓮子房。其身紅色。
二右手持，槍矛及鉤。二左手持，大寶套索。擁以聚主。
八葉上住，蓮華無支、童女以及，行族主女、寶鬘眼目、
樂女賢女。
西有蓮華，在大象上。黃自在女，住蓮子房。二右手持，
金剛及箭。二左手持，鈴鐸及弓。擁以離繫。八葉上住，
金剛光女、具金剛身、具金女及，身自在女、各類畫女、
芭蕉女及、阿娘女及，極眼母女。
風隅有蓮，在白鵝上。黃梵天女，住蓮子房。其面有四。
二右手持，蓮華梵杖。二左手持，淨瓶及器。擁以遍入。
七葉上住，娑毗底女、有蓮具蓮、意語自在、善歌電猛。
北有蓮華，在黃牯上。白自在女，住蓮子房。二右手持，
三叉鼗鼓。二左手持，骨錘及蛇。擁以焰摩。七葉上住，
瞿梨殑伽、速提提羅、性相女及、紅黃女黑。
自在有蓮，在獅子上。住圓滿女，其身白色。右二手持，
蓮華數珠。二左手持，蓮華大寶。擁以六面。八葉上住，
瑞女月畫、月面女及、具鵝面女、等喜女及、蓮自在女、
眼速女及、持無垢月。
左支吉等，七十二天，四手三目。葉上天女，住遊戲姿。
各各之色，同於主尊。面朝主尊。八位主尊，氐宿足姿。

身曼陀羅，諸臺有蓮，其數十二，日月相離。
方蓮紅色，隅蓮白色。蓮葉三重，四八十六。
其外重葉，東葉左旋，初一等等，初八天女。
子房有日，上住主尊。下般若母，上離方便。諸天四手。

東門右面，紅餓鬼上，黑色離繫，住蓮房擁，
焰口羅刹。右持劍鉞。左持橛顱。角宿月日。
火隅鹿上，黑色風天，住蓮房擁，極暴惡女。
二右手持，如意寶樹、妙美作華。
二左手持，帝青青蓮。氐宿月日。
南門左面，水牛之上，紅色焰摩，住蓮房擁，
黑色焰摩。右持梃劍。左持鐐索。翼宿月日。
右面羝上，紅色火天，住蓮房擁，水天妃子。
右持矛梃。左持蓮瓶。心宿月日。
離繫隅處，孔雀之上，紅色六面，住蓮子房，擁圓滿女。
二右手持，大腿短矛。二左手持，大寶及鏡。箕宿月日。
西門左處，大象之上，黃俱毗羅，住蓮房擁，女俱毗羅。
二右手持，末尼珠梃。二左手持，鼬鼪蓮華。鬼宿月日。
右方象上，黃色自在，住蓮子房，正擁風女。
右持杵箭。左持鈴弓。婁宿月日。
風隅鵝上，黃色梵天，住蓮子房，正擁電女。
二右手持，針及數珠。二左手持，蓮華陶罐。昴宿月日。
北門左面，黃牯之上，白大自在，住蓮子房，正擁瞿嚟。
右持叉箭。左持骨錘，纏蛇及弓。觜宿月日。
右鯨怪上，白色海天，住蓮子房。二右手持，套索大寶。
二左手持，蛇索水晶。正擁豬女。牛宿月日。
自在隅上，禽鳥之上，白色群主，住蓮子房，正擁童女。
二右手持，戰斧金剛。二左手持，套索大寶。室宿月日。
東門左面，翔空鵬上，黑色遍入，住蓮子房。正擁吉女。
二右手持，輪及棍杖。二左手持，蓮華短矛。星宿月日。

諸天站立，金剛山座。
時女遊姿，面向主尊，標識與形，同於主尊。
東門羅刹，同義成擁，黃摩利支。乘七黑豬，所駕黑車。
二右手持，輪及梃杖。二左手持，吹螺大寶。
南門愛王，形同寶生。擁白準提。乘七紅馬，所駕紅車。
二右手持，顱頂吹螺。二左手持，蓮華及鏡。
西門大力，同毗盧擁，金剛鐐女。乘七黃象，所駕黃車。
其身黑色。二右手持，利劍金剛。二左手持，瓶及蛇也。
北門不動。形同彌陀。乘七白獅，所駕白車。擁紅顰女。
二右手持，箭及鐵鉤。二左手持，弓及套索。
曼陀羅主，上空亦有，頂髻轉輪，同金剛手。
乘七大鵬，五彩三目，所駕綠車。
二右手持，鉞刀金剛。二左手持，顱頂及鈴。
擁般若母，身極藍色。

曼陀羅主，下地亦有，形同普賢，妙害王乘，
七八足獅，所駕黑車。擁般若母，怒目綠身。
二右手持，戰斧三叉。二左手持，蛇索骨錘。
藍杖等者，在車上之，白蓮及日，右伸而住。
面朝主尊。具光母等，左伸而住。
牌樓柱上，為慾樂臺，上下有龍。
東門右左，二風輪上，蓮華力行，二龍黑色，各擁二女，犬面烏面。
南門右左，二火輪上，廣財護螺，二龍紅色，各擁二女，豕面禽面。
西門右左，二地輪上，安止大蓮，二龍黃色，各擁二女，狐面鵬面。
北門右左，二水輪上，邊際貴種，二龍白色，各擁二女，虎面梟面。
上天空輪，綠色雄伏，擁藍色女。下地空輪，藍色尊勝，擁金剛眼。
諸龍四手，立金剛座。二右手持，甘露瓶杵。二左手持，蓮華金剛。
地輪自在，東置月輪。地輪離繫，西置日輪。
火風之輪，中大屍林，在輪八輻，方紅隅白。
東輪至北，犬面黑女，豕面紅女，狐面黃女，虎面白女。
火隅而起，烏面黑女，鷲面紅女，鵬面黃女，梟面白女。
犬面女等，圈坐而住，擁上述龍。右鉞左顱，三目五印，
項懸鬘串，人頭為之。
前述八輪，諸下依次，犀熊獅犛，龍？藍眼、蝙蝠。
屍林風輪，東及火隅，二風輪上，住有月日。
南及離繫，二火輪上，水曜火曜。
西及風隅，二地輪上，彗星土曜。
北及自在，二水輪上，木曜金曜。
上之空輪，有羅睺囉。下之空輪，有劫時火。
風輪之內，燃火焚香。二十八宿，及十二宮。十六護方，十方護世。
具喜大黑，具鈴耳及，劣弱護剎，諸使役女，訶梨帝母，一切成就。
分別部多，身色標識、相貌各類，三千四百萬。

語曼陀羅，諸臺慾女。
東臺之門，
右貪嗔女，形如多羅。貪衣女如，觸金剛女。
貪搔身女，如左木支。貪痰女如，遍入天女。
貪驅逐女，如極作力。
門左側為，
極貪水女，如極藍女。貪觸女如，金剛鐐女。
貪攪肢女，如犬面女。貪殘食女，如烏面女。
南門右面，
貪讚歎女，如白衣母。貪食女如，味金剛女。
貪肢勞女，如豕面女。貪歌詠女，如同童女。
貪枯女如，極作昏母。
門左側為，
貪鉤召女，如顰蹙母。貪驅策女，如怒眼母。
貪大香水，如豕面母。貪戰場女，如鷲面母。
西門右側，
貪僵硬女，如彼眼母。貪香女如，塗金剛女。
貪臥女如，自在妃子。貪投水女，如梵天女。
貪捆縛女，如極僵母。
門左側為，
貪媾女如，法界金剛。貪戳橛女，如具光母。
貪欺騙女，如狐面女。貪持蛇女，如鵬面女。
北門右為，
貪廣大女，如摩摩雞。貪飾女如，色金剛女。
貪座女如，自在猛女。貪王政女，如圓滿女。
貪柔語女，如作伏母。
門左側為：
貪聲女如，聲金剛女。貪禮女如，如左木支。
貪有多女，如虎面女。貪怒童女，如狐面女。

云水堂主

共護輪內，洲及小洲，七重海山，繞蘇迷盧，上雜蓮住，
羯摩杵臍，有越量宮，各類寶筑，四邊四門，衆相齊全。
中央九格：中央獅子，東為大象，南為駿馬，西為孔雀，
北翔空鵬，所擎寶牀。諸天各各，坐雜蓮月。中薄伽梵，
金界大日，白身四面，右轉依次，白黃紅綠，廣如蓮華，
三目各各。八手第一，雙手金剛，勝菩提印。其下兩手，
三摩地印。餘二右手，數珠及箭，二左輪弓。黑髮挽髻，
戴五佛冠。寶頂飾等，八類寶飾，披著天衣，金剛趺坐，
後背日光。或說白身，一面二手，含持金剛，勝菩提印。
東葉藍女，金剛薩埵，一面二手，紅五股杵，欺克持索。
南葉黃女，大寶薩埵，一面二手，右持大寶，左期克索。
西葉紅女，達摩薩埵，一面二手，金剛標蓮，鉢頭摩華。
北葉綠女，羯摩薩埵，一面二手，羯摩金剛，左為期克。
寶飾天衣，裝扮四尊，菩薩趺坐。東格蓮臍，藍色阿閦，
一面二手，金剛觸地，左作等引。東葉白色，金剛薩埵，
一面二手，持杵及鈴。南金剛王，黃面二手，持鉤及索。
北金剛愛，紅面二手，持弓及箭。西金剛善，綠面二手，
金剛善施。南格蓮臍，黃色寶生，一面二手，具寶勝施，
左作等引。東葉黃色，金剛大寶，一面二手，右持寶額，
左鈴靠髖。南金剛威，紅面二手，捧持日輪。北金剛幢，
綠面二手，握末尼幢。西金剛笑，白面二手，牙鬘金剛。
西格蓮臍，紅阿彌陀，定印持蓮，金剛趺坐。東葉淡紅，
金剛達摩，一面二手，左持蓮根，右蓮開敷。南金剛銳，
藍面二手，持劍經篋。北金剛因，金面二手，持八輻輪，
右指轉之。西金剛語，紅面二手，持法商佉、及金剛舌。
北格蓮臍，藍色義成，一面二手，金剛歸施，左作等引。
東葉綠色，金剛羯摩，一面二手，右羯摩杵，羯摩根鈴，
左持靠髖。南金剛護，黃面二手，持金剛甲。金剛藥叉，
黑面二手，住北葉持，獠牙面旁。西金剛拳，黃面二手，
作拳握杵。四邊東南，白色媚女，一面二手，持杵靠髖。
西南鬘女，黃面二手，持以寶鬘。西北歌女，紅面二手，
彈奏琵琶。東北舞女，綠面二手，持三股杵，而作舞蹈。
外邊天臺，東起慈氏、見有義、普引惡趣、定摧憂闇慧，
四尊如阿閦。南起香象、勇行、虛空庫、智頂，四尊如寶生。
西無量光、月光、賢護、網光，四尊如彌陀。
北金剛藏、無盡意、辯積、普賢，四尊如義成。更有賢劫，菩薩千數，滿四方空。
再外東南，白色香女，捧持香爐。西南華女，黃持華鬘。
西北燈女，白紅持火。東北塗女，綠持螺杯。同五如來，
寶飾髮髻，披著天衣。白金剛鉤，東門持鉤，黃金剛索，
南門持索，紅金剛鎖，西門持鎖，綠金剛降，北門持鈴。
諸十六尊，金剛薩埵，面朝各主。諸十六尊，菩提薩埵，
面各如來。

云水堂主

他不胜顶髻白伞，三地普遍皆闻名，
三世诸雄唯一母，我稽首汝薄伽梵。

梵語曰：阿哩夜.怛他嘎都瑟尼沙.斯多多波德囉.阿波惹支多.摩訶鉢囉丹耶.吉囉鉢囉摩.悉地.囊莫.陀罗尼
華語曰：聖.如來頂髻.所出具白傘.他無能勝.大逥遮母.上成總持

稽首诸佛及菩萨
圣声闻及独觉佛
稽首薄伽梵无能胜顶髻明王
如是我聞。一時薄伽梵在三十三天集善法天。苾芻大衆.菩薩大衆.天王憍尸迦俱。
爾時.薄伽梵入自設座.入住所謂頂髻照見三摩地。於入定間.薄伽梵頂髻中發此咒辭：那摩佛法僧。那摩七俱胝正等覺。那摩諸菩薩衆聲聞衆。那摩彌勒等一切菩薩摩訶薩。那摩諸世間阿羅漢.預流.一來.不來。那摩世間諸行正者.向正者。那摩諸天仙。那摩諸持證明咒仙饒力.持證明咒者。那摩梵天。那摩帝釋。那摩具善猛烈遮苦行主及眷.具善無愛子作五大印者.具善摧滅三城信住屍林鄔摩群印者。那摩如來族薄伽梵.那摩蓮華族薄伽梵.那摩金剛族薄伽梵。那摩摩尼族薄伽梵.那摩象族薄伽梵.那摩童族薄伽梵.那摩龍族薄伽梵。那摩薄伽梵依勇部械王如來應供正等覺。那摩薄伽梵無量光如來應供正等覺。那摩薄伽梵阿閦如來應供正等覺。那摩薄伽梵藥師吠琉璃光王如來應供正等覺。那摩薄伽梵娑羅王普敷華如來應供正等覺。那摩薄伽梵釋迦牟尼如來應供正等覺。那摩薄伽梵寶頂王如來應供正等覺。那摩薄伽梵普賢如來應供正等覺。那摩薄伽梵毗盧遮那如來應供正等覺。那摩薄伽梵廣目優鉢羅香頂如來應供正等覺。稽首如是等。薄伽梵頂髻所出具白傘他無能勝大逥遮目制滅一切部多魔。作斷一切他明咒。遮止一切非時死。度脫一切有情殺戮縛。遮止一切仇恨惡夢兆。摧滅一切藥叉羅刹魔。摧滅八萬四千魔。取悅廿八宿。摧滅八大曜。遮止一切敵。摧滅一切惡暴仇恨及惡夢。遮止一切毒械水火。度脫一切惡趣怖。
他無能勝大猛力，大猛厲母大力母，大熾焰母大威德，
大白焰鬘白衣母，聖多羅母具顰蹙，號稱大雄金剛鬘，
蓮華明顯金剛相，他無能勝具鬘串，美姝母具金剛喙，
供養諸寂靜天母，寂靜而具金質鬘，大白熾焰白衣母，
聖多羅母具顰蹙，持金剛孺童族母，別有金剛連環套，
金剛手之明金鬘，紅染汁及大寶母，作照金剛頂髻稱。
    請以一切咒印聚擁護我等眷屬一切有情。（咒……）
薄伽梵如來頂髻所出具白傘.金剛頂髻大遮母.具千手大母.具千首大母.具百千俱胝目.具不變熾焰相.金剛廣大母善念三地曼陀羅我及一切有情。
奮迅威母之金剛，有眼猶如金光母，金剛步伐及白母，
蓮華眼及月曜光，佛吉德及如是眼，
金剛日曜光以及，如是持以月金剛。
請以明印密咒聚普擁護我及一切有情。（咒……）
君王盜賊.火水毒械.敵軍饑荒.仇怨回祿.非時死怖.地震隕星.王治罰怖.天龍雷怖.迦樓羅怖.猛獸之怖.天魔龍魔.阿修羅魔.風天之魔. 迦樓羅魔.乾闥婆魔.緊那羅魔.摩睺羅伽.藥叉羅刹.薛荔多魔.毗舍遮魔.步多之魔.鳩槃荼魔.布多那魔.身腐臭魔.作枯瘦魔.作忘失魔.作瘋癲魔.夢魘之魔.按壓之魔.荼吉尼魔.奎宿之魔.焰摩禽魔.鄔摩作喜.普行之魔.拔刺之魔。當樂善我。
啖精食.啖胎食.啖血飲.啖脂食.啖肉食.啖腿食.啖禾食.奪命者.啖嘔食.啖糞食.啖尿飲.啖泄飲.啖殘食.啖唾飲.啖涕食.啖涎食.啖污食.啖朵瑪.啖鬘食.啖香水.啖燻食.奪心識.啖華食.啖果食.啖稼食. 啖燒施魔.當擁護我。
彼一切造作明咒.斷之釘橛。熟知造作明咒.斷之釘橛。荼吉男女造作明咒.斷之釘橛。梵天造作明咒.斷之釘橛。無愛子造明咒.斷之釘橛。迦樓羅俱生造明咒.斷之釘橛。摩訶伽羅作明咒.斷之釘橛。鄔摩衆羣造作明咒.斷之釘橛。俱人顱頂造作明咒.斷之釘橛。作勝作蜜義成造作明咒.斷之釘橛。四姊妹造作明咒.斷之釘橛。作銹作喜自在群主俱生造作明咒.斷之釘橛。裸形沙門造作明咒.斷之釘橛。剃髪沙門造作明咒.斷之釘橛。阿羅漢造作明咒.斷之釘橛。離愛造作明咒.斷之釘橛。世自在并眷造作明咒.斷之釘橛。金剛手并眷造作明咒.斷之釘橛。使役使女.奴僕女奴造作明咒.斷之釘橛。一切仙衆造作明咒.斷之釘橛。一切天衆造作明咒.斷之釘橛。主不適食造作明咒.斷之釘橛。稽首薄伽梵如來頂髻所出具白傘.一切佛與菩薩印。請擁護我.擁護我及一切有情。（咒……）
若有有情.兇殘於我.心懷嗔害。猛厲於我.心懷猛厲。脅嚇於我.心懷脅嚇。煩擾於我.心懷煩擾。憤恨於我.心懷憤恨。請擁護我一切有情。壽命百歲.願見百秋。
藥叉魔衆.隨啖精食.奪威嚴者.啖胎食.啖血飲.啖脂食.啖肉食.啖油食.啖腿食.啖禾食.奪命者.啖殘食.啖朵瑪.啖鬘食.啖香水.啖燻食.啖華食.啖果食.啖稼食.啖燒施.啖膿食.啖糞食.啖尿飲.啖唾食.啖嘔食.啖涕食.啖涎食.啖瀉食.心懷脅嚇.心懷嗔害.心懷猛厲.心懷煩擾.心懷憤恨.衆天龍魔.阿修羅魔.藥叉羅刹.衆步多魔.薛荔多魔.毗舍遮魔.鳩槃荼魔.布多那魔.身腐臭魔.作枯瘦魔.作忘失魔.作瘋癲魔.夢魘之魔.按壓之魔.荼吉尼魔.奎宿之魔.焰摩禽魔.鄔摩作喜.普行之魔.取牛毛魔.拔刺之魔.請擁護我.壽命百歲.願見百秋。
請祛瘧病.一二三日.四日七日.常發不定.衆步多瘧.風膽涎起.集成一切.瘧病腦痛。
請祛半身痛.口嘴歪斜.眼鼻病及.口頸心病。喉結耳痛.指心腦痛.肋背腹痛.腰尿道痛.腿手足骨.手足肢痛.分支疼痛。
請具白傘金剛頂髻大逥遮母.擁護十二由旬以內.步多起屍.荼吉尼及.藥叉羅刹.瘟疫膿瘡.皮癢天花.夜漏麻風.癰牛皮癬.火疹瘡疔.枯瘦悸怕.咳痰氣嗽.不省人事.寶毒合毒.厭勝詛咒.水火戰兆.魔難束縛.敵對惱害.非死而死.蜂蚊蠅蟲.蛇蝎鼬鼪.獅虎熊羆.野犛鯨鯢。縛諸明咒.束縛威赫.縛他明咒.束縛於界。（咒……）
誰將此如來頂髻所出具白傘他無能勝大逥遮母書畫樺皮.或棉布.或樹皮.將其佩戴.懸掛.頂戴.直至死時.兵械不傷.毒不侵害.火不能燒.水不能漂.寶毒不侵.合毒不侵.厭勝不害.非時之死.時不得起.一切魔障.頻那夜迦悉皆歡喜。八萬四千.金剛部族.成就天女.恒常順和.護衛蔭蔽。彼等更是.隨喜歡悅.隨生八萬四千大劫。六十四尊金剛使女永常護衛。複又藥叉.薛荔多魔.毗舍遮魔.布多那魔.身腐臭魔.性不起增。可具福德.等佛世尊.阿僧企劫.無量恒河沙數。得恒河沙數.佛薄伽梵.及菩薩擁護.護衛蔭蔽.入心歡喜。持此一切如來頂髻所出具白傘他無能勝大逥遮佛母明王.可令不行梵行者轉行梵行不作難行者轉作難行。不浄轉浄。不作絕食者轉作絕食。縱五無間亦得浄治。往昔業障.無餘斷盡。若有善男子.善女人.若慾受持讀誦如來頂髻所出具白傘大逥遮佛母明王.可獲壽福.及得大勢。臨終得生.極樂世界。可防禦病.人畜瘟疫.損害魔難。諍闘衝突.敵軍來犯.將此如來頂髻所出具白傘他無能勝大逥遮佛母明王置於幢頂.廣作唪誦供養.於諸國門.聚落城邑.行道方國.曠野之處.作誦供養.并加樹立.聖他無能勝大逥遮佛母明王.可得平敵。防禦一切.流瘟損害.魔難病痛。平息一切.諍闘敵軍。（咒……）
無邊龍王.護貝龍王.大黑龍王.時而降雨.時而彌雲.時而震雷。一切近害.作佛瑜伽.三次遮退。
佛及諸菩薩.世間天.人.阿蘇羅.乾闥婆等.隨喜讚歎.薄伽梵所宣。

聖如來頂髻所出具白傘他無能勝大逥遮母上成總持盡
迦濕彌羅大哲鉢囉呬多婆陀囉(利他善)
與茹•喜金剛以迦濕彌羅甘露源經堂舊版譯刊

云水堂主

父子合集經卷第十五
西天譯經三藏宣梵大師日稱等譯
外道婆羅門授記品第二十五
……
佛言外道。若彼有情從地獄歿得生人趣。入母胎中出生世間。當有是相。其聲嘶嗄語不明了。有所言說人不信用。忽遽慞惶事多忘失。心常恐怖身毛顫聳。夢中時見大火熾然。釜鑊沸騰奔走求避。獄卒羅刹執杖驅逐。或見被縛置於柱橛以杖捶打求脫不能。或見狂象毒蛇所趁交橫馳走不知方處。為人輕賤視之如賊。外道。是為從地獄來有是餘習。智者了知愚夫不知。
佛言外道。若彼有情從畜生歿得生人趣。入母胎中出生世間。當有是相。為人闇鈍懶惰多睡。樂食泥土咀嚼草木。與愚癡人共為交友。常處黑暗及泥塗中。或坐或利足指掘地。頭多臭氣蠅虫咂食。搖動無時不能暫止。常苦飢渴。或得微劣不淨飲食。便生喜足。多為諂詐虛說見聞。或於夢中身墮焚穢。或於田野噉其水草。或夢山谷叢林之中為彼大蟒纏遶於身。受大驚怖無救護者。外道。是為從畜生來有是餘習。設經一劫說不能盡。智者了知愚夫不知。
佛言外道。若從彼鬼趣歿得生人趣。入母胎中出生世間。當有是相。其髪黃赤怒目直視。常苦飢渴性唯慳嫉。多希財利心無止足。若見他財為己有想。於他好物思欲竊取。不淨殘食食而無恥。見他所有園林花果。多欲摘取而損壞之。
外道。是為從鬼趣來有是餘習。智者了知愚夫不知。
佛言外道。若彼有情從修羅歿得生人趣。入母胎中出生世間。當有是相。
常懷忿怒我慢高心。樂於諍競結怨不捨。勇健多力喜於闘戰。多恃唇吻陵蔑於他。亦有智力及無明力。攻破他論以自活命。
外道。是為從修羅來有是餘習。智者了知愚夫不知。
佛言外道。若彼有情從人趣歿得生人趣。入母胎中出生世間。當有是相。是人質直。樂近賢善棄遠惡人。篤信守節顧惜善名。性樂工巧。常懷愧恥樂行惠施。於善人所心無違逆。先觀後作。言無踈謬善能機辯通致使命。所有教敕憶持不忘。於處非處而能揀擇。外道。是為從人趣來有是餘習。智者了知愚夫不知。
佛言外道。從天界歿得生人趣。入母胎中出生世間。當有是相。為人端正常好潔淨。喜服華鬘薰香塗香。沐浴其身厭於塵垢。於彼五欲歌舞音樂。唯擇上妙而不淫泆。常與善人共為交契。好登樓閣華麗堂宇。性為慈忍令他喜悅。常以上服瓔珞嚴身。進止威儀心無懈惰。外道。為從天界來有是餘習。智者了知愚夫不知。

云水堂主

論  歸  依
吉祥燃燈智  著
吉祥燃燈智、善慧  譯

稽首三寶
三惡道五趣，作去無餘苦；
天上般涅槃，惠賜樂敬彼。
在此，作解歸依。
律云：
所依處作意，時自性及量，
法學處決誓、業及相差別，
過失目的利，總說十五相。
一、所依補特伽羅為二：具大乘種姓者、具小乘種姓者。
二、處有二相：分為大小二乘。
大乘論以為：
真如三寶：無顛倒知所知、無二智無分別。住於法界。等引法界清淨般若波羅蜜多性時，知一切法如虛空輪之登大地菩薩。
現證三寶：二色身。四諦、三十七菩提道品、地及波羅密多等常處。加行道菩薩。
住持三寶：圖畫、雕刻、塑造之像。九分教法主性之經篋、典籍。資糧道菩薩。如是三寶。
小乘論以為：
若於三歸依，佛及作善法，
學無學二者，歸依般涅槃。
作意：大乘以無餘有情義為作意；或以僅一自義為作意。
時：大乘以菩提藏之間。或以直至壽終時即。
自性：知愧、有恥、不起明解。
量：承許、作歸、起明解。
作法：當請問各自尊重歸依儀軌。
學處：有共與不共，當從尊重前知。
決誓：是服從，即不求別大師而依。
業：是菩提心樹之根，入解脫大乘之門，近事等一切律儀之能依。
相：如服從王臣之敕命不違，定當恭敬。
差別：有共與不共二種。
過失有二：違背歸依或不知；捨弃或違背。親從月稱如是聞：
已取正能依，又將能依低，
故意成偏處，及成正調笑。
究竟：薄伽梵如是云：
衆恐懼之人，於大利山林，園及供祀樹，等之求歸依。
歸彼非主尊，歸彼不得勝，歸彼為能依，不得離於苦。
何時而歸依，任一佛法僧，諸苦苦源處，及苦則正盡。
八正道為樂，得趣般涅槃，四聖諦為正，以般若作見。
歸彼是主尊，歸彼是為勝，歸彼是能依，得解脫諸苦。

其利益有三：基時利益；道時利益；果時利益。
基時利益為：此生及永生。
此生利益為：解脫八難、無有中斷、喜教法之天為伴侶、臨終心喜。
永生利益為：導引輪回苦、惡趣苦。賜涅槃、天上之樂。
道時利益為：得行八正道、七覺支。
果時利益為：得二涅槃、三身。

如此攝略，是從大論及尊重所得知。

笨者之帚

随喜堂主之精进！

空谷幽兰

随喜赞叹

般若海

随喜赞叹！

金刚大乐

喇嘛啦迦森秋 桑结啦迦森秋 却啦迦森秋 根灯啦迦森秋