祈竹仁波切：如果认为“空”就是什么都不存在，其实是在诽谤空性。

般若净土123

关于空性的几种解误解
    祈竹仁波切2004年10月讲于香港理工大学（选段）
    一切的现相都没有自性，一切的现相都只是名言而已，但并非说名字就可以随便代表，我们总不会说金子就是铜，或者说衲手边的桌子就是房子；虽然是名言安立，但 我们仍然必须随顺世间的理趣和法则。一切的事物没有它不变的本质，一切的事物也不过是由观念和名相组成，但我们并不能因此有错误的见解，认为一切的事物可 以随便以名相称呼。我们必须依循世间所共通了知的原则。
    我们常讲「一切法自性空」、「诸法皆空」，或是我们在【心经】中念到的「无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法......」等等，我们可能就错以为所谓的「空」就是甚么都没有，各位不能以这样的方式来熏修空性。比如【心经】中讲到 「无眼耳鼻舌身意」，但我们并没有看到自己没有眼睛、耳朵等。如果真的认为什么都不存在的话，就是毁谤因果、毁谤事情的真相了。所谓的「无眼耳鼻舌身意」，是指从本质上讲，在一切法无自性之中，没有所谓的眼、耳、鼻等，这是从对事情的理解上来说的。
    如果对空性的理解和修持方式不够正确的话，会对因果缘起的法则产生错误的见解，甚至会否认因果存在，所以在这点上要非常谨慎。
    观修空性的时候，并不是指一切现象都不存在，千万别这样想！

般若净土123

《中观应成派的究竟见》
      ——夏坝仁波切《金刚经讲记》
    《三主要道》中说：又由现相除有边，及由空性除无边，若知空性现因果，不为边执见所夺。
    因为现象妙有，所以不是自性有；因为体性是空，所以不是没有。这就是中观应成派的究竟见解。
    凡是因缘所生，就不可能是自性有，因为自性有和因缘所生是矛盾的。如果是自性有的话，就不应依赖于任何一个其它的法，而是独立存在，不是因缘和合而生。
    “苦”如果是自性有，苦就不能断，因为它自性是苦，怎么断除，它也还是苦。正因为苦是无自性的，所以苦能变为不苦，可以转变；正因能够转变，所以是因缘和合而生。
    “集”如果自性有，集就无法断除。集就是烦恼和业。虽然我们的相续中有很多贪欲、嗔恨、愚昧、自私、傲慢等烦恼，但是我们可以通过修行将其减少和断除。因为烦恼是因缘和合而生的，所以可以因缘和合而断。
    因缘所生，就不是真有、自性有，而是虚有，由通达这一点，断除诸法实有的执著。

般若净土123

《宗义宝鬘浅释》法音法师
◎胜义谛(空性)是所知品，是存在的法，不是没有；但没有实有，因一切法皆为名言有、自性无、胜义无。
◎桌子为虚假(因是世俗谛)，桌子的空性是胜义谛(是真实的)，桌子的空性也是胜义无、自性无(指没有实有)。 如《心经》说色不异空，空不异色，即不但色法的究竟实相是色法的空性，而且色法的空性是建立在于色法上的，舍离了色法，也没有色法的空性。
◎应成派认许有外境，心境是互为观待而成立；若一方不存在，则另一方也不存在，亦即量观待所量，所量观待量。因内识与外境都是自性无，观待成立，故名言中同有，自性中同无。

般若净土123

《般若净土两门大义》汉传净土十二祖彻悟大师
    般若。乃即缘起而明性空。虽性空而不坏缘起。净土。乃即性空而明缘起。虽缘起而不碍性空。此则空有两门。互不相碍也。不特于此。正以缘起故性空。若非缘起。说谁性空。此则缘起为性空之所以。又以性空故缘起。若非性空。何从缘起。此则性空为缘起之所以。若然者。空有两门不但不相碍。且复迭互相成矣。即古所谓万象参天。观之而无色。群音揭地。听之而无声。愈有愈空。愈空愈有者矣。
    夫缘起性空。既在同时。任运便有双泯双存之面目。双泯双存。同时无碍。即是向上圆融不思议第一义谛。圆融第一义谛。即是当人本源心性之异名。
    是知佛说种种般若门。无非显示此本源心性。佛说种种净土门。亦无非显示此本源心性。从本源心性。流出种种般若净土法门。而种种般若净土法门。皆悉指归本源心性。所谓无不从此法界流。无不还归此法界也。
    昔有人问云栖大师云。参禅念佛。如何得融通去。大师答云。若然是两物。用得融通著噫。旨哉言乎。夫禅者净土之禅。净土者禅之净土。本非两物。用融通作么。然则般若净土两门。既唯一本源心性。不唯分无可分。亦且合无可合。分合尚著不得。况可更论其相成相碍也哉。

小路尊者粉丝

强

般若净土123

《三主要道讲记》
     ——隆务寺第八世夏日仓仁波切
         师承第六世赛仓·洛桑华旦仁波切
         夏日东仁波切
         叶雄曲瓦仁波切·吉增·嘉样根顿尖措（十世班禅大师表弟）
    “要认识到世间和超世的一切事物，出于因果而丝毫不差之理，同时，观念中的执著之物一个个消失，便步入了诸佛欣慰的轨道。”
    这是在讲什么是“缘起正见”。前面我们提到“世间”和“出世间”，所谓“世间”就是众生道，从佛陀以下，甚至菩萨下面的声闻、独觉等一切众生，都是世间道的众生。
    世间众生要认识到，因果的规律是丝毫不差的。你做的事情一定会有果，而你的果也必须是有因的。这个规律，就算对佛来说也是一样的。成佛要具足三大阿僧祇劫的福慧二资粮，这样才可以成就佛的三身，都是丝毫不差的。不可能说佛的境界就没有因果了，不是这样的，因果的规律在哪里都是不变的。
    佛法和外道的区别，一方面在于皈依，是否皈依“佛法僧”三宝，另一方面即是否深信因果。世间万物都是因缘具足所成，一切物质也都是由更多细微的微尘组合起来的。其实没有一个东西是完全实有的，都是各种各样的因缘组合而成。物体如此，一切事情也如此，人和其他众生都是这样的。所以，我们讲到缘起正见，缘起就是认识到因缘现象的存在。
   “观念中把因缘这一种无自性假象当作真本性，从而使产生执著的着眼点、立足点云消雾散，个个消失，荡然无物，就算认识进入了诸佛为之感到欣慰的正确轨道。”（释义，非正文）
    对于一个物体的两种认知，一个从实入手，另一个从空去认知。也就是说，一方面承认一切物体都是由各种各样的因缘组合起来，成为一个实体；另一方面，我们要去感受它的本性，要去分解它，一件实物由因缘和合而成，分解之后，我们的着眼点和立足点就没有了，不存在了，这个就叫做“缘起正见”。
    也就是说，对一个事物要从真谛和俗谛两方面去认知。我们眼睛所看到的，是俗谛的认知；真谛呢，是要把它真正的本性找出来，去理解，去探索，完全了解了以后，感知到它本来是没有自性、本性的，是空的，这就是真谛。
    当我们能从俗谛和真谛两方面去认知事物的时候，才算真正进入空性的道和空性见，也就是步入“诸佛欣慰欢喜”的轨道了。这就是真正断除我们轮回的根的方法。
    “众缘结合的现象实存不妄，非缘合的独立自性空不可得，二义若在观念中彼此对立，尚未悟出佛陀正见的本义。”
    刚才所说对于一个物体的两种认知，不能割裂开——事物乃因缘结合而成，和我们思维探索它的真实本性为空，这两种方法要结合在一起。如果我们有分别心，不能将这两种方法结合到一起的话，还不能算是真正悟到了佛陀所讲的空性。
    为什么呢？因为我们的俗智见到这一面以后，是很难生起那一面的。你把它看作“有”，想成一个实体的东西后，再去观察空性就有点难；或者你把它完全想成“空”了，又要把它与实有融为一体也很难。即便如此，我们还是要求，“空”和“有”的想法必须互补、互助。只有这两种观念结合起来，去思惟探索事物的时候，你才能真正进入空性。
    “什么时候有此无彼的对立消失，当看到缘合之物实有的同时，能悟出当体即空，执著无物，对正见的思辨才算圆满。”
    这里是讲悟到“空性”需要怎样的条件，怎样才算真正达到“了知空性”。它必须要达到这样的境界，即“有”和“无”不可以是对立的，能悟出当体即空，执着无物，才算真正升起了圆满的空性。
    “以现象实有消除执实偏见，以自性空无消除虚无偏见，悟出缘起与性空互为因果，就不会堕入执空有二边的深渊。”
    这二边一个是“有”，一个是“空”。按照中观应成派的观点，必须把它们结合到一起，然后以中观的念来真正了悟空性。不然的话，完全变成实有的东西，否定空的话，就不能悟出佛法的真谛；反过来，极端地追求空，完全抛弃实有，也会产生不好的影响。
    如果认为什么都是空的，这样的思想观念慢慢深入，就会生起怀疑心，甚至有天会怀疑因果，感觉一切都是虚无的，因果也是虚无的，这样就走了偏道。因为因果是不容质疑的，无论你是众生地还是佛地，因果的规律都是丝毫不爽、实实在在的。而我们一旦走到极端，完全空了以后，就有可能会产生怀疑。
    正确地追求空性，确实比较难。毕竟我们生生世世内心当中对于世间万物都有一个概念性的认知，让我们去颠覆它、完全地改变它很不容易。因此，一方面要从经书上去认知，另一方面，认知了以后就要时时刻刻地运用它来改变自己的内心。

般若净土123

1、《什么是无我》图滇悲桑格西《释量论第二品略讲》
◎我们无法指着任何一个实质之物说它就是「我」，虽然如此，但并不表示我不存在。我存在，而存在的方式是用透过心去安立而存在。
◎讲到「非我」、「无我」，首先要明白所非、所无的「我」指的是什么，否则恐怕会产生误解。
    「无我」的「我」意指「独立我」、「实质我」、「自在我」，所以无我的意思是没有独立的、实质的、自在的我， 或是说可以控制蕴体的我。在「无我」的概念里，要否定的是这种我，而不是一般的我。
    从一般的概念来说，我是存在的。佛法名相中「我见」的「我」，并不是一般的我，而是独立实质自在的我；同理，「有情见」、「补特伽罗见」里的有情与补特伽罗，也不是一般的有情与补特伽罗，而是独立的有情、独立的补特伽罗。
◎我们无法指着任何一个实质之物说它就是「我」，这种我并不存在。既然如此，是否表示「我完全不存在」？不！我存在，而存在的方式是用「安立」的方法存在，透过心的显现而存在，透过心去安立而存在。

2、《无我不是什么都没有》图滇悲桑格西《掌握缘起  拥抱快乐》
◎“无我”是大家经常听到的两个字，它的意思并不是我不存在；我存在，但不是用我们以为的那种方式存在。为了把这个概念说得更清楚，以下先说明佛教理路中一个重要的基本概念：实质有与施设有。
    “所知”与“有”一样，意思是“存在的法”。所知分成两类：实质有与施设有。“实质有”的意思是，在认识这种法时，不需要观待其它的法; “施设有”的意思是，在认识它时，必须观待其他的法。简单说，实质有与施设有，是万法存在的两种方式。
◎ 一切存在的法，除了从存在的方式区分，还有其他的分类方式。《摄类学》把存在的法分为两大类：无常法、常法。无常法与“物”同义，又可分为三类：色法、心识、不相应行。色法分为颜色与形状两类，其中，颜色属于实质有，形状属于施设有；心识都是实质有；不相应行是施设有。至于常法则都是施设有。
    在以上的分类概念中，心识都是实质有，蓝黄等颜色也是实质有，瓶、书、房子是施设有，其中最重要必须认识的重点是：属于不相应行的补特伽罗（士夫）是施设有。
◎总之，“实质有”与“施设有”两者的差别，就在于认识某法时，需不需要观待于其他的法，不需要的就是实质有，需要的就是施设有。
◎补特伽罗无我，并不是说补特伽罗没有；补特伽罗是有的、是存在的，只是在两种存在方式中，补特伽罗是施设有而不是实质有。正因为补特伽罗无法独立存在，必须依赖其他的法才能辨识出来，所以说“我，非独立实质有”。
◎“我”就像桌子，“五蕴”就像桌板与四支桌脚。桌子并不在桌板与四支桌脚之外，同样的，在蕴体之外，实质有的我并不存在，但我们并不认识这个事实。由于心里认为在蕴体之外，实质有的我存在，所以“我、我的”这个概念才会那么强烈。如果认识到我只是施设有，我只是用这种方式存在而已，对于“我、我的”反应就不会这么强烈了。

般若净土123

《甘露法洋──菩提道次第教授》祈竹仁波切
◎这个自性我是不存在的、是空的。这便是最初的正见。这里必须注意两件事。第一，此乃得到了正见，而并非通达了空性慧，二者是两回事。这里说的「得到了正见」，是指寻得了应观修之对象人的空而已。第二，说自性我不存在，并非指我们不存在，而是说我们并无自性而已。我们要千万注意勿把这见解误以为时说自己根本不存在。
◎人与一切现象之无自性本质，任何人或现象，并非不存在，但只是以在一个具功能的基础上加上安名的方式而存在，并无自性可言，所以我们称之为「缘起性空」。

般若净土123

《总而言之，自性空中一切法皆可成立》帕绷喀大师《三主要道教授》
◎智者中观师将有无分成四种差别：虽是自性无，但不是毕竟无；虽是名言中有，但不是自性有。
◎应成派以「无实有，是缘起故」之量，能双除常断二边，此即是由第一句（无实有）除有边，由第二句（是缘起故）除无边。
　　觉耐仁波切常说，这二句中的每一句都能双除常断二边，其双除之理，即由「无实有」一句直接除常边，兼示并非总说一切全无而除断边，「是缘起故」一句也能由此类推。
　　因此，我们可以明白为什么吉祥月称也说：「是故由此缘起理，能断一切恶见网。」像这样，以一切法无实与「是缘起故」之因消除二边故，也可理解《根本慧论》中所说：「以有空义故，一切法得成。」以及经中所说的：「色即是空，空即是色。」等，即是缘起即空，空即缘起之义。如果同样配以「我即是空，空即是我」，亦易予理解。
　　总而言之，自性空中一切法皆可成立。如果你能不堕二边，就不会落入正见歧途。

般若净土123

《甘露心华－－菩提道次第论道之三主要释义》祈竹仁波切
◎「我」虽然无自性，却并非不存在。佛法在说「我空」的时候，是指「我」并无自性，并非如我们一贯的想法地独立而具体地存在，但却并不是指「我」不存在，这一点绝对不能不弄清楚，否则就会落入误以为一切皆无之断见。「空」，是万事万物并无自性，而并不是它们不存在！在修持的路上，如果误入了以为一切皆不存在的断见中，是一种后果严重的歧途，大家要切记小心。
　　既然「我」并无自性，但却又非不存在，它的真正存在方式是怎样的呢？它只不过是缘起及安名二者而已。「我」并非一个有自性的实体，它只是各种因缘及四大之组合，再加上我们心中投射的一个名字，除此之外别无所有。
◎我们现在以国会大楼为研究对像，去参思心的空性。这座国会大楼，在大家的心中是十分实在的，有着其自性及鲜明的身份。但如果它不被用作国会办公室，而用为商业大厦用途，「国会大楼」就不存在了。所以，这个「国会大楼」并无自性，只依附能堪立名之缘起基础－－一座房子－－及立名之过程而存在，否则就不能显现。这就是「国会大楼」之无自性的特征了。「国会大楼」并非不存在，它的确有一座房子，而且能发挥「国会大楼」的应有功能；但它亦非独立自存的，而是依附缘起名而得以存在的。
◎缘起是「我」及「法」之现相，它们的本质是无自性的。此二者是一体的两面，并非两码子事。一切事物，并非不存在，却是无自性的，只是存在于立名及缘起之上。
　　如果只能见到事物或现象之缘起一面，或只见到它们的性空之一面，并未能体悟到二者乃相辅相承之一体两面的话，就未能说是达到了正见。有些人说「一切皆无」，这是一种断见。如果一切都不存在，因果、业力及三宝也不存在了，哪为何要修持呢？也有人说禅思空性就是「甚么都不想，如此便会见空成佛。」。如果这是对的话，石头老早就成佛了！这也是一种大邪见。所以，修空性正见亦必需一定的根器及依循正确的路向，否则很易走入邪途，就此断送了慧命。视因果、业力及三宝等为不存在，正是一种邪见，后果十分可怕！
　　到了能直接体验空性，同时见到「我」及「法」之一体两面－－现相为缘起，本质并无自性－－的时候，便不会再视现相缘起及本质性空为对立的两回事，这时便圆满达到了龙树祖师及宗喀巴祖师所提倡弘扬的中观应成派成见了，亦即通达了佛陀之究竟了义教法，亦即《般若心经》所述「色即是空，空即是色」之教法。要到达这种证悟，绝不可能只靠理解空性而成，必须止观双运而契入其中妙义，于体验中直接证空方能修成。

般若净土123

《审慎辩论》晋美彭措法王
◎有的人明明已经失败了，却还要强词夺理、胡说八道。还有些人认为自己智慧超群、见解过人，因此无论在任何情况下，也不管任何事情，都坚持说自己永远正确，就算他人已经将所有的正确道理和盘托出，他也依然不愿接受。这种人刚愎自用、顽固透顶，他们的我执大大超过了常人。
◎一个品格正直的人，往往会把辩论过程中的失败看成正常现象，不仅不会大惊小怪或为之沮丧，相反，还要从中汲取许多经验教训，以便增长个人智慧和辩论才能，好使自己的修行不断增上。而那些在辩论过程中，观点既站不住脚、语言又自相矛盾，明明知道已经无法挽回局面，却仍然要绞尽脑汁为自己竭力辩护的人，却总是迟迟不肯承认自己的失败。他们表面上看来天资聪慧、能言善辩，实际上却是愚蠢之极，即便是旁观者也能清楚地意识到这一点。这种人争强好胜、虚荣娇蛮，其性格上存在着很大的缺陷。长此以往，他们的智慧将很难得到提高，其他方面的才能也不会有什么进步。

般若净土123

问：有人视地狱为实有，也有人说它只唯心所造，并不真正客观地存在，何者的观点才对？
祈竹仁波切答:
    地狱、天界乃至整个六道轮回皆为众生共业所生,它的存在正如人间世界的存在方式一样。当整个宇宙进入消失的阶段时,地狱便不复存在;在此之前,只要众生有共业,六道便存在。说它并不存在是不正确的看法。你看不到的地方,不代表就不存在。只要你略作少许恶业,便很快会见到地狱的存在与否了!当你在地狱道中投生时,你肯定绝不会怀疑它不存在!当然,以中观应成派的空性见去解释的话,地狱与万事万物皆为缘起,并无自性。但即使它是无自性的,并不是说它不存在。你的肉身也是无自性的,但却非不存在。

般若净土123

《圣道三要 正见部分（应成派特法）》昂旺朗吉堪布

◎龙树说性空是中观道理，缘起亦是中观道理，故性空缘起虽非是一，实乃相同，实乃一事而异名，如云有兔，及云寒光，皆月之异名也。或曰：若缘起性空成为一事，则是缘起亦性空，性空亦缘起，二者全无别矣。答曰：是又不然。谓一事者，谓一相互关连之事，其关连之形是如能了性空，即能了缘起，若不解缘起，即不解性空。若就谛实而言，则缘起是世俗，性空是胜义，二者乃不可立为一事者也。
　　总之能了知缘起是性空，及能了知性空是缘起，始能了知缘起与性空二者为因果法，了知二者有因果关系，始能建立缘起，建立性空也。或曰：然则了知空性为因果之理何如？将显空性为因乎？为果乎？空性者，无为法也，常法也。常法不得有因果，敢问汝将常法显为因果之理何在乎？若显空性为因，则空性是因，如种子等；若显空性为果，则空性是果，如苗芽等，于是空性成为可饮可食之法矣，烏乎可！答曰：空性本身无因果可见，诚如尊言。但吾人心中却能现起空性为有因果之法，如观待于果，而后有因，又待于子，而后有母。以须观待，故名缘起。以是缘起，故有因果。由有果故立因名，若无果则因名不能立，  一如无子不能立母名然。缘起之关系所以能成立者，由于有因果故。因果关系之所能成立者，由于是性空故。若无性空，则无缘起，若无缘起，则无因果。盖善因能引乐果，恶因能引苦果，待因之善恶起果之苦乐，故因果成立而后缘起成立。由于是缘起，故能显其性是无，是性空。由于是缘所生，故非自生，非自性生而是无性，是性空也。然则若无性空，则无缘起，若无缘起，则无因果，其理明矣。此即吾人心中所现空性是有因果法之理也。此复由性空故，如能相待，由须相待，故是性空，前已言之矣。

◎心经说：色即是空、空即是色，色不异空，空不异色，是谓性空四门。色即是空，谓色之自性空也。空即是色，谓色之性空，乃观待色法，乃色所有之法性也。若无有色，则无有色之法性，即无有[空]矣。空须观待色法，故空即是色也。由无数微尘许自性，始能令色法现起，犹如有虚空而后有山河房舍也。若无性空，则处处皆是自性，焉有诸法。吾人欲安置一碗，须先有一安置碗之空处，与色法现起之须有性空，其理正同。破除碍对，即得虚空；破除实有，即得性空，既得性空，始能现起俗谛诸有缘起之法，其理亦同。

◎彼堕断边所以不能积集福德资粮者，因其谓无世俗诸法，世俗诸法均是错乱心识所现，善恶趣之业果取舍均无其义，遂不从（不信从）业果，不乐善行，故不能集福也，且此有情，因前生习气，但喜恶行。因放逸故，但种恶因，终至趣三恶趣。又堕常边所以不能积智慧资粮者，因执常见，故许自性既许有自性，即不能生无我之空慧，未生空慧则不断二障，不能证得远离二障之法身。是故宜力求不堕于常及不堕于断。此复须得中观正见，达得正见观察之圆满分齐。通达空性之人，所有信因果心，强于未达空性之人多倍。于空性所得决定愈多，则所生因果信念愈强。观其人信因果之强弱，而知其解空性之高低，其信因果之强弱，又可由观察其人对善恶取舍严明之状而知也。因果不苟之人，易得佛果。以其于能引佛果之善业，必不顾身命而往求也。

般若净土123

《菩提道次第纲要》衮却格西
◎宗喀巴大师证空性的整个过程是这样的，文殊菩萨对他说：「你一定要加强由「缘起有」去安立「自性空」的道理，为了这个缘故，你必须净罪集资。」于是大师就去拉萨附近的阿喀（地名）苦修。苦修的时候要献曼达、大礼拜，祈求本尊等，种种净罪集资的苦行。这期间他梦到一些传承的祖师，特别是佛护论师及其他注解龙树菩萨《中论》的祖师们，演辩空性的奥义。在获得本尊和传承祖师的加持下，最后证悟空性。宗喀巴大师证空性之后为了感念佛陀的大恩，造了《缘起赞》。
◎中观应成派是佛教最高的见地：他们主张「存在的诸法，不过是由心名言假立」罢了。诸法不过是心给它一个名字，安立它说，这个是某某，便是某某，境本身没有一点点自性。如果不仅仅是由心名言安立，那就表示，境上还有丁点自性，这是不对的。
◎说诸法存在是由心名言假立，并不是说连对象也没了。名言不能随便假立的，还是要有条件的。必要假名安立有两种情况：一种是可以安立，一种是不可能安立的。比如说，没有的，你却说有，这不行，不是这样说。
　　假名安立必须有个规范，这样假名安立出来，才是真正的存有。诸法如果只是由心把它假名安立，就可以有的话，那我说人是狗，可以吗？人不会变成狗的。一定先要有个符合一般认知的施设对象。比如说，国家的行政首长，虽然说人民选他出来，安立他为行政首长，可是那个人本身必须具有一些功德及学识，才能变成行政首长。行政首长并不是自性实有的，为什么？因为如果行政首长是实有的话，他应该生下来就是行政首长，也不需要经由学校教育，好好学习，才有相当的学识，而且还要透过选举，由人民来安立他为行政首长，才能成为行政首长。
◎一般的我是有的，不能说没有我啊！可是自性实有的我，是没有的，这点要分开来。我是有的，但自性实有的我是没有的。自性实有的我是什么意思？就是这个法或这个我，不需要观待任何因缘条件的组合，就有其体性存在，这就是自性实有的意思。若不能够善巧、圆满的安立「所遮品」，如安立得太过，或者安立得太少，都不能证空性。
◎刚才讲的，我是有的，不能说没有我，只是说，自性实有的我是没有的，要破除的是自性实有的我。
◎有这样的故事，宗喀巴大师有一个很有名的弟子，就是创设下密院的慧师子大师。他的智力很好，听受大师空性方面的理则教授时，因为听到说，我的存有不过是唯名言假立罢了！很害怕，既然我是唯名言假立，我去哪里了？大师就对他讲说，不是没有我，名言有的我，还是有的，只是我的自性是没有。唯名言唯假立的定义并不是说我是没有的，只是说我的自性没有，而不是说没有名言的我，不是这样的。
◎通达教理之上，听闻而且要善用譬喻，思惟譬喻，比如说如水中月、如阳焰、如谷响，这样去思惟，然后思惟一下法义，就可能越来越靠近空性的证悟。镜中的影像，若不照镜子的话，不会有脸的影像，那不过是我的脸孔照着镜子，镜中才显现出脸孔的影像。就像这样，诸法不过是假名安立罢了，诸法的本身没有所谓「境土实有的」，可是可以合理的安立一切作用。这个镜中没有所谓真正的脸孔，不过要有一张脸孔现前，这个镜上才映出脸孔，对不对？可是镜中脸孔的影像却是可以有作用，它可以让你看到自己的脸孔有没有病？有没有黑，脏不脏，可以有这些作用吧！虽然境上没有实有，可是可以有作用，就像镜中的脸孔不是真正的脸孔，可是它可以有作用，可以有功效。在自性无之上可以有我走路、我吃饭、我工作，这是有的，我可以有作用。  

般若净土123

《三主要道之释·开启圣教宝库之神奇钥匙》
    ——拉卜楞寺班字尔慈智嘉措上师
◎龙树菩萨解释说，我说诸法如梦如幻，如寻香城，并不是说它们不存在，所遮的并非是它们本身的存在，而是它们的自性。也就是说，一切事物在名言中确有生住灭，而在自性中必无生灭住。一般而言，生住同位，所以说名言中有生有灭，但是自性中没有生灭，或者说事物的生灭并非是它的本质。如果事物的生是自性有，那无法安立它的灭等等。总之，有和自性有，无和根本无是有区别的。
◎对通达缘起性空的道理，还有一个必须重视或千万不能忽视的问题，就是缘起与空性必须并重，绝不可或亲或疏。至尊文殊对宗大师说：“对于现象部分和空性部分万不可或亲或疏。”这些就是宗大师以“应勤通达缘起法”来给我们开示寻求缘起的方法。
◎惟有中观应成派才彻底地认识到“因缘实存不妄，物自性本空”是一件事物的真假（俗谛）两个方面。这两个方面互为存在的前提和理由。正因为无自性、本空，才有因缘现象的存在；也正因为一切事物都是各种因缘合成之物，所以才无自性可言。当认识到空即是因缘的同时认识到其性本空，当认识到物性本空的同时认识到空即是因缘，并非虚无，这才是‘有非实有，空非实空’的中观之道。
◎以正确的正理思维抉择观察补特伽罗等世俗谛的时候，感觉这些东西在自性境上没有丝毫安住的可能，依靠这样的因缘关系，这些东西便显现各种迷离渺茫景象并非难事。因为凡是信奉中观教义，并听闻过少许无自性教法的人，这种渺茫景象的显现是存在的。然而显现如幻义的最难处，在于破尽所有的自性时，还要把无自性的补特伽罗设立为造业者及感受果报的承受者，对这样的道理以发自内心地产生决定，而能同时成立自性空与设立造业者等二事的人，才是极为少数，因此，说获得中观正见是极为难得的。
◎应成派以什么样的理由说，现相能除有边呢？因为以应成派的智慧来观察抉择，所谓“有”即是缘起有，而缘起有的意思是，一种法的形成必须观待其它因缘或条件，这种认识能引起如果不具备其因缘或条件，这个法就不会形成的决定，所以说，现相能除有边。那么为何说性空能除无边呢？因为以中观应成派的智慧来分析，所谓“空”并非是什么都没有的意思，而是指没有不观待其因缘或条件的法，所空的就是不观待因缘或条件而自然有的“自性”。也就是说，对“空”的认识，就能引起缘起有的决定，所以说“性空”能除无边。如果能通达空即是缘起，缘起即是空的道理就能领悟这个见解。

◎虽然一切法都无自性，但是所有事物都依仗各自的因缘而有生灭规律，而且这种自然规律丝毫不虚，所以没有自性并不意味着什么都不存在。譬如镜中的人影，谁都知道本无自性，但是由明镜、空间、光线、人体等因缘会合，自然便有人影出现，而且能发生应有的作用。如果把无自性视为根本无，误以为所见所闻都是错乱的，因此否定因果关系等，这种观点就是“损减执”或“无见”、“断见”。