格鲁修学社区

 找回密码
 注册社区
搜索
热搜: 活动 交友 discuz
查看: 6444|回复: 16

憶念阿彌陀佛之一念生起,陸續帶來哪些變化,能不能就事論事匯總一下

[复制链接]
发表于 2017-3-19 21:41 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 有名无实 于 2017-3-19 21:50 编辑

憶念阿彌陀佛,求生極樂淨土,一念生起,給我們帶來哪些心身變化?
末學最近想這個問題,感覺最好集思廣益,求教大家.

拋磚引玉的話,有這麼一些潛台詞出現:
1. 相信世上有佛,有菩薩,有菩薩發願,菩薩發願可以終致成佛
2. 相信釋迦牟尼佛所說淨土法門
3. 相信十方世界有現在佛,有極樂世界,有阿彌陀佛
4. 相信有來生,相信胎卵濕化四生,相信淨土蓮花化生
5. 相信有前後世因果,念佛為因,往生為果
6. 相信我非定法,世界非常法,有解脫道,有菩提道,有佛道
7. 相信眾生有往生者,眾生可度,三惡道可以除滅,相信愿力創造世界,一切眾生畢竟成佛
8. 相信三乘法,相信有聲聞道緣覺道,相信有菩薩道,相信有自力,自他合力不同修法,相信佛法不可思議


发表于 2017-3-22 00:41 | 显示全部楼层
本帖最后由 云梵 于 2017-3-22 00:42 编辑
有名无实 发表于 2017-3-19 22:06
為什麼說憶念沒說持名口唸?羅什譯本佛說阿彌陀經:
復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴、孔雀、鸚 ...

忆念是根本,忆念是从心而言。发而在口,则为持名,持名是忆念的行门之一。也就是修行的方法,通过这种方法,坚固忆念而已。如果把二者完全分开,好像说的不是人在持名,而是念佛机在持名。所以不能完全分开,只能说,不要有口无心,用心专一持名,非忆念者何?


回复 支持 1 反对 0

使用道具 举报

发表于 2017-3-20 16:59 | 显示全部楼层
有名无实 发表于 2017-3-20 16:06
人山人海,能信佛的,少之又少,
能信佛者,能信佛時刻,少之又少,
能信佛時刻,能學佛者,少之又少,

能信极乐世界,并愿意往生者,少之又少。
回复 支持 1 反对 0

使用道具 举报

发表于 2017-3-20 10:36 来自手机 | 显示全部楼层
常常感觉末法时代道次第+净土法门是比较适合大多数人的,格鲁教法很好,可惜汉地人福薄,大多难有机会长期亲近藏传大德,遇到佛法时年轻的都快三十岁,很难像三大寺那样,从摄心因三类学起再二十年显宗,再入密法,能把大般若宗学好就不错了。
回复 支持 1 反对 0

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2017-3-19 22:06 | 显示全部楼层
本帖最后由 有名无实 于 2017-3-19 22:12 编辑

為什麼說憶念沒說持名口唸?羅什譯本佛說阿彌陀經:
復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命、之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分、如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。
舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。
舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。
舍利弗。彼佛國土。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生念佛念法念僧之心。
玄奘法師譯本:
又,舍利子!極樂世界淨佛土中,常有種種奇妙可愛雜色眾鳥,所謂:鵝鴈、鶖鷺、鴻鶴、孔雀、鸚鵡、羯羅頻迦、命命鳥等。如是眾鳥,晝夜六時恒共集會,出和雅聲,隨其類音宣揚妙法,所謂:甚深念住、正斷、神足、根、力、覺、道支等無量妙法。彼土眾生聞是聲已,各得念佛、念法、念僧無量功德熏修其身。汝舍利子,於意云何?彼土眾鳥豈是傍生惡趣攝耶?勿作是見。所以者何?彼佛淨土無三惡道,尚不聞有三惡趣名,何況有實罪業所招傍生!眾鳥當知皆是無量壽佛變化所作,令其宣暢無量法音,作諸有情利益安樂。舍利子!彼佛土中有如是等眾妙綺飾,功德莊嚴甚可愛樂,是故名為極樂世界。
又,舍利子!極樂世界淨佛土中,常有妙風吹諸寶樹及寶羅網出微妙音。譬如百千俱胝天樂同時俱作,出微妙聲甚可愛玩;如是彼土常有妙風吹眾寶樹及寶羅網,擊出種種微妙音聲說種種法。彼土眾生聞是聲已,起佛、法、僧念作意等無量功德。舍利子!彼佛土中有如是等眾妙綺飾,功德莊嚴甚可愛樂,是故名為極樂世界。

 楼主| 发表于 2017-3-20 06:27 | 显示全部楼层
本帖最后由 有名无实 于 2017-3-20 07:03 编辑

相信普賢行願品,
相信普賢大願王,
相信一切三世諸佛菩薩所發大願有総相有別相,総相不離文殊普賢所傳諸菩薩行愿,別相隨眾生心,示現各各不同相信為利一切眾生故,諸佛莊嚴無量淨土,為一眾生故,修集無量法門,一切法門皆所應學
相信空中生悲流,一塵中一切世界佛住世說法,一一佛前無邊佛土菩薩大眾海會圍繞
相信往生淨土如同夢覺,一念透徹一切劫
相信觀音菩薩
相信大勢至菩薩
相信地藏菩薩
相信龍樹菩薩

发表于 2017-3-20 06:34 | 显示全部楼层
有名无实 发表于 2017-3-19 22:06
為什麼說憶念沒說持名口唸?羅什譯本佛說阿彌陀經:
復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴、孔雀、鸚 ...

《大智度论》云:譬如有人,初生堕地,即能一日行千里,足一千年,满中七宝,奉施于佛;不如有人,于后恶世,一声称念阿弥陀佛,其福胜彼。

"《观无量寿佛经》云:若称念阿弥陀佛,愿往生彼国者,彼佛即遣无数化佛,无数化观世音、势至菩萨,护念行者,复与二十五菩萨等,百重千重围绕行帮者,不论行住坐卧病,一切时处变不惊,若昼若夜,常不离行者。"

称:
基本字义

(稱)
chēng
量轻重:称量(li俷g )。
叫,叫做:自称。称呼。称帝。称臣。称兄道弟。
名号:名称。简称。称号。称谓。职称。
说:声称。称快。称病。称便。
赞扬:称道。称许。称颂。称赞。
举:称兵。称觞祝寿。
 楼主| 发表于 2017-3-20 07:06 | 显示全部楼层
本帖最后由 有名无实 于 2017-3-20 07:12 编辑

意念為根本,稱念為一分
念可無稱,稱不可無念
說念則圓含稱名,言稱名須努力用心 :)
一者禮敬諸佛,遍用身口意業
二者稱讚如來,偏用口業意業

盡於未來一切劫
贊佛甚深功德海


 楼主| 发表于 2017-3-20 07:14 | 显示全部楼层
本帖最后由 有名无实 于 2017-3-20 07:31 编辑

禮敬龍樹菩薩
諸供養中,法供養最
但得稱名一念求生淨土如說修行功德,勝過世間有漏供養

发表于 2017-3-20 11:48 | 显示全部楼层
极乐道人 发表于 2017-3-20 10:36
常常感觉末法时代道次第+净土法门是比较适合大多数人的,格鲁教法很好,可惜汉地人福薄,大多难有机会长期 ...

就算是藏人也一样。在家人没几位会去按照三大寺的标准去学五大论的,藏地一些小寺院也没这个条件。
 楼主| 发表于 2017-3-20 16:06 | 显示全部楼层
本帖最后由 有名无实 于 2017-3-20 16:19 编辑

人山人海,能信佛的,少之又少,
能信佛者,能信佛時刻,少之又少,
能信佛時刻,能學佛者,少之又少,
能學佛已,能如說行,少之又少...
隨著年齡增長,越發感覺自己時日無多




 楼主| 发表于 2017-3-20 16:08 | 显示全部楼层
念念蹉跎際
無量蓮花開
我當隨聖去
往生見如來
发表于 2017-3-21 23:07 | 显示全部楼层
提示: 作者被禁止或删除 内容自动屏蔽
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2017-3-22 08:13 | 显示全部楼层
云梵 发表于 2017-3-22 00:41
忆念是根本,忆念是从心而言。发而在口,则为持名,持名是忆念的行门之一。也就是修行的方法,通过这种方 ...




說人則含頭身手足
說手足,雖是人之手足,但不是全人

所以,說某某來無過,說某某腿來則有過.
 楼主| 发表于 2017-3-22 08:18 | 显示全部楼层
本帖最后由 有名无实 于 2017-3-22 08:43 编辑

我那天也是想到這個譬喻,跟您不謀而合了.

一句佛號唸到底,如果照字面去做,或照字面無限放大,有可能念佛機比人更容易往生了 :)

所以,略作揀別.
稱名的稱,如果沒有後世發揮的話,其實跟普賢行願的稱讚如來的稱,不就是一回事麼?後人發揮,後攝抑制,似乎容易失其本意.

稱讚如來當然是必不可少的修行.所以不是排斥稱名.但稱讚如來不能取代禮敬諸佛,常隨佛學等其他九大愿.同理以持名替換念佛大大不妥.
所以說念佛,就是念佛,不是其他意思.念佛念法念僧,佛念法念僧念.佛親口所說故.
稱名除了自利,更有利他功德,所以不可或缺.若人散亂心,入於塔廟中,一稱南無佛,皆已成佛道.
但不是所有念佛的時刻都會同時稱讚出聲.只要念佛,必定含有思維名號,離開名號,我們凡夫心意用不起來.但這時候只能說念佛,思維名號(如地藏菩薩本願經),並無稱名之口業相隨.若有人修禪定念佛,就更加如此.
若以稱名取代正常使用的念佛一詞,則十分百分千萬分功德取其一分而已.
因此,之前略略偏向了憶念,抑揚而已,強調非憶念不成念佛,並非以憶念排斥其他.


您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册社区

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|格鲁教法集成

GMT+8, 2024-11-25 07:05 , Processed in 0.043784 second(s), 17 queries , Gzip On.

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2017 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表