空性可以在不同层次上体验。 奢摩他禅定是一个层次。 在深度奢摩他中, 身体与思考的心暂时从知觉中消失。心看上去是空的, 但是这种空性只局限于禅定期间。在智慧禅的初始阶段, 心得以永远从色蕴中分离出来, 但是它还不能断离个性的心理因素: 受、想、行、识。它对于物质状态具有完全的空性, 因此身体形象不再出现在心中; 但是对于心理概念来说, 并不曾达到空性。在这个层次上, 智慧把自我与身体这堆物质区分开来, 从而永远脱离了身体即自我的信念。但是它尚未从受、想、行、识那些心理集聚体中分离出来。通过进一步禅观, 心也能够从那些因素中脱离出来。接下来什么也不剩了, 只除了一道贯穿宇宙的异样光华、一团无边无界的明亮、一种惊人而深刻的精神空性。这就是根本无明(genuine avijjã), 它有着令人敬畏的力量。通过继续运用念住和智慧的力量, 最后能使无明在心中熄灭。当渗透在心中的一切(杂染)除尽之后, 他就获得了真正的空性。这个层次上经历的空性, 是完全永久的解脱, 不需要什么努力去维持它。这意味着心获得了真正的、绝对的自由。
无明心的空性与灭除了无明的清净空性, 两者差别, 可以用空屋里的一个人来做例子。那人站在屋子中央, 欣赏着它的空性, 却忘记了自己。他看见屋里空无一物, 只想着自己感知的空性, 却没想到自己正占据着中央位置。只要还有人在屋子里, 它就不是真正空的。最后他意识到, 直到他离开, 否则屋子永远不会真正空出来: 那就是无明破除、清净之心升起的时刻。 一旦心放下了一切现象, 似乎就有了超级空性; 但是那个在观赏空性、敬仰空性的人, 仍然活着; 作为参照点的自我、也就是无明的精髓, 它还重叠在心的知觉里。这个就是根本无明。 在那个时刻, “自我”是一大障碍。一旦它分解消失, 就不再有障碍了。一切都是空的: 外在世界是空的, 内在的心也是空的。 就象一个人在空屋子里, 我们只能说, 他离开时, 屋子才真正是空的。了解了外在一切, 了解了自身的一切, 才可以说这个心具有彻底的空性。只有常规现实的每一丝余迹在心中消失, 真正的空性才会产生。
无明的熄灭, 不同于我们目前为止探索过的一切其它事物。其它事物的终结, 来自于对其本性有了清楚、明确的理解。无明那个光亮不同, 它是瞬间熄灭的, 如一道闪电, 那个瞬间自动发生, 它一下子翻转过去, 彻底消失。只有在光亮消失时, 我们才知道它就是根本无明。无明熄灭后留下的景象独一无二, 它的本性绝对清净。尽管我们过去从不曾经历过, 这个现象出现时, 不会有一丝疑问; 任何能产生疑问的事物, 也一齐终止了。这就是一切重负的终结。
一切对自我、对个人存在意义的提示, 指的就是这个根本无明。有这些说法, 就表明无明依然存在。一切禅修的探索, 正是为它进行。是这个自我在知觉, 是这个自我在理解。这个自我明亮、轻松、快乐。“我”和“我的”----根本无明就在这里。 一切围绕着它进行。一旦它最后崩溃, 个人视角也破除了。事情依旧在做, 但不是为了任何人而做。
这就如同一个底部脱落的水罐, 灌多少水, 也不会保留一滴。 想法、念头作为蕴的自然功能, 继续升起、终止, 但是没有什么粘在心上, 因为那个盛水的容器, 也就是无明, 已经毁灭了。 一个念头瞬间升起, 就在下一个瞬间终止。 既然没有什么去保留它, 没有人去认领它, 过后想法就消失了。这个知觉知道, 自我具有彻底的空性, 它有着内在的满足感。这个知觉绝对清净, 不带任何牵挂与负担。
心的真正本性被无明藏得如此巧妙, 这个不可置信的壮观景象, 人们从来看不见。无明的危险被伪装得如此巧妙, 行者达到这个阶段时, 注定会受到愚弄。他们被自以为是内心真实奇观的现象彻底迷住。他们对它如此珍视, 觉得必须不计一切代价保存它、保护它。因为本质上, 这就是他们自己, 这个奇妙的光亮属于他们。
根本无明, 是一个隐藏着许多奇妙事物的焦点----这些东西我们永远想象不到可能存在。这些东西污染着心, 如一小块下了毒的诱饵, 足以杀死一头动物。因为找不到实际例子与那些隐藏在无明之中的污染因素作比较, 我只能简要解说。这些因素包括: 一种明亮感,如此非凡, 好像它就是终极果证; 一种巨大的幸福感, 它来自于心中的光华之力, 似乎超越了整个常规现实域界; 一股强烈的不可战胜感, 好像什么也不能左右它; 一股要把这个光亮当成纯金来珍爱、保护的执取。
无明的心似乎有着一切美德: 它明亮、大胆、完全满足、有无限的知觉。但是尽管能够了解任何可以想象的事物, 这个知觉却不了解自己。这就是无明的本性。一旦这个知觉转回来看自己, 无明就崩溃了。崩溃的同时, 也揭示了心的真相、法的真相。是无明阻挡了真相, 我们过去看不见。
行者如果不能熟练地运用智慧, 会有困难走出无明, 因为总体无明(avijjã in general)与根本无明(genuine avijjã)是很不同的。总体无明, 是内在、外在各方面的痴迷结合而成的一个心理杂染。它好比一株树, 带着树叶、细枝、粗枝、树干。根本无明, 则好比一株砍倒、扯去枝叶的树。也就是说, 经过不懈的努力, 智慧已经砍去了无明的“外在”活动, 它逐渐失去了茂盛的倾向, 汇集到一点上, 也就是在心上。在这个时候, 无明不再象过去那样把握全局, 有一群随从可以对它们发号施令。我们找到根本无名时, 它就处在这个状态。
无明的分枝有多种多样。其它一切心理杂染只是它的大小枝丫。我们专注于分枝时, 容易忽视它们的根源。因此, 等到我们面对根本无明时, 就糊涂了, 认不出它。好比一株爬藤, 从一个地方长出, 沿着地面爬到不知哪里。它一边继续往上爬, 一边生出越来越多的分枝, 分枝越长、越纠缠不清。我们必须抓住那根藤, 不停地反向跟踪, 直到找到主干。从那里我们才能找到它的根。当我们把根拔起时, 整个植物就死去了 |