[推荐]很好的修心指南：世世常行菩薩道

思者 · 发表于 2005-2-23 17:48

世世常行菩薩道      嘉华仁波切  講授 二００四年七月于印度達隆沙拉                              蔣揚仁欽  口譯                                              悲智學佛會整理           前  言 首先問候從各地來的法友們！ 前幾天因身體不適，本想延期，事後考慮你們人數多，重訂機票有困難，因此決定如期舉行，我也很高興有此機緣。前幾天咳嗽蠻嚴重，最近稍為好些，但是不能講的太大聲、太久，不然會咳嗽。所以上午為你們傳法，下午大家以討論方式提出問題，才能對佛法有更深入的瞭解。你們花了很多錢來此，不願你們浪費時間，虛度時光很可惜的。因此在下午時間好好的討論佛法，這樣對大家更有意義。 這次本來要講授密宗次第廣論的無上瑜伽部及密集金剛灌頂，因為很多未接受無上瑜伽灌頂，不能聽講無上密；在密集金剛灌頂之前，必須做許多前行，恐怕身體不允許。所以這次以「入行論」來代替，因為很多初學者，如果對菩提心與空正見有深刻的了知，將有很大益處。「入行論」教授修菩提心及空正見，「修次中篇」講解道次第，所以就講授這二部論典。一、 佛法概要 （一） 行法意樂的重要 「諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依，我以所修施等善，為利有情願成佛。」剛才念皈依及發心偈頌的目的，要了知我們來到此地，都是為講及聽佛法而來。身語意是否會帶來美好的果實，悉由意樂決定；意樂正確善良的，所帶來的果實，絕對是美好。善良的意樂就是善良的心態，是利益他人，給予他人快樂。無論身語意作出任何行為，如果是以善良的利益他人所推動，所得的果實是美好的。因此，不管是講授佛法，或是聽聞佛法，都有身語意的行為。如同講法的人，說法時有語的行為，為了表達內涵有手勢的動作，就是身的行為；你們也一樣，聽法時豎起耳朵，就是身的行為。我們在講聽佛法時，上師也好，弟子也好，都有身語意三業，但是身語意行為是否相應於正法，就是看我們的意樂了。我們是為了利益來此聽講佛法，是否達到利益目標，全看每人的意樂來決定，否則外相看來在行法，可是內心意樂不正，講者是為名聞利養，聽者以不正當的心態，如同我要學好才能貶低他人；這種隨著世間八法聽講，即使外相在聽講，所講所聽並未真正與正法相應。既然善良動機是如此重要，那麼應以何等動機呢？就是皈依與發心了。 （二）內道外道的差別 每個人很自然有「離苦得樂」的想法，可是當我們想要尋找消滅痛苦方法的時候，這種層次就不同了。以外道來說：痛苦的根本在於傷害他人，快樂的根本是利益他人。又說：傷害他人主因由於貪瞋，過分的貪愛自己親人就會傷害他人。他們也認為貪瞋是痛苦的因緣。可是內外道不同的地方，貪瞋是由悅意相與不悅意相而來，因為見到悅意相而讓你產生貪，不悅意相產生瞋。誰見到悅意相及不悅意相呢？是「我」見到的。所以對於「我」的定義，就有不同的說法。以內道來說，所謂的「我」，並不是如所現般那麼真實；外道卻堅定「我」是獨立存在的，因而產生內外道不同的說法。       因有非常堅定的我執產生貪瞋，由貪瞋產生痛苦；以內道來說痛苦的根源由於我執，唯有消滅我執才能斷除痛苦。因此先要瞭解我執所執取的，與實際情況是否符合，經由這種思惟，發現與實際情況不符，由此破除我執。所以佛教才有「無我」的正見，這是任何一派外道所沒有的見解。 如果了知皈依，就知道內外道的差別；我們所皈依的法寶，就是破除我執的無我正見；以及破除我執後的「滅」功德，就是証法寶。佛陀能自在的為我們宣說，也是我們所皈依的對象佛寶。現在已經獲得或正在証得法寶的聖者，名為僧寶，也是皈依的對象，所以三寶是我們真正的皈依。經由了知三寶的功德，明白內外道的差別，因此應對三寶的內涵要如實了知，對佛法才能產生真正的信心。由皈依了知不只為了現前的快樂而已，而且可以達到解脫。 我執無法斷除，一切的痛苦永遠存在。為了斷除我執，佛說了無我正見；說有我的教義，我們稱他們為外道，這主要由皈依來區別。在內道說我執是痛苦的根本，經由無我正見的破除我執，達到真正的究竟解脫。在前二句「諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依。」皈依的意義已經包括了內外道的區別，及更深奧的解脫內涵。後二句是佛法修心方面，因為眾生根器不同，想法不同，希求也不同，佛陀善巧的隨各人根器，說聲聞、獨覺菩薩三乘不同的教法。所謂的大小乘，其差別在於大乘不為個人的利益，而是為了利益遍虛空一切有情，努力精進，獲得了一切遍智的佛果位。無論意樂上、加行上、果位上都有大小差別；大小乘不是以智慧區別，而是以方便品來區別的。只以出離心的方便資糧，是無法成為大乘的，大乘的方便資糧是菩提心，以菩提心的力量為佈施等方便資糧，以菩提心修學空正見，就是大乘的智慧。如果沒有菩提心的攝持，而修學空正見，只是自我解脫而已。因此大小乘的差別，主要以有無菩提心區別，不是空正見。由皈依從外道而進入內道，以菩提心從劣乘進入大乘。因此最後二句發心：「我以所修施等善，為利有情願成佛」。在菩提心的攝持下，不是為我個人，而是為利益一切有情，我乃行六度萬行，我要成佛才能利益眾多有情，迴向給一切有情。我們雖無生起真正的菩提心，但應該了知菩提心真正的內涵。 （三）佛法的基本精神      皈依及發心的次第是一定的，如同：「願消三障諸煩惱，願得知慧真明暸。」這是小乘的修學內涵。「普願罪障悉消除，」這是大小乘共的，如果沒有這個基礎，就不會有「世世常行菩薩道。」因為自身不希求解脫，怎能想到讓他人獲得解脫呢？自身要有出離心，對輪迴真正產生厭棄，於是尋求輪迴的根源在於我執，經由空性的智慧，了知我執是可以破除的，產生了對輪迴可以斷除的信心，才能轉移到他人身上，才能讓他人也獲得解脫。如果自己對輪迴的痛苦不覺知，怎會想要解脫，而且想幫他人也得到解脫呢？那麼「世世常行菩薩道。」只是唱唱而已。因此，了知皈依及發心的次第是決定的。大家一起來念誦：「諸佛正法眾中尊，直至菩提我皈依，我以所修施等善，為利有情願成佛。」 無論是中國人、台灣人或西藏人都一樣，父母留下的宗教是佛教，所以釋尊是我們大家的老師，所以我們都是同一位老師的弟子。佛教的歷史，未傳入西藏之前，已在漢地流傳，以戒臘來講，漢人算是藏人的長輩。總而言之，我們是同一位老師的弟子，導師釋迦牟尼佛是以悲心說法，所以我在說法前念誦龍樹菩薩的禮讚文：「何者由悲心，斷除一切見，宣說一切法，瞿曇我敬禮。」導師釋迦牟尼佛開始也如同我們平凡人一樣，他了知悲心的功德，所以學習悲心，對一切眾生產生憐憫心，慢慢增長到佛果位圓滿時，稱為大悲心。釋尊由悲心所繫縛，自然想去利益他人，所以說：「何者由悲心。」由悲心做些什麼事呢？就是第二句「斷除一切見。」佛利益眾生並不是以加持力量，如果以加持的力量，那麼因果就有錯誤，這樣一來，不需努力對治痛苦，經過加持即可消除，變成不需造作因就有果，豈不是矛盾。如是因如是果，自己造作什麼因，產生什麼果，這是因果論的基本理念。如果經由加持就可以去除痛苦，經過加持可以利益眾生，因果論就不存在。佛說一切痛苦皆由錯誤的見解而產生的，四種的顛倒執就是如此，把無常法視為常法，把不快樂的法視為快樂，不清淨的法視為清淨，把無我視為真實我，由此四顛倒而產生痛苦。因此佛陀為了真正能利益眾生，斷除眾生的四種邪見，而要眾生瞭解是無常、是苦、是不淨、是無我的四種教義，在這四種當中最重要的是無我的正見。在這四句偈中，說明佛陀是具有無邊圓滿的大悲及大智，由於悲智雙運，而能夠任運利益一切眾生。      佛陀因為有悲智的心願，如理的修學，証得圓滿果位，以他個人走過路的經驗為我們教授。修行最主要的是菩提心與空正見，他是這樣走過來的，所以苦口婆心勸導我們。因此皈依一定要了知釋尊真正有那些功德，以及所說的主要內涵，才能真正幫助我們；而且依他教授教誡晝夜努力修行，才能對佛產生真正無比堅定的信心。否則只是對佛相信而已，或是認為佛是位偉人，如果對佛的認知，僅如此而已，那末對我們就沒有多大幫助；因為對佛只片面瞭解，而不了知佛陀的無比智慧及功德，所以佛法衰退。正如不了知密續的內涵，僅看到手上拿劍等，就被嚇壞了。見到大肚子的本尊，祈求就會得到更多的錢財，祈求長壽佛就會長壽，或者祈求藥師佛就不會生病等，我天天唸藥師佛咒，仍舊會生病。如只靠祈求財神，就可以變成億萬富翁，天下無不勞而獲的事，億萬富翁是靠個人的努力及生意腦筋。如果不了知佛真正功德，對佛陀的教授，就不會真正認識，佛也就無法真正利益我們。所以瞭解佛真正功德，依佛教授努力修持，這才是來到此地的真正目的。 阿底峽尊者曾說：「如同日月般的菩提心，不論經過多少劫，我也要學，值得去學。」日月般的菩提心是世俗及勝義菩提心。今天我們所要學內容是菩提心與空正見，如同國王般的菩提心教授，第八世紀寂天菩薩所著的「入菩薩行論」，這部論可以說是空前絕後，是講授菩提心的論典中最殊勝的，中觀見解與月稱菩薩的見解吻合，是屬於中觀應成派最殊勝的見解。如無著菩薩在菩薩地中的菩提心部分，雖然很廣很詳細，因為見解上滲雜唯識派的，是有點瑕疵。在解釋菩提心部分沒有比「入行論」更殊勝，所以依入行論解釋菩提心。但十品的入行論中，並未仔細說明菩提心是如何產生，由什麼因緣產生，這部分在蓮花戒大師所著的「修次中篇」中，說明菩提心由大悲心而來，大悲心由悲心而來，有詳細的次第。不只如此，並說明証得菩提心，如何修止觀雙運，証得止觀雙運之後，如何增長道次功德，如何獲得果位等內容。 初學者必須了知修學菩提心的次第，以及整個佛法的輪廓，所以為你們講授「修次中篇」。在菩提心正行時，以「入菩薩行論」為你們解說如何觀修。講到道次第增上修學時，「入行論」並未說的很清楚，在「修次中篇」中說的比較清楚。「入行論」中的果位功德，也講的很簡略，就配合「修次中篇」解釋，相信對你們有幫助，使你們能更瞭解整個圓滿的佛法。      我先講四諦法輪，四諦法輪所詮的是佛法的基礎，佛陀傳授教法的語言有二種，就是巴里語與梵語。一般來說佛是以巴里語教授，但是在那爛陀寺有兩種語言的經藏；大乘的教法主要語言是梵語留傳下來。因為當時佛陀是以巴里語為主，所以到今天仍有人說大乘教法，佛在世時未曾說，是後來流傳的。這種懷疑當然不只今日，在龍樹菩薩之前就有這個問題，為了破除此執，龍樹菩薩引經據典，說明大乘是佛所說的內涵。      初轉法輪稱為四諦法輪，第二法輪稱為無性法輪，也就是般若經的內容；般若經的內容有二：一是顯義，一是隱義；顯義是空証智慧，隱義是現觀莊嚴論的道次第，有這種說法。      為何四諦法輪同無性法輪有關連呢？在四聖諦的滅諦，為了暸解滅諦更深內涵，是由了知空性認識滅諦，所以四諦法輪與無性法輪是有關係。在第三善擇法輪就有二種說法：有一派認為是如來藏經，因為無性法輪的空証智慧，就是心是唯明唯知的體性，根本經就是相續本母（究竟一乘寶性論），稱為如來藏經。另一派說無性法輪說諸法無有自性，如果依詞面解析，會有誤導危險，認為諸法無有自性，會產生斷無的邪見。所以第三次法輪依解深密經所說，諸法無有自性是依三法性，三種無自性的內涵。（遍計執相無自性性，依他起生無自性性，圓成實勝義無自性性。）所以在三轉法輪就分為二派。      如果以相續本母的說法，剛好配合密乘的，就是佛先說四諦，是佛法的基礎，為了更深入了知四諦的內涵，滅諦是非常重要，所以說空性的內容；因為修習空性，於是說了知心的究竟性質。說完第三法輪之後，配合密續所說，因為密續中針對心是唯明唯知的性質，如何修學密法，這是三法輪的內容。 （四）菩提二字的意義      入菩薩行論的「菩提」二字，藏文：第一「菩」字翻為淨除、淨治罪障的意思，或是使過患消失；這個過患的消失，是經由對治力，如不經修行對治，內心污垢就永遠存在；可是只要努力學習，尋找對治使內心污垢消失，所以我們內心的污垢是暫時性的，經過這種對治力淨除。這些內容我們從何了知呢？四聖諦的苦諦，先要了知痛苦最主要是三苦的行苦，行苦是由因而生的，既然由因生，是同類因而生？或是異類因而生？由此思惟，可以了知苦諦是由因而生，而且是同類因而生。由此因緣說到集諦，集諦可以由對治力消滅；當集諦消滅之後，就是滅諦，了知能証得滅諦，必須要有成辦滅諦的道諦，這是自然就很想去學習對治。 經由四聖諦的內容，我們對於不想要的行苦，由煩惱而生，煩惱就是集諦，是由我執而生，為了破除我執而修學道諦。這種四聖諦的淨除內心的污垢，主要從心上解釋，所以對心理學我們要認識，在佛學的基礎是講四聖諦的內容，四聖諦皆以心為基礎來詮釋。我們的身體內雖然有氣、脈等，也就是科學家所謂的腦細胞等，以心理學說明人的思想狀況；當然不可否定有許多的感覺，同身體的氣脈、腦部有密切的關係，可是並不代表每一個想法與身體或有形有色的基礎上建立。我們可以從日常生活中，有些想法是正確，有些想法是錯誤的，產生正量與非正量的想法；非正量的想法就是錯誤的概念，為了消滅錯誤的概念或避免錯誤的概念，要先瞭解實際的狀況是什麼？瞭解實際的正量，可以消滅錯誤的概念。消滅錯誤的概念當中，如果要解析為一定與有形有色的腦細胞，那就太困難了。因此科學家也慢慢能接受有一個無形無色的心識，不一定從腦細胞上。科學家也認為心的不同想法，會造成腦細胞的改變，他們也在繼續研究中。      佛法主要以心識的改變作為教義解析，所以對於心識的認知是很重要的。一般說有與無，就是由正量了知稱為有，非正量就是無；一法是隨因緣改變的，一法是不隨因緣改變，所以分為無常法及常法二種。隨因緣改變是有形有色的可接觸的色法，以及唯明唯知能體會的心法；也有是依賴某法安立的，如東西南北，以及時間的過去現在未來，是依某一點來安立三世，這種非色非心的不相應行法，是依賴其他而有。佛法是依實際不同狀況的性質分類，所以佛法如何配合針對實際狀況的認知，去改變內心；並非佛說一套道理，與實際毫不相關，要我們去改變內心，而是當弟子們觀察內心想法與實際狀況不符合，這樣才能真正能把內心改變；所以內心的改變，是對佛法勝解。因此對自己內心不斷的觀察，也就是寂天菩薩所說正量，經由正量使自己獲得改變。 因此初學者要以智慧觀察何者是真實狀況，於是產生對正理的信賴，使我們有了感受，而情緒獲得改變。只是經由發願迴向，無法使我們的煩惱消失，就是念了幾百萬遍「願消三障諸煩惱。」三障仍然存在，貪瞋不會自動消失。因此，應先了知貪瞋從何而來？有無對治力可消滅？貪瞋的過患是什麼？經由觀察消滅。當然如修不淨觀，可能有偏離實際的狀況，可是由於當時強力的貪心產生，藉此可以達到目的；為了達到目的，本身不是顛倒執著，而為了斷除貪心，刻意修此觀，為了消滅貪心而修。真正的佛法是針對實際狀況改變，內心當然有少數諸如此類的觀法，如密續中也有，這是為了暫時特殊的目的。所以我們要好好的學習佛法教理，到底是說些什麼，讓自己對佛法教理有更多的認識。在自己思惟的同時，是否可以配合生活的經驗，在見解上有了進一步的認知，漸漸產生對佛法的信心，因此成辦了「菩提」的第二個「提」字。藏音「曲」就是了解內涵。瞭解內涵首先要聽聞，經由聽聞了知原來如此；聽聞之後，反覆思惟，能生相信；不只相信，應該反覆串習（修持），才能使內心改變。所以要聞思修三字，才能真正達到「提」字的內涵。菩提有不同的層次，分為聲聞菩提、獨覺菩提、佛菩提。二、修習殊勝菩提心     （一）修菩提心是根本 入菩薩行論的「菩提」是大菩提，為了利益一切有情眾生，讓他們得到最究竟安樂。因此是希求他利所發的菩提心，來成辦大菩提。如果我們能夠真正生起無上菩提心，從那天開始，我們是永遠快樂的，所以三世諸佛異口同聲地說：唯有菩提心オ能令我們真正得到安樂的。事實如此。我們內心功德有多種，沒有比菩提心更善良、更有功德的心。入行論說：騎著菩提心馬，可以到達到任何快樂城市，更接近要到達的目標。真實如此，有了菩提心，做任何事不會覺得疲倦，而且會越來越快樂，這就是菩提心給我們帶來的功德，所以菩提心是我們最主要的修持根本，如果能夠生起是多麼的殊勝。      修持菩提心的補特伽羅行為，首先應生起菩提心，行六度萬行，所帶來的果實是圓滿的佛乘。行為在入菩薩行論說如何觀修菩提心的內涵，及生起菩提心修學的道理。      「法身善逝佛子伴，」善逝就是佛的法身，由修法而得。佛子就是菩薩，這句就是說明三寶語功德。「善逝」依釋量論所說的「因斷具三德，是為善逝性。」來解釋。（三德。一、善所斷：已得永斷眾苦因。二、善因為先：見無我及修習加行而得。三、不復退還生死：永斷我見種子。）現在我們雖是凡夫，被業及煩惱緊緊地纏住，但只要內心能瞬間生起菩提心的影子，從那時候起我們的內心就有快樂的陽光。更何況生起菩提心，將會給我們無比的心力及勇氣，有了這種勇氣，我們願意盡自己的力量承擔一切眾生的痛苦，憑著這種無比的心力，能使逆緣轉為道用，因為有菩提心的緣故。有了這顆心，即使是凡夫地，生生世世往快樂的路走上去，因為有菩提心，能使我們一直活的很快樂，很有意義而且善良。成佛的過程中，唯有菩提心讓我們積聚資糧，因為菩提心能讓我們淨除一切罪障。 「及諸應敬我悉禮；」諸大善知識及戒清淨的大阿舍黎、賢善的有學者，我皆禮敬。「今當依教略宣說。」非我寂天杜撰的，是依據經論教典的重點，略為說明。「此論未宣昔所無。」有時求法者有種心態，對未聽過的法就很感興趣，如果以前聽過的，重聽就感覺厭煩。我個人的經驗，已讀過的經典，不想再讀，未讀過就生起好奇心想讀。一般新的知識，我們都有好奇心想去了知。寂天在此說：本論的內容都是以前說過，沒有說過不會說。我對於用詞也不是很善巧，「詩韻吾亦不善巧。」雖是說過，但也不是以美妙的詞句來吸引人們去讀，我只是把實際內容說出來。如果學法，只是求得更多知識，讀讀看詞語好不好，這部論典對你沒有幫助，「是故未敢言利他。」因此，這部論只為增長我內心功德而寫，「為修此心撰此論」。他的隱義內容，希望讀此論的人，不要如同求一般知識，只是好奇心想去瞭解是什麼內容，也不應該以詞面意去讀這部論。      我們修學菩提心過程中，一次又一次的反覆修學，才能獲得菩提心，不可認為已看過此論就放棄。那麼每天都吃飯，吃過了又吃，如果看過了就放棄，那麼吃過不應再吃，為何三餐都要吃。無始以來的愛我執就是那麼堅固，何以不反覆閱讀經典，反覆的思惟來消滅它呢？為什麼不允許一讀再讀？對身體的需要可以反覆不斷做同一事情，為什麼心理上的需要就不能做到呢？我們每天一早就祈求諸佛菩薩讓我生起菩提心，讓我生起空正見，這種方式是無法生起菩提心及空正見。祈求不是問題，問題是生起菩提心，先要瞭解生起菩提心的障礙是愛我執，是未調伏的心態，應如何調伏，是見到愛我執的過患，了知事實狀況之後去調伏，不是外人施以壓力可以調伏的。如極權政治施以壓力於人民，企圖改變內心，這是無法辦到的；外來的力量，不可能改變內心的想法，內在的改變，唯有相信事實之後，才能改變內在的想法。菩提心的生起，經由反覆聽聞、思惟，去改變自己的內心。寂天菩薩說寫此論的目的，除了利益有情之外，他個人也要學習菩提心。      無論自及他、天人阿修羅等六道眾生，上至國王下至乞丐，都一致的想離苦得樂。可是人與畜生不同，人有智慧，人憑著身體及智慧，可以計劃未來的快樂，消除未來的痛苦，但是畜生無法做到，牠們的智慧只能解決暫時的痛苦，如饑餓時，能飽吃一餐，求得暫時的安樂。珍貴有智慧的人身，不容易獲得，既然得到，就應該好好的利用他。如入行論云：「暇滿人身極難得，既得能辦人生利，倘若今生利未辦，後世怎得此圓滿？」 乍看之下，世界上有六十多億人口，怎麼說人身難得；可是人類與動物比起來，就知道人的數目少之又少了；在人類中多數人只求填飽肚子就好了，真正能做有意義事，而對人生能認知的人，那就更少了。所以說人身難得，應該珍惜，思考生命的意義在那裡？現在是最好的時候，應該善加應用我們的智慧呀！如果能善用智慧，可以幫忙很多人；如果我們的智慧觀察力，被煩惱力控制的話，可能傷害很多人。世界上有很多的生命遭到傷害，真正製造傷害的是人類。如虎、豹等雖然長相恐怖，但是牠們無法傷害上千萬人呀！能傷害上千萬人，破壞大自然環境的，只有人類。人類的牙齒不像虎豹那樣恐怖，也無指爪，長相雖然的很美麗，可是內心的惡毒，與虎豹相比就太醜陋了。因為智慧被煩惱控制，傷害無數人。虎豹只是飢餓時無奈的去傷害其他動物，如果吃飽了，牠們也不會刻意去傷害其他動物。可是人類並不是，已經擁有一切，因為貪得無厭，想要獲得更多的一切，不擇手段的傷害他人。所以真正傷害他人的，是隨著煩惱控制的智慧，濫用了智慧，因此光有人身，並不稀奇。有了人身，應該利用智慧，斷除一切痛苦，斷除造成自己傷害，斷除造成他人傷害，斷除造成究竟傷害的煩惱才對呀！這樣的人身才是真正有價值的。 （二）菩提心成一切利      我們的日常生活中，煩惱每分鐘都很自然的現行，而真正的善心不是那麼容易生起，需要刻意才能生起。由此可知，我們善心的力量是那麼薄弱，自然現起的煩惱是多麼頻繁，「然如烏雲暗夜中，剎那閃電極明亮，如是因佛威德力，世人暫萌修福意。」惡心就像烏雲密佈的黑夜，善心如同剎那閃電一亮即消失，這剎那生起的善心是因佛的教導而現。不管在家出家不應該放逸滿足才對，要好好的觀察起心動念，正知和正念是非常重要的，這樣得人身才有意義呀！      我們的貪瞋妄念，是非常自然的現行，不止今世有貪瞋，是無始以來習氣所帶來的。以學佛經驗來說，十五年前可能聽到一種法門，你想培養善心，可能覺得很困難，可是過了十五年之後，當初覺得很困難的，現在一想即能生起；因為反覆的修學，不斷的培養善心，目前雖然惡念自然產生，而善心需要刻意，但是只要努力精進，不斷地串習善心，去除惡念，生起善心就會變成自然。      「佛於多劫深思惟，見此覺心最饒益。」罪障雖然能夠以四力懺悔淨除，可是四力懺悔，就像處在黑暗夜中的一盞油燈而已，能驅除的黑暗的力量，只有油燈光亮所能及。因為愛我執非常強烈，以及有個基礎堅固的真實執著，在這兩種心存在的情況下，就如同大地被黑夜籠罩，唯有如同太陽的菩提心，一現立刻驅除所有黑暗，顯現光明。如果有了菩提心的功德，瞬間能淨除一切的罪障，積聚無量資糧。因此佛陀一再勸導眾生，多多的修習菩提心，只有菩提心才能成辦一切。「無量眾生依於此，順利能獲最勝樂。」無量眾生依菩提心能獲最大的利益。 我們想要去除自己的苦苦、壞苦、行苦以及眾生的一切痛苦，應該好好的修學菩提心；不只如此，想要享受世間的安樂，也不應該捨離修學菩提心。生起菩提心之後，雖是凡夫血肉之軀，也能得人天尊敬。例如好的冶金材料，可以打造種種莊嚴具。其他善行如同芭蕉一樣，不堅固、結實即枯。如為了後世增上生而累積善業，當後世獲得增上生，這善行的果實就結束了，無法持續，因為目的是為獲得增上生而行善行，當然果實已現了，就此結束。可是菩提心是「乃至有虛空，以及眾生住，願吾住世間，盡除眾生苦。」乃至虛空眾生未盡之前，願我住世間，盡除一切眾生的痛苦。這種心力累集善業，乃至虛空未盡之前，這種善行是不會有止盡的，因為所緣不同，意樂不同，心力不同的緣故，所以菩提心所帶來的功德果實是永恆的。 （三）改善內心才安樂 在這個世界上，無論東西南北方，不管是白種、黃種、黑種，所有人類，自然都想不要痛苦，想要得到快樂；但痛苦和快樂可分為許多種，當然最主要的，是經由五根識所生的痛苦及快樂。因此自從人類世界形成至今，由基本的農業或工業，使根識獲得快樂及滿足。在近世紀內科學非常發達，外在的物質不斷的發展，生活獲得改善。二十一世紀的今天，有些國家在科技上、物質上非常的發達，可是發現了問題，外在的物質享受，並不能使內心獲得滿足，反而因物質豐富，造成內心更多的憂慮。因此外在的物質雖然豐富，無法使內心獲得快樂，不能滿足內在的所需。當然有些地方，在衣食匱乏的情況下，給了衣食也能獲得暫時的滿足，可是當他身上得到基本所需時，內在的妄念仍然產生，如我慢貪瞋等，這些煩惱是無法由外在物質滅除的，即使有再多的財富，可是妄念仍然存在，身體不管如何強壯，內在的煩惱並未消失。縱使身邊有多少親朋好友圍繞著，外在的順緣非常圓滿，雖有豐衣足食，可是內在痛苦仍然存在。      痛苦和快樂，有些是外在的，有些是內在的，內外二者性質不同。這些快樂與痛苦的根源，仔細分析看那種力量強大，如果內心是快樂，即使外在的順緣，如居住環境，並不十分美好，由於內心快樂滿足，縱使身體所處的環境較差，仍舊覺得快樂，不會覺得痛苦。相反地，如果內心隨著我慢等煩惱而轉，讓你非常憂慮不安，即使外在的順緣多麼美好，因為內心不安，是無法獲得快樂。從這實際情況，二者作為比較，就能了知內在的力量，遠超過外在的力量。因此在現世紀中，多數對外在物質的要求，不斷的提昇，不再注意經營內在的提昇，要得到真正的快樂，實在太困難了。外在的物質是不可能讓我們得到安樂的，這一點一定要了知。如同現代發明許多機具，其目的是為了達到生活改善的目標，由於善良的用途，而創造這些機具，但是很可惜的，不去善巧利用，卻以煩惱的智慧製造殺人的工具；原本是為社會帶來福利，相反的給人類帶來禍害，這些原因從何而來的呢？就是內心未調伏。無論我們取名為有無宗教信仰，或有無修法，很現實的一點，內心是要獲得改變，如果內心不能改變，痛苦是永遠持續的，舉世也永無安寧之日。 要全人類成為我們的親朋好友，是不可能的；但是可由個人思考的改變，把一切眾生看成親友，使每個人歡喜，這是個人思想的改變。妄求他人成為我們的親友，不如改變自己的心態，改變自己的想法，看待每個人成為我們的朋友，這樣想法對自己是絕對有幫助的，所以內在的改變是非常重要的。以現實例子來說，因為想法的不正確，即使是年輕力壯，也會有一大堆怨言；以老人來說，不會想，不懂得想，就抱怨來日無多等；如果年輕有思想的人，想我還有時間，還有機會，鼓起勇氣，提起心力，面對問題，有勇氣擔當將來該做何事，積極進取，從表情上看出，有非常正面的情緒。如果老年人會想，我是經驗豐富的老人，有何問題可以問我，他的表情是充滿了自信。 事實上世間的事情，沒有百分之百好的，也沒有百分之百壞的，所有的事情都要以二種角度看待，好的角度及壞的角度；但是最主要是我們的想法，保持正面的角度，把每件事情能往好的方面想，所帶的好處是自己快樂；如果不懂的想，心中持著負面的態度，看待每件事情，所得都是負面的答案，對自己並無好處，最後怨天尤人；所以從思想上改變，是非常重要的。例如生病時由於疾病的折磨，身體上已經夠痛苦，心中卻想他人為何不生病，而我為何遭此苦，真倒楣。如果你的內心產生這種想法，原本只是身體的痛苦，因為想法不正確，又增加了心靈的痛苦，豈不是苦上加苦。倒不如想經上說：一切的痛苦都是前世的不善業所感的果報，今天正是還債的時候。如果能以這種心態去接受，心中就會想到理所當然，應該去承擔的事。這時身體雖有病苦，可是內心就不會有痛苦，因為你已經接受了事實，對自己是件好事。如果能仔細的思惟，如同修心論典所說：願我快樂時，把這一切快樂的果實給一切眾生，願我痛苦時，化為一切有情的痛苦，由我來承受吧！如果有這種心力，目前雖遭遇不吉祥或痛苦折磨時，因為你內心覺得很有意義，代替了眾生受苦；內心的這種心力，早就遠離了病苦，這樣才是真正懂得思惟的善士。      剛才說到把三界有情視為親友時，並不是沒有理由，而硬說這是我的親友，如果沒有理由強迫自己生起這種概念，這是不必要的，不是菩薩們觀修的方法。把三界有情視為自己親友的理由，以佛弟子來說，未來道諦的功德是依他人而得，思惟愛我執的過患，愛他心的功德。如是思惟，力量才會強大，因而菩薩們有充足夠的理由，把三界有情視為親友。 三、菩提心生起次第 （一）要有無錯謬因緣 前面說過菩提心的利益時，光是靠迴向發願，即使唸了數百萬遍，菩提心也無法生起；菩提心生起是由有次第的觀修，如是因如是果，無錯謬的觀想內容，以及觀想的條件俱備，淨除罪障及累積順緣的同時，慢慢觀修才能生起。為了無錯謬的內容及次第，如修次中篇所說修學。本論作者蓮花戒大師是那爛陀一位有成就的學者，他是寂護論師的心子，寂護論師是第八世紀時，藏王迎請他到西藏；寂護論師在當時也是一位很有成就的大學者，著作有「中觀莊嚴論，」因明論典等，蓮花戒大師著作「中觀光明論」，以及寂護論師的因明釋論，修次三篇是在西藏時著作的，因為寂護在藏地時有漢地和尚，這時沒有問題；到蓮花戒大師時，有些漢地和尚在見解上有問題，因此與蓮花戒大師辯論，結果輸了，就把他們趕走。      有些漢地和尚說法，只要修禪就可以，無需多多聽聞，學多無用，只要修行。可是在那爛陀寺並非如此，弟子們非常認真學習教理，並且應用在修行上，是聞思修三者並行。這種良好的學習態度，寂護論師好不容易的在藏地建立起來，因為有些漢地和尚認為學多無用，只要修行就可以，於此產生瑕疵。今天藏傳佛法重視聞思修並用，持有教証二量，也是寂護和蓮花戒大師留下良好的修持規範，才能使西藏樹立了講授與修行，二者並行的教法。      修次中篇主要是止觀雙運的內容，如同道次第修習止觀的次第，所以稱為修次，因為有三篇，這本是中篇，所以稱為修次中篇。佛法的教理是依據真實狀況而說，如外在的因緣草木等，是觀待因緣生滅的，順緣具足時，草木生長，順緣消失，逆緣形成時，這些草木因逆緣而消滅。外在情況是如此，我們內在情況也是如此。有些感受或想法，因為因緣具足故，這種想法就會現起，當逆緣產生時，這種想法隨著逆緣就會慢慢削弱。所以無論外在或內在的實際情況，都是隨著因緣而轉變，如果有一種左右變化的，這就是它的因，一切都是無自主的隨著種種因緣而變化。生起果的因緣，也是從之前的因緣而來的，隨著之前的因緣改變後者因緣的果實；那麼追溯之前的因緣從何而來，也是從之前的因緣而來，所以佛教不主張有第一個因緣，那就是無因而有，就不符合實際情況，所以不承認無因而有，或是常因而生。一切由因緣而生，依他緣而生，這些因緣法，是由因緣而改變，實際狀況如此，形成佛法教理的基礎，也是佛法的見解，我們稱為緣起見，這是符合實際狀況。確實如此，因為由緣起見解而產生了四聖諦；佛說四聖諦之後，就說了十二因緣，其實十二因緣，也是說緣起的道理，因為有無明，所以才有行、識、名色到老死。從集諦生苦諦次第，都在說明因緣觀待的關係，前前因生後後果，後後果是依前前因而有，形成了十二因緣生死流轉，這是佛陀見解的基礎。所以我們不認為有世間的創世主創造世間，也不承認數論派所說的共主相，由共主相的常因變出萬法。這也是違背了邏輯，我們認為是有因而生，也是同類而生，這就是佛法的基礎。 任何法不是瞬間產生的，而是慢慢形成，所以是依賴因緣而有，至於產生果，是完全依賴著因，不同的果依不同的因，所以要果實不同，必須從因地上改變。如同要生長好的水果，必須選種，氣候肥料等因緣，必須順緣俱足，才能產生美好的果實。好的果實必須在因地上俱足好條件，不是靠迴向發願。所以說一切緣起法由因而生，而且是同類因而生。這種緣起的道理，仔細想一切有為法完全依賴因緣而有，不是自主有，自在而有的。一切事物是支依賴支分，這種緣起是互依存在的。緣起法分為因果緣起，果依賴著因，這是佛教所有宗義論師共同的見解；依賴支及支分安立而有，依賴他緣取有，只有中觀論師的見解，以取有的緣起見解，不是從境上而有，唯名而安立，唯識而取的有。所以佛法的見解都是從緣起而產生的。因為有緣起見，所以才有四聖諦，才有十二因緣。 一切果生起之前，必須因緣具足，因緣不應有錯謬。一切遍智果的因緣為何呢？蓮花戒大師說：「我似生盲，無法闡示。」又說；「我是依佛教示來解說。」蓮花戒大師所化機是佛教徒，在他之前已有寂護論師及藏王弘揚佛法，多數都是佛教徒，不是同外道辯論。外道不承認佛說的經，所以不能引經論為証，因為所化機是佛教徒所以引經說明。主要是自己謙虛，說「如生盲」。要成佛道上必須累積資糧，細微的福德資糧，對我們來說是極為細微隱蔽分，非道理所能了知，如同大乘道次第，尤其十地菩薩接受大光明灌頂，這次第及內容很難以理由或邏輯推論。在解釋道次第內容時，無法以理由解釋時，稱為極微隱蔽分，只有依佛說的經，大家會相信。當然是依佛說不一定能相信，在三個基本的條件下才相信：一、與現量不相違。二、無比量的損害。如同唯識所說無外境，內有真實；外既無真實，何以心是真實？顯然互相矛盾。由此可知佛說的經，並不是依詞面解釋。如俱舍論說有須彌山、有四洲，太陽與月亮的高低等等，可是現代科學家已經証明大小高低，產生矛盾問題，與我們的感受有所違背，這是現量相違。比量相違都不能承認，何況現量相違。所以佛說：「比丘或智者，應善觀我語，如煉截磨金，信受非唯敬。」我們在引用佛經時，要不違背現量，不違背比量的情況下。三、如果自己感覺理由上並無破綻，但無法証明時，這時只有找第三者，一位非常正直的，而且值得我們相信的人，以他所說的話，印証極微隱蔽分的內容。如同我們的生日是某月某日某時，如果不了知，只有問自己的母親或親人等才能証實。現代科學家們，雖能從我們的身體測出活了多久，但不能確認是某月某日某時，只有可信的人才能和道。目前仍有很多事情無法了知，但不能因此而否定它的存在。二三百年前人們無法想像的，已出現在眼前，因此並不表示目前智慧無法了知的，未來就不會發生，今日未發明的，百年之後說不定有更新的東西。所以有許多實相，不是我們智慧所及，所以不能說沒有看到，就否定一切，所以細微隱蔽分，經由第三者証明。 我常說四種正量：經正量，論正量，上師正量，感受正量。先有佛說的經正量之後，才有龍樹父子的論正量，慢慢的才有修心者的上師正量，因為有上師正量，才有弟子的感受。一般性的次第如此。可是我們個人對教法的信心，先有感受正量，應用佛法內容改變了自己內心，覺得對自己有益，然後想去聽聞，才有上師正量，感恩教導佛法的善知識。有了上師正量，才相信上師是由龍樹父子的論典，而感恩龍樹父子及傳承大論師，才有論正量，有了論正量之後，相信原來龍樹父子，是引用佛經，他們相信佛所說的，皈依佛，依據佛經寫了論典，我們才有經正量。 要暸解導師釋迦牟尼佛是具量士夫時，不是因為他的身體大小，而是仔細觀察他的教法，應用在修持上使自己快樂，體認佛陀是位具量士夫，才能真正產生信心。正如寂天菩薩所說，一切煩惱皆從顛倒執，顛倒執要有四種正量來破執，尤其是無我的見解，真的很奇妙，有很深奧的內容可以讓我們思惟，對我們生活很有幫助的。如同佛説悲心、菩提心的功德，不要把自己看成比他人重要，應該好好地愛他人。諸如此種觀念是何等殊勝，從佛陀的勸言，可以體會佛陀的悲心是無比的，佛是真正愛眾生；佛陀的智慧是無比的，就可以真正相信佛對我們的一切教導，而且是佛曾經走過的路，他有足夠的經驗對我們説，所以佛真正是我們能相信所依賴的對象。因此許多細微隱蔽分，無法看到及無法推理的，唯有靠第三者佛教授（聖言量）去相信。如同十地的道次第功德，他們所見到的法相，或密續俱生原始光明的感受，無法以道理推知，唯有依第三者，能相信佛的經教；因為佛無需欺騙我們，所以有三種理由（現量、比量、聖言量）相信佛的教典。百分之五十的大乘教典，以自己的理由去確認的。但是有些道諦的功德，由經典去相信的，如同菩提心與空正見，這是成佛的因，可以有理由證明的。然而經由菩提心及空正見，証得初地菩薩後，能見百尊佛等功德，必須依佛經才能了知。 （二）修習悲心是根本 佛説：「一切遍智者，從大悲根本生，從菩提心因生，以諸方便臻至究竟。」修次中篇云：「若欲證一切遍智，當學悲心、菩提心及方便等三。」悲心是菩提心的主要因緣，菩提心的基礎力量強與弱，主要是依悲心的強弱；悲心又分許多種，具有責任感的悲心，就是清淨意樂的悲心，其次是沒有心力但不忍眾生苦的悲心，微弱的悲心如動物的母親愛自己的子女，不忍他們苦的悲憫，悲心分不同的層次。菩提心以七因果從知母，念恩，報恩，悅意慈，悲心，意樂，增上意樂；發心前六為因，後一為果，六因一果，稱為七因果。七因果成辦的因縁主要是悲心，悲心越強所生的菩提心就越強烈，因此「若發悲心，諸菩薩眾欲現前拔濟一切有情故，定成彼誓。」發誓絕對要拔除一切有情苦。「既除我見，定將恭敬入極艱難行。」因為悲心，菩薩們不畏懼任何艱難，而且以清淨意樂去承擔一切苦行，「長時無間修習福智資糧。」既入其中，必因福智資糧，獲一切遍智如於掌中。是故一切遍智根本唯是悲心，故最初唯應修習。上述的內容的根據，引正法集經説：「世尊！菩薩不需要學習多法。世尊！菩薩若能善受，善達一切法，一切佛法皆在其中，一法云何？所謂大悲。」月稱菩薩曾在入中論説：「悲心是成佛初中後的根本。」為何悲心是初中後的根本呢？因為入大乘門發心，以悲心為基礎，有了悲心才能生起菩提心，所以初者是非常重要的。生起菩提心行六度萬行時，面對一切有情承擔一切苦行，因為有悲心；菩薩們能走上這條艱難的道上，也是因為有悲心；証得涅槃果後，不會安住在涅槃的安樂中，遠離了寂靜涅槃，安住在無住涅槃中；成就佛果位之後，能夠持續不斷的利益一切眾生也是因為有悲心，所以悲者是初中後三者都是非常重要的。 其實不只如此，悲心在輪迴中也是非常重要的；輪迴中許多的安樂，是由悲心帶來的，如今世的安樂也是由悲心所生。因為我們需要人愛護、照顧我們，為互動的關係，人與人之間，建立在悲心，真正的相愛與關懷。如果有悲心的想法，自然就會想到對方從痛苦中獲得救拔，縮短了你與他之間的距離，建立了彼此之間的良好關係，無論他人對你的表情如何，有了悲心彼此之間距離縮小了，對你來說是一種安樂。他人不能傷害你，因為你的悲心，就會想到他是被煩惱所操縱，我不應怪他，該怪他的煩惱才對。雖然他對你損害，因為你的悲心，你的內心不受他惡行為所動搖。一般人想法悲心只是給他人好處而已，對自己沒有好處，其實這種想法是錯誤的。當一個人生起愛、慈悲的時候，當下就獲得好處，因為內心就多一分的溫暖，這就是最大的好處及利益，內在多一分的安寧，自然這一生會獲很安樂，也是因為有悲心，平常就會多一點給人們的關懷，朋友因你善良的行為真正愛你、照顧你，你的朋友才是真正有愛心的朋友，不是酒肉朋友，不是由金錢結交而來，或名利結交的朋友，這不是我們所需要的。 我們生活在人類社會中，必須要活的安樂，人與人之間互動交流，我們需要人家關懷。如果只是自私自利不管他人死活，只要自己沾到便宜，自方不去愛護他人，怎能希望他人對我們有良好的互動。我們要有慈悲的基礎，才能打開心胸的大門，讓他人接受我們，愛護我們，有這種清淨意樂的心，才能使我們活的更快樂。如同寂天菩薩所說：與其期待眾生成為我們的好友之前，倒不如自己成為眾生的好友。這種想法不是更實際嗎！才能真正讓我們內心獲得滿足及安樂，這種慈悲所帶來的滿足，絕對不是貪心所帶來的滿足，而是利益他人的心，這顆溫暖的，有價值的，難得的善良之心，去利益他人，才能真正幫助他人，幫助自己，才能真正積聚更多資糧，是使佛歡喜悅意的供養。所以這種悲心要日常生活中好好的保持，這是初中後的「初時」最重要的，並不只是生起菩提心才是很重要的，我們平常生活當中就很重要。如果母親生孩子時是慈悲的情況下，我相信孩子隨著母親慈愛的力量，孩子在慈愛的家庭，受到慈愛的影響，就會感受慈愛的重要，也會尊重慈愛。因為小孩平常懂得為他人著想，懂得感恩父母親，他會學的好，所交的朋友是知心，愛護他的朋友，他活的時候也會活的快樂，老的時候也會想我這一生盡一切力量幫助一切的人，所以死時也不會有任何遺憾。相反地，如果活在世間，只想傷害他人，自私自利的只想自己的好處，不去照顧他人，甚至連想都未想到，死時擁有的只是終生的遺憾而已！所以悲心在未成佛時重要，即使在目前輪迴中對我們也是很重要的。 （三）生悲先修平等捨      如修次中篇云：「修悲心之次第，首應暫修平等捨，於彼一切有情去除貪瞋，修平等心。」修悲心要先修平等心，通常我們看到親朋好友遭到苦難，自然會產生悲憫心；同樣的事如果發生在仇敵身上，我們就會產生歡喜心。可見我們的心會產生愛恨親疏的感覺，有不平等的情況。所以要捨去這種不平等心，修平等心。可是有人會想修平等心，豈不是放棄愛護親友的心？並非如此。例如我們建一堅固的牆，先必須把地基鋪平才能建造。如果你要使悲心堅定而且能成究竟，必須先要把所悲的對象平等之後，才能建立真正的悲心，在分離感覺情況的悲心，永遠無法堅定，而且有貪愛，所以首先觀想平等捨是很重要的。觀想平等捨之後，再把他們視為母親，再修悅意慈心；在我們的感受是親朋好友時，自然要接近，如果是仇敵時，就不會去接近。這種情況應該如何思惟呢？眼前雖是好友，但並不一定是一生的好友，因為人一直在變；以仇敵來說，可能上半生是仇敵，下半生變成好友也不一定；總是親友也沒有百分之百，仇敵也沒有百分之百，何必要執取友與敵之相。 從非想非非想天至地獄，大家都同樣有離苦得樂想法，而且有相同的特徵，都有權利能夠離苦得樂。既然六道眾生生存的基礎上相同，離苦得樂希求一致，為什麼要爭彼此？因此我們有相同的想法，相同的權利，為什麼你我之間要劃一界限呢？這是你方，這是他方，彼此排斥有何道理。再仔細地想，快樂與痛苦，完全與他人有密切關係；進一步想一想，全世界只有你一人，不可能快樂，離苦得樂不是單獨能成辦的，一定與他人有關。即使名望再高，畢竟是一人而已，他人是無數的，我永遠是一個，他人卻是無數的，如果你是智者是願意為一個人的利益，而捨棄無數的利益，或是為無數的利益，而放棄一個人的利益呢？為了無數的利益，捨棄個人的利益是應該的，為了個人的利益，而捨棄無數的利益是不正當的，不是善良的行為，既然如此為什麼把「我」看得那麼重要。 　從另一角度，一直愛我有什麼好處呢？從無始以來即使是生為一條小蟲，也想快樂的動作，由此可以看出愛我的力量。同樣地如梵天王等，為了害怕自己的快樂失去，一直設法永遠保持快樂，但是也無法辦到。我們今世生為人道，自出生起都為了快樂而努力，甚至在夢中也想得到快樂。今天我們受到愛我執的操縱，完全聽從愛我執的命令，如果聽從命令能夠快樂，今天應該是最快樂的，可是並不快樂呀！ 我們從三千大千世界中能夠找到一位最主要的人，就是我自己，於是把愛我執當成真正皈依的對象，服侍他永遠作為他的僕人；如果皈依他能夠快樂的話，我們無始以來已經努力的夠多了，可是並未得到快樂，今天仍是凡夫。菩薩們就不同，觀察錯誤在那裡，原來都是由愛我執產生，而讓我們痛苦，唯有愛他心能夠真正幫助他人及自己，為了自己快樂培養愛他心，一直到佛果位，努力的精進。 因為愛他心帶來無比的心力及勇氣，即使遇到再大的困難，行再多的苦行，也能歡喜的接受，我們從他的勇氣及心力，可以瞭解他們內心有一股無比的清涼、自信和滿足；有這種滿足感，他們在行愛他心時，並非只是一種善行，而是一種快樂，這點我們是可以瞭解的；何況生起勝義菩提心之後，變得無比的功德更不用說了，這些功德是從愛他心而有。如果聽了上述的道理，仍然皈依愛我執，就如同今日並未絲毫改變。所以瞭解愛我執的過患，愛他心的功德之後。如果過去生我們聽到愛我執的過患，愛他心的功德，接著學習愛他心，今生就不會這麼淒慘了。就是因為不瞭解愛他心的功德，沒有嘗試去學習，所以今天仍隨愛我執而走；既然了知愛他心全給別人利益，就不要皈依愛我執了，就不要把愛我執放在內心最深處，從無始來我們行了太多了，可是今天依然痛苦。      從無始以來，無一人未曾成為我們的親友，由此來培養愛護一切有情眾生。以現前角度來說，我們今世所有的衣食住行，都是依他人而獲得，如果只是一個人再能幹，也不能有這些東西，今天生活在世間能得到這些安樂，物質的享用，因為有六十多億人口互相依靠的貢獻，他們的貢獻才有今世的安樂。 既然在輪迴中一切的享用由他人而來，何況後世的增上生呢？因為要成辦後世的安樂，所以要守十善業，必須要斷殺生等十惡業；要守護不殺生的戒，要有一個被殺的對象，才能防護不殺；如果沒有別人，如何守不殺戒；其餘也是如此，如無他人，那有十善業可守，就沒有什麼增上生。決定勝由三學成辦，其基礎就是戒學，戒學就有守護不損害他人，如果沒有他人，就沒有這條戒可守，決定勝中更須要緣一切有情眾生，生起悲心，依由悲心而生起菩提心，由菩提心而行六度萬行，成為一切遍智果位的。沒有他人我們不可能成佛，如果說我不愛他人，因為他人不愛我啊！如同我喜歡我的手錶、唸珠等，可是手錶和唸珠不會愛你；如果唸珠被偷，唸珠不會瞋偷的人吧！因為唸珠本身並無感覺，因為唸珠對我有幫助，我喜歡它，既然對你有幫助而喜歡它，而每位眾生真正幫助我們，要快樂就應該真正的去愛一切有情。如果仇敵會造成對我們的傷害，就不需要愛他，如果沒有仇敵，你就不會生氣，就沒有機會修忍辱。因為要修習忍辱，更需面對仇敵，你不可能對釋尊修忍辱，對上師修忍辱；因為你要修忍辱，必須有人傷害你，令你起瞋恚心，所以有仇敵，才能修對治。因此每位都對我們有利，所以應該好好去愛一切有情。 （四）成辦悲心的因緣 成辦悲心的因緣可分為二：一、如何去愛護正在遭遇痛苦的有情。二、痛苦先要自身的體會，而後才能轉到他人。以上所說的第一因緣，是真正的去愛護一切有情，尤其是對正在遭遇痛苦的這些有情，培養愛心。第二點痛苦要從自身去體會，思惟苦苦、壞苦、行苦等三苦；苦苦是人人不想要的痛苦感受，連動物也不想要。三苦中最主要的是行苦，我們就是要觀修這部份。壞苦是世人所追求的安樂，因為變異不定，事實上是一種痛苦。如缺錢時痛苦，有了錢覺得快樂，錢多了又是痛苦；原本一百元就能滿足，當你有了一百元又覺得不夠，又是痛苦，原本一百元給你帶來快樂，為何性質變了，又給你帶來痛苦，壞苦就是性質變異；如同乞丐可能為了錢財生爭執、嫉妒、但是比起富人爭執嫉妒，差別太大了。富人為了錢財嫉妒爭執，是非常強烈。所以有了外在物質並不能帶來快樂，反而帶來更多的痛苦。乍看之下，錢財應該可以滿足我們，為什麼又給我們帶來痛苦呢？壞苦不是一種究竟的快樂，性質一變就成為痛苦的因緣。例如在物質豐富的地方，有錢可以買很多東西，剛得到時覺得快樂，可是過一、二星期後，覺得這東西不流行，丟也不是，放置也不是，不知如何處理，這就是壞苦。本質又在幻變，由快樂變成另一種痛苦，所以若觀修壞苦，並不是內道要求的，真正的一種觀修的苦，因為外道也認為壞苦是痛苦的，他們也有對壞苦產生出離心，如同四禪天以上的外道，追求的是內心的捨受，快樂感受會帶來痛苦，產生厭棄。但是光是快樂感受產生厭離心，不是佛法不共的特徵，佛法是真正了知行苦的過患，產生厭離，這是佛法不共的，是內道真正要觀修的。行苦是隨煩惱及業帶來的藴體，就是痛苦，這就是行苦。總而言之，只要被業及煩惱所繫縛，就永遠沒有快樂。如果了知這點，就會把煩惱視為仇敵，就會想戰勝煩惱，於是產生了出離心。 佛法所說的解脫，絕對不是到一個淨土，是從內心斷除一切痛苦及痛苦的因緣，當下名為解脫。一切因緣法是剎那剎那都在改變，是由因緣而來，改變的性質，是因的本身會改變，所生的果當然會有改變的性質。由此可知，一切的果隨著因而有，完全隨著因而變化的，所以一切果隨因而轉。我們的五蘊也是隨因而轉，由業及煩惱的因，就不是善良的；煩惱是隨無明而來，如果被無明轉，就會有痛苦及不吉祥的內涵存在，所以說行為被無明轉，無自主的被煩惱所轉，怎麼能快樂呢？經由這種方式思惟行苦。 仔細思惟煩惱過患時，在世界上雖然有許多天然災難，是人類製造的，因為人類內心被煩惱操控，產了種種不想要的問題，可見煩惱是多麼恐怖。甚至我們在夢中也會慌恐憂慮等不安產生，也是由煩惱來；當二人相處很好時又突然吵架了，變為永遠的分離，因為煩惱而產生的。在這社會中貪瞋癡越強烈時，這個社會一定不安寧，一個家庭貪瞋癡越強時，也一定無法和睦的。真正為害自己或他人，都是由煩惱所帶來的，應當把煩惱視為仇敵。聽到煩惱是多麼恐怖，因為它名為煩惱；我們一直被煩惱轉，做為煩惱僕人，我們能快樂到那裡？這樣思惟去體會到行苦，再轉移到三界有情身上，才能產生憐憫心。不止如此，也可以體會到在三清淨地的菩薩們，以及阿羅漢果位的聖者，他們雖然已斷煩惱，可是煩惱的習氣仍存在，也是不得真正的自在。所以痛苦要由自身的體會，而後才能轉移到他人。 　  以「菩提道次第廣論」來說，以上包括暇滿義大，念死無常，皈依，以及業果的內容。經由痛苦的認識，希求增上生的安樂，再介紹輪迴的苦相，生起出離及解脫的希求心，最後介紹苦諦及集諦等四諦行相，說三學處，以及修菩提心的前行基礎。      （五）萬丈高樓從地起 每年都有請法團從台灣來，我們有這麼好的法緣。宗大師有一段祈願文：「願正法在已衰退地方，讓它再度興盛，未興盛地方，讓它興盛。」對你們說法是「願正法在已衰退地方，再度興盛。」生為漢人，原始父母所留下的宗教信仰，多數都是佛教，正如宗大師的第一句話：「讓它再度興盛。」對來自西方的朋友們，原有的宗教信仰，並不是佛教，我是說最好保持原有的宗教信仰，比較安全，有時在短時間突然改變宗教信仰，一下無法接受，最後產生內心的不安，以及多餘的疑慮，所以勸你們好好的思惟，再來改變。當然每人的根器、智慧，以及希求有所不同，經由多年的學習，對佛法產生信心，不只如此，而且真正的學習，由於這種經驗深深的感覺，真得體會佛法可以帶來這一生的快樂，有此十分把握，改變宗教信仰就比較合適。總而言之，我們都是要離苦得樂的，每天都快樂，不但自己想要快樂，也給他人快樂；死的時候感覺有利益的，這樣快樂安祥的走過人生旅途，不是很美好嗎？即使沒有前生後世，就以今世來說，快樂也是我們想要得到的，否則生在這世間內心焦慮不安，沒有平靜過，而且造成他人的傷害，一直影響他人，死時是懊惱的，後悔的死去，那不如不要生在世間。尤其以佛教來說，所追求的目標是生生世世的快樂，有些人說學佛法修法是多餘的，其實是自己的事，是為自己安樂而學法。藏語「法」是「卻」，改變的意思，中文是方法改變，以方法改變內心，使心獲得了調伏，才能真正獲得快樂，於是說了佛法，所以學法是為了自己的事情，不是有空的時間去做多餘的事情。 佛法不只在中國西藏日本等地，甚至有華語的地方流傳，並且興盛。在這些大乘的國家中，以戒律為基礎，以及菩提心六度的教授，所以稱為大乘，持有法脈是依據梵文的經藏流傳下來。西藏具有圓滿的大小乘顯密的教法，雖有如此良好因緣，能夠來到顯密圓滿的教法地方，如果自心沒有建立大小乘顯密圓滿的教法，即使來到此地，也不會見到真正圓滿的教法。如果只是了知某一法門，沒有見到圓滿教法，以及生在圓滿教法的地方，也一樣未見到圓滿教法。為了自己有了良好的機緣，能夠見到圓滿的教法，應該多多學習整個圓滿教法的內容，再盡量修行，應用在生活中。正如要建造摩天大樓，先必須有很好的計劃藍圖，前行可能化上好多年，有了這些基本條件之後，先從地基建造就會事半功倍，如同首先所設計的完成。我們不可能從第三層、第五層先造。沒有堅固的基礎要建造是很危險的，不可能一步登天。同樣的以世俗情況來說，每個目標要達成時，必須按步就班有次第的慢慢去做，何況修行，不可能一蹴而幾。 漢系的佛法名為頓悟的，就是瞬間開悟，另一種有次第的開悟名為漸悟，分頓悟和漸悟的二種人，這是根機不同。頓悟是因為有夙世累積深厚的習氣，只要遇到少許的因緣，習氣種子立刻成熟，因他具有良好善根，所以稱為頓悟者；這種人遇到好的上師給予教導，立刻就能成熟。以前在印度有些神通師，遇到真正有條件的上師，他心通了知他的根器，給予根器相應的法，在通達事物的同時也產生了証量，悟和証一起產生。以前馬爾巴的弟子，在依止馬爾巴時，不久就得到証量；我們並不否定這種頓悟者。可是在頓悟者修行過程，包括開悟所學的內容，只是把精華收攝一起學習。通常我們學法的道路，是生生世世一劫一劫的走上。 在此有個觀念要了知，頓悟的次第與開悟來說明，對一位頓悟的上根者來說，讓他學習漸悟的教授時，因為他本身有這種條件，即使他學習漸悟教法，包括了所有內涵，他能很快的學習而立刻生起証量，雖然他人可能化一年，他立刻能成辦，因為他瞭解整個教學馬上相應。漸悟的教法，對上根者教導，並無任何危險。可是相反的，頓悟者的教法，對漸悟者教授，如同毒藥是很危險的。因為頓悟者的教法，是片面的內容，符合於上根者，對下根者不合適，這點必須要瞭解。一般來說有兩種傳法的方式，為了教法的總相而傳，為了適應眾生根基個相而傳法。對頓悟者傳法方式屬於第二種，對特別所度眾生而傳法內容，如果上師本身沒有條件，會誤導弟子，而且對教法有傷害；可是以教法總相傳法，非常穩定，並無任何危險。 密乘是很殊勝，密乘有無比的力量和加持，但是密乘還是有次第的走上去。西藏人、西方人及華人都有一種觀念，聽到灌頂或生起次第，圓滿次第，很好聽的名字，大家都會參予，有一步登天的想法，就很急促的求上上法，可是獲得上上法之後，果位卻是下下果，就會覺得很奇怪，產生了懷疑。所以修學時了解整個次第是需要的，從下下部慢慢走上去，如果有了下部的基礎，再學密，這才是堅定的。以我個人來說，雖然有學密，但最多的時間化在菩提心與空正見上，因為每次思惟菩提心與空正見之後，帶來了更強的心力，即使對菩提心與空正見有少許的領悟感受，這少許的感受，對我日常生活上有極大幫助，很有利益的影響。否則只現本尊相，好像實際上對生活並無幫助，當然對禪定功夫深厚，經由禪定功夫深厚，使體內的氣脈明點任運自在成就之後，那另當別論。否則只靠本尊瑜伽面對每天困難問題就很難了。因為只是靠觀想而已，不是內心思想上改變。如果每天早上起來思惟菩提心內涵，當天發生困難問題，只有菩提心能幫助你，否則每天早上起來我現起本尊相，我成為本尊，如果你出門時遇到困難，馬上不雅語就出口。 思惟菩提心與空正見確實有幫助，非同觀想的力量，很直接改變內心。空正見確實如此，如所說般確實不是真實存在，內心有這種概念，所見的都是虛假，對內心是有幫助。以菩提心來說：「乃至有虛空，以及眾生住，願我住世間，盡除世間苦。」思惟這句偈頌也能給你帶來無比心力。如遇失望時，能給我們帶更多的希望及光芒。再加上「願四大被眾生分享般，願我也給一切眾生分享，為一切眾生僕人。」當你有這種心力時，面對什麼困難不能克服。不要一下仰望著上上的教法。應該先有基礎，再修上上法門，這才是最有利最安全的。 龍樹菩薩在寶鬘論中說：成辦佛果位有三因緣：菩提心以及菩提心的根本大悲心，空正見。我們是佛弟子，我們追隨佛，聽到佛名號也能產生信心，把這三顆心視為主要修行的內容，努力的去學習。成就菩提心有二種因緣，七因果及自他換。在入行論中寂天菩薩說自他相換的內容，龍樹菩薩的寶鬘論及菩提心釋中也說到；七因果是知母，念恩，報恩等六因一果，自他換從根道果都是與有情有關係，他人比自己重要，經由這種方式思惟，修學自他相換。 深信業果，才能得人身。四百論云：「先遮非福業，次應除我執，後斷一切見，知此為聖者。」第一句苦苦不要刻意想，就是畜生道也不想要的苦，何況人呢？可是人與動物不同。苦苦的因從何來，是否可以遮擋？人有這種智慧，可是動物沒有智慧；既然人有智慧不想要苦，應當遮擋苦苦的因緣，就該努力行十善業，遮除十惡業，才不會後世墮三惡道及受苦苦。但有時口中雖說不要造業，可是仍造不善業，原因是內心不信造業會帶來痛苦的，因為內心對業果信賴不夠，所以在道次第中說十善業之後，又說業果，要讓我們相信十善業會帶來快樂。 完全相信業果了，心中想要好好修十善業，才不會有苦苦。但無始來造了很多惡業，會墮入三惡趣，於是產生了畏懼，這時就要皈依。於是說皈依及皈依的內容，何謂佛法僧三寶。如果說惡業雖然會帶來痛苦，那是未來的事，沒有關係，很容易造成我們的懈怠。為了避免這種懈怠，思惟無常，死無定期等，一切都是短暫的，壽命再長，也不過百年，更何況現在有壞滅的身體。可是目下具有暇滿的功德，能成辦非常有意義的佛事，怎能浪費這個人身。所以在思惟無常之後，更策勵的說了暇滿的內容。業果皈依無常暇滿，是互相聯接關係。這是四百論的「先遮非福業。」不造非福業，會帶來後世的安樂以外，還帶來生生世世增上的人身，繼續走成佛之道，在這道上不會遭遇間斷的障礙。 我執分為粗分及細分，瞭解粗分我執，不一定瞭解細分我執。即使瞭解粗分我執，斷除了粗分我執，並不能斷除細分我執。細分的我執斷除，一定斷除了粗分我執。如果從他方面自性有的執著已經斷除，自續所說的真實執著一定斷除，可是自續所說的真實執著斷除，並不表示自性執著會斷除；這就是說粗分的執著斷除，細分的執著仍然存在，煩惱還是無法斷除。要真正了知徹底斷除煩惱，只有依賴甚深的空正見，只有皈依空正見才能斷除一切的煩惱。所以說法寶，就是空性的道理，四聖諦也說空性的道理。如果瞭解空性時，也可以瞭解甚深緣起；如果了知甚深緣起道理，對業果一定有幫助的。空性的思惟，是佛法的整體理論上初中後都很重要的，佛法教理的殊勝，在於下下法與上上法都有密切的關係，而且是互助作用。所以四百論說先斷除非福業，其次斷除我執，最後斷除我見所遺留下的一切，也就所知障，這樣才算是善巧。 在我們修行的一條大道，先要了知修道的次第。菩提心生起次第，上師有責任介紹修習的內容，讓大家盡量的生起菩提心，我們雖不能任運生起菩提心，但要刻意讓他生起；在生起菩提心之前，對無常暇滿內容要觀修，觀修時一定有個長遠目標，為要生起菩提心而觀修這些內容。如果有計劃的做這些前行，是生起菩提心的因緣。為什麼在廣論中不說下士道而說共下士道，為了能夠堅定菩提心的基礎。在下士道內容多加「共」字，是為了將來生起菩提心。 （六）智慧成就菩提心 大悲心生起之量，就是能夠自然任運而生。悲心是如何生呢？首先聽聞悲心教授，瞭解之後，感覺我必須要去救護一切有情眾生，是刻意讓它生起，當遇到可憐眾生時，隨著這種因緣自然生起悲心，名為自然任運成就悲心。同樣無常，出離心也是如此。整個次第必須先聽聞所要修法的內容，再次反覆思惟，心想如果我好好修應該會生起証量。之後真正生起對這個法的感受，這種感受並不是自然產生，要想才有，不想就沒有，這叫做蓄意刻意。自然而然任運成就是不要刻意去想，遇到境自然而生。如修次中篇：「何時如母愛己幼兒，見其受苦，欲自所愛者能離痛苦，自然能入是悲，等視所有眾生，爾時即謂圓滿，亦得大悲名已。」這叫做方便品生起次第。 智慧品是對治顛倒執著，顛倒執著是見一切都很真實，見到從境上存在，所見都是獨立自主的，毫無疑惑的，這時心中是完全自性有的顛倒執著，相信絕對是自性有的邪見。之後，經過反覆的思惟上師的教導，為何是如所見到般的真實，如有自性，應該在境上可以找得到才對，可是找不到，於是產生疑惑。但疑惑是否有自性，可分三者，第一疑惑應該有自性罷。第二疑惑似乎是自性與無自性各半。第三疑惑應該無自性。三種疑惑次第過後，就慢慢相信無自性。相信之後，反覆思惟既然存在，從境上尋找又找不到，唯名安立而有，只有這種方式存在。再經反覆思惟而相信就變成証量，這種証量是屬比量智，再次的反覆觀修，異共相慢慢稀釋，變成現量，也就是証空現量。修行次第及証量次第是如此的。 生起悲心之後，有責任感為利一切有情，我必須生起清淨意樂。如修次中篇說：「如此串習悲心，自然依次能起欲現前拔濟一切有情之心。如是串習根本心已，當修菩提心。」菩提心有二種：世俗菩提心與勝義菩提心。先說世俗菩提心，從一位具有條件的上師面前發心，並且心想學六度的菩薩行之後，再從上師面前受菩薩戒，最後累積福德智慧二資糧。 菩提心分願菩提心及行心菩提心，願心與行心的差別，願心如同想要到一個地方去的想法，行心就是正在去。當然兩者都是要去，一種是想法而已，一種是正在做的行為。同樣地我想要成就無上菩提的心，是一種發心；為了利益一切有情，我發願並且承諾受了菩薩戒行六度萬行。當下的菩提心就分為二，願心及行心。 獲得願心之後，雖然生死輪迴中，就能生廣大果實，但是不能與行心相比。行心因為受菩薩戒，緣一切有情，只要菩薩戒在，不管是放逸睡眠時功德會慢慢增長。願心在每天生活中，更有勇氣去面對一切困境，可以改變人生。願心如果在睡眠時，心不現起就無功德。如入行論云：「若僅思療癒，有情諸頭疾，具此饒益心，獲福無窮盡。況欲除有情，無量不安樂，乃至欲成就，有情無量德。」如果有一個只想要治療有情頭痛，就能獲得無量福，更何況菩薩們發心，要除一切有情的大小痛苦，獲得一切安樂，不是只獲得增上生或寂滅，是要他們獲得一切遍智，這種心所得福報更是無量。 我們從無始來都想離苦得樂，但很可惜的，只是以愛我執的方法追求安樂。一般人有種想法，利益他人是多餘的，連自己都顧不了，何必還要去愛他人！如果自利成辦，似是很能幹，專心做自己好就好的愛我執。如果他人做壞事，假裝沒有見到，不去管他，這是不對的。對於他人錯誤行為，應該面對善言解釋；但不是抗議人的本身，是抗議他的行為，人與行為要分開，真正造成他人傷害的是他的行為，不是人本身。不要認為這個行為是他做的，抗議行為同時，也抗議人本身，那就錯誤了。如同懺悔，罪障是種錯誤行為，把罪障懺掉的同時，把自己也一起懺掉。既然能原諒自己的惡行為，把自己與自己的行為分開，為何不能把他人與他人行為分開？他人惡行可以抗議，但對他本身仍然保持愛心悲心，這對我們是很有意義的。如果他的惡行能改變最好，不能改變也不應該把他視為正面的情緒。 積資淨障的最好法門，是普賢七支供養。首應供養的，是供養自己的身心，把身心奉獻給三寶，做佛菩薩所悅意的事。以及一般供養及無上供養，禮讚三寶，皈依等。懺悔時面對上方資糧田，觀想自己及周遭的一切有情，所造罪業，生起罪障感。從何處造惡業，應從何處懺悔，對以前所造的惡業，視同毒藥入身，要立刻把罪業去掉，以這種心態懺悔過去的惡業。要急速懺悔的原因，因為死的因緣很多，是無可避免的，即使多麼偉大的人物，死亦難免，同樣一個惡貫滿盈，死神也會找他。無論善人或惡人，絕無倖免。世界歷代帝王，為了保護自己的利益，犧牲了人民生命，築城以求長安，這些顛倒常執，三門造了眾多罪業，最終只剩名字而已，可是生生世世都在痛苦中流轉。隨著常執而轉，即使今晚要死，仍認為不會發生在自己身上，仍生放逸。所以要用智慧觀察好好提醒自己，死無定期，不要懈怠及放逸，要急速懺悔所造的一切罪業。 死時只有自己一個人孤零零的走，任何人也無能助，留下的也只有今世所累積的業，決定我們的來世，也只有業能夠幫助我或傷害我。死亡時恐怖無奈的，無人能救助。所以趁我們活時，善加利用我們的悲心，有能力幫助一切有情，就應該好好做；如果不想臨終時恐怖，這時只有三寶才能救怙，於是至誠皈依三寶。如入行論云：「佛為眾怙主，慈悲勤護生，力能除眾懼，故我今皈依。」 如隨喜支隨喜一切，首先隨喜正在輪迴的眾生，努力斷除感苦苦十不善，得到人天的增上生的功德，以及隨喜二乘的精進，斷除了行苦而獲得解脫果位，再隨喜大乘菩薩們，為眾生努力精進，增長道諦功德，為利益眾生，希求無上菩提。最後請轉法輪，請佛住世以及迴向。 （七）身財善根一切捨 之後把自己三世所集的的身財善根，捨棄施給一切眾生。為利一切有情，如入行論云：「捨盡則脫苦，吾心成涅槃。」為了能夠真正的快樂，必須捨盡一切，才能脫離痛苦；如不捨棄，隨愛我執保持身財受用，最後仍將死去，也一樣要拋棄，只有隨業煩惱轉。一切善業也會被煩惱盜走，還不如趁早捨棄，才能獲得解脫。既然已經捨棄了身財受用等，我的身體隨著他們要打要罵要殺，也就不必計較了。如果真的從心中捨棄了一切，當你遇到困境時，也可以減少你的瞋恚心，忍辱的力量會增加，是有益處的。既然身財善根都能捨施，還在意缺少什麼？因此，應以廣大心力捨給眾生，如入行論：「願彼見我者，悉獲眾利益。」真正的捨身是福德智慧堅固時，未堅固時要守護身體，這是意樂上要捨，加行上要守護。如四百論說：「人身是最好成佛工具，可以利益眾多有情，在道証功德未圓滿之前，要善護身體。」既然我的身體為了利有情而捨去，現在如有人見到我起瞋心時，我與他之間是惡緣，由於結上惡緣的力量，將來再度在一起，因此就有機會可以他。如四大為一切眾生所享用，願我的一切如同地水火風般，為一切眾生享受。 如果能夠真正見到佛的化身，那不用說是善根具足；即使仍在煩惱中見到佛像，由此因緣，將來能見到百億尊佛的真正化身。為何今日見到佛像，能促成如此緣起？由於佛陀在行菩薩道時的悲心，他時時刻刻為眾生著想，只要有誰見到他，聽到他的名字，都想要幫助他。如同入行論的迴向，因為有悲願強大的力量，我們可以相信菩提心所帶來的果實，是無止盡的。所以要策勵自己生起菩提心，為無量眾生著想，從所緣境來說是無量的，功德是不可思議。這種無比勇氣的菩提心，好好的祈求他，要獲得加持，要從這裡得到加持，要當小偷應偷菩提心，要做強盜應搶菩提心，無論如何要想盡辦法讓自己生起菩提心。在皈依時你是我唯一的上師，你是空行母，你是我的一切，你是我永遠的依靠，你是今世和後世一切的依賴。這個「你」字就是菩提心，沒有別的詞語，可以稱為你字。如果把愛我執或真實執著埋在內心深處，如果說「你」是我的什麼？這是無用的，不是真正能夠帶來利益的。前面說過，騎上菩提心的駿馬，將繼續走上快樂的道路，最後達到佛果位，事實是如此。如果我們能夠生起菩提心，不但今世快樂，後世也同樣的快樂。 佛在二千五百年前所說的教法，以及龍樹父子所說的教法，以及藏傳的許多大成就者，他們所留下教法，我們都能見到；雖然只聽到他們的名稱，無法見到本人，但是教法可以由我們的根本上師給的恩惠能夠得知。如了知菩提心的功德，讓我們自己好好的修習，這一生來此世間，沒有比此更重要了，應該珍惜此種難逢機緣。 今世我們為衣食住行而努力，倒底獲得什麼？如果有了菩提心力量，當衣食住遇到障礙時，能把違緣轉為道用，把一切障礙轉為成佛之因，此種善巧，唯有菩提心才能達到，這才是智者。只有菩提心才能成辦，非出離心及空正見。菩提心能把一切違緣轉為菩提資糧，這是很善巧的。所以應該好好地修學菩提心，如入行論：「彼是除熱惱，清涼心明月。」熱惱就是障礙，煩惱障與所知障。菩提心不但使我們後世斷除煩惱所知障，還可以摒除現前狹窄的想法；現前想的都是我該如何如何，只有菩提心才能淨除一切狹窄的熱惱；菩提心的光芒，可以去除愛我執的黑暗，唯有廣大的菩提心，才能把狹窄的思想摒棄。 菩提心不需要智慧，但成辦菩提心時，需要廣大智慧，所以成辦菩提心之後，能使智慧更廣大的增長。佛陀為眾生說無量法門，但勸眾生說：沒有比菩提心更重要了。如說「是拌正法乳，所出妙醍醐。」佛陀的正法精髓，就是菩提心。四、菩提心生起令不退 （一）積極修習諸善行 先說不放逸，如「故如所立誓，我當恭敬行，今後若不勉，定當趨下流。」經由菩提心功德思惟之後，行菩薩行，發誓願為利益一切有情受菩薩戒，就應該切實遵守，瞭解根本罪惡作等。如果放棄利眾的菩提心，就犯了根本罪，要非常的謹慎，行心不能放棄；如果不勉力而行，將來一定是往下走，往下走並無好處，因為從無始為自己去尋找一種離苦得樂的方式，至今並未獲得利益；無始來有無量佛出世，可是並無良好的機緣遇到佛，聽聞到教法，今日非常難得機緣聽到佛菩薩珍貴的菩提心教授，如不努力學習，豈不是又浪費了一次機會，又要長久流轉在生死苦海中，「饒益眾有情，無量佛已逝」。 暇滿人身是非常難得，應該殷重去利用它作為修法的工具，否則隨著煩惱而走，隨著愛我執而走，原本是修法的工具，一個暇滿的寶，如果成為暇滿的殺人工具，這是很危險的，將墮險惡趣。動物隨著貪瞋會去損害其他動物，但是牠們殺傷力並不大，因為牠們缺少足夠的智慧，人類的智慧，隨著煩惱操縱之下，可能傷害很多人。我們時刻都有可能造重罪業，如不謹慎防護懺悔，隨著這種惡業，後世只有到三惡道去。如果想墮惡道後果報受盡，仍將得到增上生的人身，這是一種錯誤的想法，因為生三惡道受惡業果報時，但是內心的貪瞋不會自動消失，所以仍在痛苦中輪轉，而且生在三惡道時，要生起善心是非常困難的，如同水向上流，要生起惡念是很自然，如同水往下流。因此不要為世間瑣事散亂、貪著，應該小心謹慎為自己未來著想，否則盲目的度過這一生，將來是很危險的。如云：「既得此閒暇，若我不修善，自欺莫勝此，亦無過此愚。」瞭解這些道理之後，如先覺所說：修心者在臨終時，勝歡喜，中不懼，劣不悔。雖然不一定能得到歡喜，但是起碼要做到死而無後悔，這點我們要小心謹慎，在日常生活中，要盡量為他人著想，常常思惟無常，暇滿義大，努力觀修菩提心。 楞伽經說人天聲聞緣覺佛等多乘，這是應眾生根器的希求。三千多年來，世界上很多不同宗教信仰，主要的宗教信仰，都有它的哲學思想，以及修行的方法。佛教、印度教、回教、基督教、天主教、猶太教等，在眾多宗教信仰中，如果要找一個最好宗教，這是有點困難。因為世界上的人口那麼多，每個人的思想不一，根器不同，一種宗教不可能適合所有的人類。但是大多數的宗教，都主張如何成為善良的人，如何要有愛心，關懷他人，這種的修持方法。為了使人們堅定信心，說了哲學內涵，多數宗教都有這點的主張；都說要如何成為好人，不應傷害他人等，這些都是屬於戒律；關懷他人，於是說到佈施等，也說要常祈禱。以佛教的十善業道，多數的宗教也都一致主張。這些宗教在過去的歷史上，也曾經幫助了千百萬人，將來也會幫助千百萬人，如果宗教無法帶來利益，就不會有人信仰了。以這樣的角度來看，只有一種宗教信仰適合全人類的，是不可能辦到的事。因此，在眾多的宗教中，無法說何者最佳，何者最劣，最佳的只能說是對他個人最相應的而已，眾生根器不同，找不到一種宗教，適合所有的人。 如同身為佛教徒，只能說佛教對我最適合，佛教對我是最好的，對他人則是不一定；同樣一位天主教徒來說，天主教的修持方式及哲學思想，他覺得最適合。對個人有好壞的差別，以總相來分別，最好最壞是不可能的，因為眾生根器不同。雖然如此，以修行的法門，在總相上找不到最好與最壞，但是那個宗教哲學思想最廣最深，是可以分別的。所謂的最深最廣，就是內容最豐富，解釋最嚴密的。如果以哲學思想作解釋，所有宗教哲學思想中，佛教的哲學是最廣最深的；有許多持客觀的學者專家，也認為如此。但不可以認為自己的宗教哲學是最深最廣，要求他人也要接受這種思想，這是錯誤的。因為有很多人相信創世主，只要好好的禱告，就可以獲得內心的安樂。 就以佛教徒來說，藏人和漢人都有同樣的情況，佛陀明明告訴我們，「自依止，不餘依止。」自己是自己的怙主，可是他們仍舊祈求神或本尊加持；好像祈求財神，不需要努力就可以獲得財富等；自己什麼都不做，只要祈求三寶就可以得到，這種想法與世間創世主並無異樣。如果在主張上承諾有創世主，那麼向祂祈求，並不矛盾，因為思想上認同有個創世主存在；矛盾是我們認為一切都是緣起有，自身不去努力改變內心，消除障礙，不去觀修菩提心空正見內容，反而把自己的快樂與痛苦推卸在上師或是三寶身上，難道不覺得上師及三寶很可憐嗎？要承擔重大責任。如求卜卦時，卜卦的人只說要消除障礙，要修某法等，不會勸你多多觀修菩提心及空正見。這種思想同世間創世主無異。我們是佛教徒，聽聞教法之後，仍然有此思想，何況有那麼多信世間創世主的存在的人；相信世間創世主的人，對他們絕對有幫助的。我們是佛教徒，應該認知內外的一切事物是依因緣而有，痛苦與快樂要由自己承擔，不應該寄望在他人身上。佛說：「我對你們說解脫之道，要不要走，你們自己決定。」自己是自己的依怙的道理，我們應該瞭解，由自己改變自己，不應該把責任推到上師三寶身上。更甚於有人不但把所有責任推給出世間本尊三寶身上，還有明明是佛弟子，郤皈依天神水神等。華人法友們應該多瞭解多乘的差異，然後聽聽導師釋迦世尊對我們說些什麼？是不是合適，如果合適自己，就要多多觀察內心，以自己為自己的依怙。 身為佛教徒終極的目標，是要成辦一切遍智，才能自利與他利。佛說「若有此心，則能成佛。」此心就是菩提心。我們在未調伏的心上，經由某種教授，慢慢使心獲得調伏，之後生起菩提心。生起菩提心的次第，不是像換件衣服，一下子改變，要經由慢慢的串習，在心續上才能轉變。菩提心的根本是大悲心，成就大悲心有二種因緣，一是對眾生的悅意慈心，生起因緣有七因果及自他換，二是悲心不忍眾生苦。先要了知眾生所遭遇的痛苦，這要自身去體會，配合阿底峽尊者道炬論的三士道內容去學習就容易瞭解。思惟暇滿及無常，斷除了對今世的貪著；思惟業果及輪迴，斷除對後世的貪著，體會到行苦，最後再轉移到他人身上。之前學過悅意慈心，因此不讓親愛的人得到痛苦，痛苦自己已體會到，再加上愛他心，於是大悲心產生了；生起悲心之後，就會想去利益有情；真正能夠利益一切有情的，只有無上菩提。於是有利他的發心因緣，生起欲證得無上菩提的希求心；這樣具有利他以及欲証菩提的希求，兩者希求的發心，我們稱為菩提心。生起菩提心之後，再努力行菩薩行，經過六度的修行，身財善根的佈施。入行論中未特別說到持戒，持戒是以不放逸，正知部份代替，之後忍辱及靜慮品，智慧品等說明，就是六度的修持。 我們知道要行善法，也知道善法的重要，必須多多積集善業等；可是無法持續行善的原因，是自心被煩惱所繫縛，即使行善也不能如所想像的成果，這並非外在的壓力，而是內心在作怪，心受煩惱左右，隨煩惱轉，而心不能自主，所以我們要把煩惱視為仇敵，因為它使我們無法得到究竟利益。一般認為貪瞋煩惱不是過患，對於殺人偷盜，我們認為是惡行為，那是由世間訂定的法律標準而認定，法律規定不得殺人不得偷盜，所以認定這是不好的。可是在法律的規定中，沒有說明殺人及偷盜的意樂是錯誤的，幾乎未提未調伏心是錯誤。可是佛教的教理正是顛倒過來說：其實不是行為問題，最主要的是造成行為的動機，才是真正幕後主使的仇敵。如果有殺人偷盜未調伏的意樂，縱使在行為上儘量壓抑，因為動機是污染，這種行為就會持續下去。如果真得要抑制行為，要從遮擋誰是行為的指使者上著手；即使行為是惡的，意樂是善，也會累積善業的；外表看來是行善行，但意樂上卻是傷害或欺暪他人，所造的將是惡業。因此佛教徒對善和惡不是由行為去判斷，而是由意樂上來判斷。如果要避免惡行為，惡行為根本來自煩惱，或未調伏的心，這是我們要遮擋的。 （二）斷除貪瞋煩惱敵 煩惱是從未調伏的心來，未調伏的心是由真實執著產生。可是多數未從此處尋找，未調伏心從何而來？痛苦何以從煩惱來？很可惜我們不從這方面想。在生活經驗裡，多數把煩惱視為朋友；以瞋心來說，遇到困境時才生起，平常很謙虛的人，遇到困難生氣時，就不像平常謙虛，他會很有勇氣的，似是緊握拳頭往前衝的態勢。當他困難時，瞋心給他帶來無比勇氣，讓他去面對困境、咆哮、抗議等。在那時瞋心是他唯一的朋友，支持他去面對現實，消滅敵人等。似乎遇到困境，瞋心帶來幫助，給我們勇氣的感覺。 同樣的，嫉妬和競爭之心，似乎幫助了我們上進的感覺。貪心也是，因為有貪心使我們喜歡某種東西，才會去追求呀！其實我們被騙了。生起貪瞋時，真的會感覺到煩惱幫助我們，甚至想到一個人沒有貪瞋，豈不是白癡，他的生活就不會多彩多姿，說好說壞都無所謂，豈不是怪人。好像對親人起貪，對仇敵起瞋，這是理所當然的事。不錯！我們有此感受，可是仔細想，我們是被煩惱騙了，當我們生氣時，口中會吐出不雅的話，是因為生氣而溜出口，事後不是後悔嗎？如果瞋心真得帶來好處，那何必後悔。瞋心好像會帶來勇氣，可是那是愚蠢的勇氣，只是見到事情的部分，而未曾想到後果，因為未來的得失未曾想到，只顧眼前必須如此而已。這種勇氣的眼光是非常短視，是愚蠢的勇氣呀！如果遇到困難時能為未來著想，這時必須先冷靜，以智慧善加判斷，要如何面對困境，而不是以愚蠢瞋心面對事情，這樣面對困難而會處理的確當，不會造成對他人的傷害；以瞋心去處理事情，往往會造成更多的傷害，對未來是很不好的。 　　煩惱的產生，是由於無明，對實際情況不了知，隨著煩惱處理事情，就是無法看清事實，只解決片面問題，未曾見到整個問題的所在。因為煩惱來自無明，平時應多多觀察內在煩惱的行相，是從何而來，為什麼從無明而來，這點要瞭解。依經驗觀察，煩惱是從無明而來。如云：「貪瞋等諸敵，無手亦無足，非勇非精明，役我怎如奴？」貪瞋並無兵器，如果有兵器在操控我們，那另當別論；它並未強迫我們，可是當貪欲或瞋恚生起時，幾乎所有的心識都被它征服。如果長時的串習，能保持正知正念，悄悄地觀察貪心或瞋心是如何產生的，那時絕對可以減低我們的貪瞋，因為平時沒有串習，所以無法做到。當貪瞋生起時所有感覺都變成貪瞋性質，這是很可惜。如經由長期的修行，把瞋心與自己的本心分開觀察，是有絕對幫助。 外在的仇敵，是屬於暫時性，而且經過一段時間，可能化敵為友；尤其是佛教徒，承認有前後世的存在，何必在乎今生是仇敵，也許過去生是我的親友。可是卻忽略無始以來，一直緊跟著我們的煩惱，才是真正的仇敵；捨棄真正仇敵，而與臨時仇敵計較，豈不是沒有智慧。為何煩惱是真正仇敵？因為只要它一現，原來平靜的心，立刻無法安寧。如同看病時，醫生囑咐多多休息，休息就無需工作，不會面對貪瞋境，內心就會平息。如果休息時，內心仍然一大堆貪瞋圍繞著，就無法真正的休息養病，一直無法獲得安寧。所以煩惱的心識一生起，原本平靜的心識立刻消失，開始動搖，這種的心，我們稱為煩惱。 我們對佛的信心，或對眾生的悲憫心，原本平靜的，忽然產生動搖，這種動搖與煩惱帶來的動搖不同，以悲心產生，內心動搖是我願意承擔一切眾生痛苦，他本心是含有無比的勇氣與心力，如果沒有無比的心力，是不可能承擔的，可見在生起悲心的當下，內心的基礎是堅定，只是表面上動搖而已，內心究竟的平靜，仍然存在的。可是因煩惱而動搖是不同的，煩惱生起，內心就不能舒適的生活，不止如此，不但傷害了自己，也傷害了他人，傷害社會等。因為有煩惱，我們想離苦得樂，也無法辦到。因此外在仇敵只要待他好點，可以化敵為友，反而可以幫助自己。隨順煩惱敵只有傷害自己。如云：「若我順侍敵，敵或利樂我；若隨諸煩惱，徒遭傷害苦。」煩惱不但造成自己的傷害，也造成他人的傷害。在家庭中原來相處和諧，只要一個人的煩惱，造成全家不平靜的氣氛。如同美國九一一事件以及伊拉克戰爭，這都是人的智慧隨著煩惱走，而產生了自己和他人的痛苦。因此由煩惱的仇敵，帶來地獄等痛苦因緣，生在地獄有情，以為是獄卒給予的痛苦，獄卒的折磨，其實是由於自己的惡業所感，惡業又由煩惱而來。      外在仇敵不要刻意去殺害，他也會死去，可是內在的仇敵不會自然的消失。我們為了外在仇敵，會儘力想要消滅，犧牲在所不計；應以同樣的決心去消滅，無始以來跟隨我們的內在仇敵，它才是真正在傷害我們的。面對內在的仇敵，因為無始來的習氣，姑息它，要消滅就覺得很困難；但是別灰心，要面對現實勇敢的對抗它。在戰場上為了得勳章，都有勇氣戰勝外在敵人，為了得究竟安樂，為何沒有勇氣面對真正傷害我們的敵人。在世間上如四百論說：「不是缺少衣食順緣而痛苦，當衣食順緣具足了，又是內心的痛苦。」所以我們不是身苦，就是心苦，一直在身心痛苦中存活。雖想離苦得樂，也想獲得究竟安樂，而且一直在努力著，真正能做到的有多少？最後仍為身心苦惱纏縛。今日難得聽聞教法，認清給我們痛苦的真正仇敵是誰，為了真正快樂，就要努力提起心力，面對現實去消滅真正給我們痛苦的仇敵。 已了知煩惱的過患，只有努力消滅它，才不會引生痛苦；煩惱如果消滅了，它是不會再回頭，不同外在的仇敵，養精蓄銳之後，再回來報仇。如入行論云：「惑惑慧眼斷，逐已何所之？云何返害我，然我乏精進。」以藏文釋，「惑」是由了知惑的究竟性質的智慧眼所斷。以梵文解釋第一個「惑」是沒有力量的意思；沒有力量的煩惱，是由智慧眼所斷。外在的仇敵經過一段時間，有了足夠力量再回來攻擊是危險的，內在的煩惱仇敵沒有力量，是由非理作意而產生，顛倒執而有。煩惱生時，可能在眾多的好壞層面，只選擇好壞的某些部份；如同我們生氣時，明明對方有許多好處，我們只看到他的缺點，實際情況有好有壞，可是生氣時只選擇其中的部份，這表示抺殺事實，捏造事實截取某部份。煩惱看起來很難斷，事實不然，只要把事實看得越透徹，煩惱就隨之減少。煩惱生起原因，是不把事實看得透徹，生氣時只見到對方都是缺點，當你冷靜時並不是如前所想像，也有優點。平常也這樣說，為何生氣時只有看到壞處。明確地說煩惱是扭曲了實際情況而產生執著，因為無法見到整體，煩惱不但是錯亂識，也是心胸狹窄的心態。我們只要認清實際狀況，煩惱就很容易消失，因為煩惱本身沒有抵抗的能力。所以第一個「惑」是沒有能力的意思。這裡的「慧眼」不是空正見，是指常識，一位社會經驗豐富的人，對事情的看法會寬容，不會在意；一般沒有社會經驗的人，沒有勇氣，眼光短淺，對小小的挫折，就會承擔不起，抱怨等等，不會像有經驗的人，能夠心胸寬大接受事實。所以把實際情況看得越多越廣時，對煩惱的承受力量越大，因為能把事實真相弄清楚，為「慧眼」斷除，這只是暫時壓抑。 煩惱分為非見煩惱及見煩惱，非見煩惱就是貪瞋慢等。非見煩惱要斷除比較簡單，見煩惱要斷較難，因為是一種錯誤的認知產生，也是經過思惟，可是理路不正確所產生的煩惱，要斷除必須仔細思考更深奧的理由。如同瞋心可經由慧心斷除，貪心由不淨觀。斷除的對治力可分為二，一是暫時壓抑的對治力，一是徹底的對治力；暫時壓抑的對治力，譬如對一個人生氣，你多想他的功德，他的優點，借此對治力對他瞋心減少。如果貪戀一個人，多想他的不淨處，如身體是由三十六物組成等，外表包裝很好看，內部有醜陋的一面，這樣可使貪心減少。例如吃飯時，想到飯很好吃時就會多吃，當這種貪心生起時，把念頭轉過來，想吃得太多或太油膩會傷害身體，貪心就壓抑下來。當吃葷食時，似是很好吃，心想肉是由有生命體取得，牠們也不想苦，也要離苦得樂，於是對牠們生悲憫心，就不想吃了。這名為暫時壓抑對治力。如果徹底對治力，是根本上去斷除，這種並不如貪心或瞋心的對治力，貪心的對治力不能對治瞋心，瞋心的對治力不能對治貪心，對治力是個別的，無法對治總相。從根本的對治力是癡心的對治力，癡心是指我執，只有無我的正見才能對治癡心，痴斷就是對治一切煩惱，因為一切煩惱由癡心而生。 我們生起煩惱時，貪瞋主要由癡心而生，煩惱生時都有悅意相及不悅意相，悅意相生貪，不悅意相生瞋。由誰生貪？由誰生瞋？是見到悅意相與不悅意相的「我」。當貪瞋生起時，覺得有一個很獨立的「我」，很真實感的「我」存在，要去尋找時又找不到，從頭部到腳，這個「我」在那裡？從身上找不到，從心上找到底是意識或五根識，是醒來的意識，或是睡眠的意識，也是找不到。但是當我們生起強烈貪瞋時，好像有個很強烈的「我」控制身心，身心被「我」控制，但這個「我」到底在身外呢？或在身內呢？尋找又是找不到，但似乎感覺有個真實的「我」，這就是錯亂的。我們尋找「我」時找不到，而又堅持有個真實「我」，這是不合理，於是破除真實「我」。這並不表示「我」不存在，當我們產生貪瞋時，確實有個「我」的存在，經由尋找，又找不到「我」的概念產生，是可以減低貪瞋。 修法時要斷除的障礙，主要的是妄念及煩惱雜染等；而修法的順緣是信心、希求心、菩提心等，經由這些順緣成辦，且要由最細微心成辦佛果位，這種解釋在無上瑜伽部說得最清楚，如何以最細微的心成為四身（自性身、智慧法身。圓滿報身、化身）的道理。行法時當然有身語的修持，但不是最主要的，最主要是由意樂上修持。在印度有三種修行方式，一是身體的苦行，一直折磨自己的身體，一是以聽聲音，一是意樂上的改變來修行。釋尊說法是以意樂改變為修持，意樂是經由正念正知守護，否則就會隨未調伏的心，做出種種不正確行為，不但暫時得到損害，究竟也無法獲得安樂，仍然在輪迴痛苦中。所以平常要以正知正念觀察內心，連夢中都要守護的正念正知，這才是護正知的學處。一切過患都由內心未調伏而生，一切內外在的變化，都是依因緣而變化，痛苦的變化也是依賴因緣而變化，此因緣就是未調伏的心，由此痛苦就無法止息，所以要守護正念正知。 快樂和痛苦的根本，在於內心有無調伏，所以要努力守護自心，經由所取所捨的正知，觀察內心是否走向正確道路。以正念正知守護，即使處在眾多煩惱因緣中，也不會被煩惱控制。以出家人來說，處在女人窩中也不雜染。三學不能嚴守，主要缺正念正知，或者把三學變成世間八法的工具，天子成魔，良藥變成毒，這些都是失去正念正知所生的過患。 （三）守護正念及正知 能夠讓我們守護正念正知，有條件的上師是很重要的，如莊嚴經論所說的上師十種功德，上師良好行為，可為弟子模範，弟子見到上師精進，自然也不會懈怠，有這種作用。上師很奇怪，弟子自然也會很奇怪，所以要依止一位與佛意趣相同的上師，這是很重要的。弟子在依止之前，先要多觀察。現在藏傳佛法慢慢在各地興起，台灣、中國、歐美等地，都有許多想要發財的人，戴上佛法假面具賣佛法，賺佛法的錢，所以要特別小心謹慎。想依止一位具有條件的善知識，在未依止之前要善加觀察，最好依止一位具有教証二量的。總而言之，隨著善知識的模範，至心效法，以正念正知守護，要了知不守護的過患，守護的利益。如入行論：「佛及菩薩眾，無礙見一切；故吾諸言行，必現彼等前。」應該想我是佛弟子，不應做不如法事，善念護正知。 要生起正知的因緣，有共與不共，共因是平常秉持正念，反覆的，長時的守護三門，這是生起正念的共因；不共因是反覆的觀察，身語意三門行為是否與正法相應，這是不共因。如果是出家眾，應該時時想：「我是出家人，不可以做這個，可以做那個。」對所取所捨反覆思惟，以正念守護，才是最堅定基礎，保持正念正知。守戒的時候要看情況，並不是大大小小都要好好的守，不視情況只守戒條，有時太過份的執著，反而產生許多問題，應視利害得失加以防護。 經由正念正知長時反覆守護，得到修法功德，慢慢對佛生起歡喜心，及我願成佛的信心。因為我們緣身體就會產生貪著，雖然不說要守護，也很自然的會照顧；因為身體也很重要，是修法的工具，但過份貪著身體，又會造成善業的衰敗，所以要斷除貪著不淨身，所以修不淨觀。 與他人相處時，無論他人對你如何，隨時保持清淨意樂，善待對方，如果被指責，仍應敬重接受教導。如果他人有功德，不管直接或間接要去讚嘆他人的功德；他人讚嘆自己的功德，不應起我慢，反而應説他能了知我的功德，這是他的功德，以此意樂迴向過去。果能如此，保持菩提心的意樂，盡量為他人著想，行菩薩的一切行，都將成快樂的行為。如云：「此善價難沽。」依他人所得的善德，不止暫時獲得利益外，後世即將獲得更多的安樂。不懂隨喜，只會帶來更多的痛苦而已。 無論做任何事，先要衡量利害得失；如果只是暫時能得安樂，而究竟會帶來痛苦的，這種事不要做；暫時和究竟兩者比較下，究竟利益大於暫時，就該去做。自己利益與他人利益比較下，他人利益較大，這事就該去做。要真正捨身時，必須要有道証功德，就是現証空性之後才可以，否則捨棄身體之後，不但不能成就無上菩提，反而產生逆緣。以正念正知守護之後，應該好好修行。 心經最主要的是講空性內涵，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。說明五蘊皆無有自性的道理。空正見是依一個存在的法（有法），而說它的究竟性質，就是空性；並非從不存在的法說它空性，空性不是一切都沒有。空性是針對一個事物作分析，它的究竟性質，仔細尋找假義之後，找到了究竟性質，於是獲得了空性。因此以有法基礎，而此基礎是互相依賴的，互相觀待的緣起故，而產生了空性特徵。所以心經就是以五蘊為例，照見五蘊皆空的意思，是在五蘊上觀察它的究竟性質，找到了五蘊無有自性，自性皆空。至於在五蘊事物來講，它是未清淨的，所以在凡夫地時有未清淨的蘊、界、處等，由這不清淨的蘊、界、處等所感得果實，當然也是不清淨的，原因是由於內心未調伏。當內心慢慢的獲得調伏，內心也就清淨了，所帶來的果實也清淨、細微。所謂的輪迴與涅槃，最主要是由心是否清淨而產生的。成佛而能成就一切遍智，並不是第一剎那內心不清淨，第二剎那內心突然的變得清淨了，而是慢慢得的調伏內心，使內心獲得了清淨，成就一切遍智的。心經所說的「揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。」是說從資糧道，加行道，見道，無學道，在見道位現証空性之後，由初地、二地、三地一直到十地的內容，也就是從現在不清淨的心，經過了某種方法，使得內心獲得了清淨，慢慢的成就一切遍智。 調伏內心的次第，佛佗說四聖諦時，對於每一個真諦，又說了它的不共行相，所以形成了四諦十六種行相。以苦諦的無常行相來講，為了觀修無常的緣故，而說了粗分的無常與細微的無常兩者，最主要是細微無常的觀修。四諦十六種行相，從自身上去體會的時候，而認識了痛苦，產生了厭離，把這種厭離和痛苦的感覺，轉移到他人身上時會產生悲心，於是生起了菩提心。當我們能夠成就任運菩提心的時候，就証得大乘下品資糧道了，然後再隨著空正見的幫助，獲得了空正見的增長，進入加行道。從資糧道進入加行道，使整個道諦增長；為了使道諦能夠增長，所以希望菩提心未生令生，這才是我們人生最主要的意義。因為自利、他利都是由這顆珍貴的心成辦的，沒有比這顆珍貴的心更殊勝的，即使是後世安樂也是如此，今世安樂也是這顆心所帶來的，為了能夠獲得這顆菩提心，所以今天在此聽學入行論的教授。 我們在修學愛他心時，最強而有力的障礙就是瞋心了；當然還有其他的煩惱，如我慢，因為有我慢才會輕視別人，可是有時我慢卻能幫助自己上進，從另一角度想是對自己有幫助的。同樣的，貪心會造成內心的不安，可是有時貪心會滿足別人對我們的一種需求，或帶給別人的一種快樂，從這個角度去想，貪心也不都是壞的。可是瞋心卻不同了，瞋心只有造成傷害的心，瞋心一生起，就是完全傷害他人而已。所以菩薩們在行利眾的事業時，他會以貪心為順緣而利益一切眾生，但佛並未開緣以瞋心利益一切眾生，因瞋心只有傷害而無益處。雖然是如此，但在密教中曾說到，如果已遮擋了凡夫相，以強力堅定的悲心為動機，為了能遮擋他人的惡行為的緣故，有時以瞋心轉為道用的法門。可是在顯教或般若乘裡並未說開緣，因為瞋心只有造成傷害。以個人的經驗，在瞋心生起的當下，內心馬上不安寧了，這點我們都知道。因為不安寧直接傷害到自己，生起瞋心的目的，是為了要傷害他人而生起，不只對自己也對他人傷害，所以它沒有好處。在這眾多的煩惱裡，瞋心是最有力量的，而且傷害性最大的。在入行論安忍品第一句頌：「一瞋能摧毀，千劫所積聚、施供善逝等，一切諸福善。」說明瞋心的力量非常大，一瞋能摧毀，千劫所積聚的善業。這也是需依賴許多的因緣，也就是生起瞋恚的人本身及生起瞋恚的對象，在特殊的因緣下，瞋能摧毀，千劫所累積聚集的善業。在眾多的煩惱裡，瞋心是最難斷的，而瞋心的對治力「忍辱」也是最難修的。 修行任何法門時，在修行的過程中，應該先瞭解修行這種法門，會帶來什麼利益，如果不修，會有什麼壞處等；了知利害關係之後，自然會因為要獲得利益，就會歡喜的修學這一法門。在此就說到了瞋心有何過患，如入行論云：「若心執行瞋，意即不寂靜，喜樂亦難生。」好比我們在做夢跟一個人吵架，很不高興鬧的很不愉快時；醒來之後，當然知道夢是假的，一早開始內心就不愉快，隨瞋心而轉。那天在工作上遇到一些小事挫折或困難，就很容易生氣了，那天開始你就沒辦法活得很快樂，因為是瞋心的緣故。當我們生氣時，幾乎是不講理由的，因為強烈的瞋心使我們見不到理由，喪失了理智。當然不只是瞋心而已，其他的強烈煩惱產生時，幾乎都是見不到理由，也無法冷靜以理智判斷事情。若心執有瞋，那心就永遠無法平靜了。其實這句話從我們的經驗上也可以了知，一個人如果很生氣的時候，幾乎飯也吃不下，食不知味，輾轉難眠，坐立不安，行也不是，平時很開朗的一個人，生氣之後，整個人的個性都改變了。 因為生氣的緣故，使我們產生了四大不調，對身體健康沒有好處，反而帶來更大傷害。瞋心好像在傷害他人，其實直接傷害自己。如云：「縱人以利敬，恩施來依者，施主若易瞋，反遭彼弒害。」平常應感恩的人，一旦氣極，就不知感恩，反而想要傷害他。我們可以看到兒子殺害父母親的真實的故事，這都是瞋心帶來的過患。如云：「瞋敵能招致，如上諸苦患。」在這世界上，從過去人類的歷史，有許多人受到了傷害或殺害等，對社會有重大的影響，最主要是由瞋心產生的。產生煩惱的因緣也有由貪心、癡心等，但直接造成人類互相打鬥或傷害，最主要是由瞋心造成，過去人類歷史是如此，現在也是如此，如果不知瞋心的過患，我相信將來這種的傷害會持續下去。［此帖子已被黑牦牛在 2005-2-24 14:45:17 编辑过］

上下求索 · 发表于 2005-3-31 15:16

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