本帖最后由 永真 于 2013-10-23 16:38 编辑
zzzdgm 发表于 2013-10-22 19:20 
不要分别思维，因空性智慧非分别心能趋入 ...
广论：毁谤世俗破佛教之心藏，破观察慧思择无我真实义故。故亦远离胜义道理，任何胜进终唯摄于奢摩他品，于此住心执为胜道，是倒见中最下品者。又有余者弃舍观慧，全不思惟，意许和尚修法为善。此等之道，全未接近修空方所。纵许修空，然若说云已得无倒空性之义，无谬修习，有修证者，唯当修空，不当更修世俗行品。或说行品不须执为中心，多门修习。亦与一切圣教相违，唯是违越正理之道。 心安住于无有分别的观修上，再怎么增长也只是奢摩他而已，没有毗钵舍那。如果执取安住于奢摩他的境界，是最殊胜的成佛之道，这是非常颠倒的一种邪见。有一些人，观修胜义谛的时候，完全不去做思维，只是缘空奢摩他而已，并不是缘空毗钵舍那，许支那和尚说为最殊胜。上述修法，并不是正确修空的方法，连边都还没有沾到。如果以为修空，根本就不需要修学世俗谛的方便资粮，不需要以多门力来做思维观察，这种见解是与圣教义趣完全相违的。
广论：第二破除于此修轨邪执分别者，心未趣向圣言及释诸大教典，现教授者，作如是言，正修道时，不应于境数数观察，唯应止修，若以观慧数观择者，是闻思时故。又诸分别，是有相执，于正等觉，为障碍故。此乃未达修行扼要，极大乱说。《庄严经论》云：“此依先闻，如理作意，起修正作意，真义境智生。”此说从其思所成慧，如理作意，所闻诸义，修所成慧，真义现观，乃得起故。
未懂佛所说的圣言以及大教典教授的人会有这样的说法：观察是在闻思的时候，在正行修道的时候，不需要反复地去观察法义，只需要止修不需要观修，因为反复观察等于是分别心，这样的话又是一种执着，会形成成佛的障碍。宗大师回复说，这是完全没有通达修行扼要的极大乱说，是非常错误的谬论。《庄严经论》里面有说到：“此依先闻，如理作意，起修正作意，真义境智生。”也就是先听闻，后思维，修行的时候是反复地去串习之前思维已生定解的内容。在串习的时候有两种方式；一是让自己的心定住在之前已决定的法义上，这叫止修；可是当我们的感受慢慢消落的时候，要透过反复的观修，让我们把之前决定的法义内容看得更加清楚，再次地产生觉受，这主要是靠观修的方式。所以我们去串习这个已生定解的法义，不只是强迫自己一直去缘这个法义，还是要透过反复的观察才会更强而有力，才有办法显其真实义。
广论：故所应修者，须先从他闻，由他力故而发定解，次乃自以圣教正理，如理思惟所闻诸义，由自力故而得决定。如是若由闻思决定，远离疑惑，数数串习，是名为修。故以数数观察而修，及不观察住止而修，二俱须要。以于闻思所抉择义，现见俱有不观止住，及以观慧思择修故。是故若许一切修习皆止修者，如持一麦说一切谷，皆唯是此，等同无异。
所谓修，必须要先从他人听闻，之后自己将已听闻的内容配合着正教之理，看有没有符合逻辑，有没有正因等，透过这种种的思维法义，以自己的力量来作决定，由闻思而生定解。当我们生起定解的时候，就能远离疑惑，反复地去串习这个已决定远离疑惑的法义，这就叫作修。在反复地去接近、去习惯的串习时，有两种的方式：一个是透过观察，一个是专注。这两种的方式，都是修所需要的。所以对于闻思所抉择义，大论师都现见有两种的串习方式：一是俱有不观止住，以这种的方式去做串习；二是观慧思择修，以观慧的方式而来做修学，去做串习。如果你说一切的串习方式，唯有透过专注而不需要思维的话，那就等于是手持着一粒麦，却说自己持有一切谷一样。
广论：复如闻所成慧，以闻为先，思所成慧以思为先，如是修所成慧，亦应以修为先，以其修慧从修成故。若如是者，则修所成慧前行之修，即是修习思所成慧所决定义，故说修慧从思慧生。以是若有几许多闻，亦有尔多从此成慧，此慧几多其思亦多，思惟多故从思成慧，亦当不渺。如思慧多，则多修行，修行多故，则有众多灭除过失，引德道理。故诸经论，皆说于修闻思最要。若谓闻思所抉择者，非为修故，唯是广辟诸外知解，若正修时，另修一种无关余事。如示跑处另向余跑，则前所说悉无系属，亦是善破诸圣言中，诸总建立三慧次第生起之理，则其乱说趣无错道，不须多闻亦成善说，未达此等扼要之相。即是多习经典续部，与一从来未习教者，于正修时，二人所修全无多寡。又彼行者，是执闻法及观择等以为过失，诸恶轨派令成坚固。 我们讲到闻所生慧，要先有闻才有闻所生慧；同样的，思所生慧要先有思才有慧；修所生慧要先有修才有慧，就是说要成办修所生慧之前，必须要先有修。怎么修？是靠思所生慧的决定意义而修。所以才有闻、思、修的次第产生，修慧是由思慧所生，我们越是多闻的话，就有更多的闻所生慧，有越多的闻所生慧就有更多的思，由更多的思生起更多的思所生慧，由更多的思所生慧而去产生更多的修力以及修德，而去成办修所生慧。 如果所修的内容跟之前所闻、所思的内容，完全是两码事的话，那就等于说我们闻思的时候好像正在学一般的知识一样，而修则变成了一个无关紧要的仪式。这就好比有个人叫我们往东边跑，但是我们却跑向西方一样，两下里毫无相关。如果是这样，就等于破除了佛所说的善言，佛的善言说闻思修三慧的次第是决定的。这种认为修行的时候不需多闻、多思的歪理乱说，是因为没有通达佛陀善言扼要的缘故。等于是在说，我们学了许多的经典，无论是显教波罗蜜乘还是金刚乘续部，与完全没有学过的人，在正修的时候是一模一样的。那种认为修行的时候，如果我们去闻法、去观察思维法义都是过失的见解，是完全错误的，如果这样的颠倒谬论已非常坚固，这是很危险的，必须要去防范。
广论：又如至尊慈氏云：“抉择分见道，及于修道中，数思惟称量，观察修习道。”此说大乘圣者修道，尚有数数思惟，称量观察。思择此语，则知若说，将护与修二事相违，是可笑处。
慈尊菩萨也有说到，大乘修行者不只是在资粮道、加行道、见道时，就是修道的时候都说到了“数数思维，称量观察”。明明慈尊菩萨已经如此说了，如果知道了此说，还说观与修是相违，那真的是无可救药了，是可笑处。“护”，是修的意思。
广论：如是如说修习净信，修四无量，修菩提心，修无常苦，皆是数数思择将护，说名为修，极多无边。《入行论》及《集学论》云：“为自意修我造此。”是二论中所说一切道之次第，皆说为修。《集学论》云：“以如是故，身受用福，如其所应，当恒修习，舍护净长。”此说身及受用善根等三，于一一中，皆作舍、护、净、长四事，说此一切皆名为修。故言修者，不应执其范围太小。
像这种反复思维而来守护法义的内涵，把它取名为修，许多的经论都有如此说，如同《入行论》及《集学论》就有说到。所以你不要把修的范围限定在止修而已，那样的话范围就太小了，真正修的内容是非常广泛的。
广论：又说一切分别是相执故，障碍成佛，弃舍一切观察之修，此为最下邪妄分别，乃是支那和尚堪布之规。破除此执，于止观时，兹当广说。又此邪执障碍敬重诸大教典，以彼诸教所有义理，现见多须以观察慧而思择故。诸思择者，亦见修时无所须故。又此即是圣教隐没极大因缘，以见诸大经论，非是教授心不重故。
之前这个人说了修一定是止修，在修的时候并没有正思维观察，这是他所说的第一个谬论。他的第二个谬论，又说一切的分别都是执着，一旦执着就会成为佛道的障碍。这是支那和尚堪布所说谬论，下面在奢摩他、毗钵舍那部分，自当广说如何破除。 如果认为一切的观察都会障碍成佛之道，等于是对一切大教典的敬重造成极大的损害。为什么呢？因为我们看龙树菩萨所著的《中论》或者是《中观理聚六论》、月树菩萨所著作的《入中论》，以及《入行论》、《释量论》等大论典，大部分都是用因明的正因辩论方式，反复地来观察思维而去立宗的。如果反复思维、观察会形成成佛的障碍，那不是等于说这些大论典所建立的思想对于修法是没有用的？如果我们修行的时候完全用不上大论典的内涵，那我们干吗还要去尊重大论典？那没有意义啊。所以，如果认为“一切分别是相执”，都是一种执着，只要是执着都应该放弃的话，那就等于是间接障碍对于一切大论典的尊重，以及间接毁谤一切大论典所阐释的法义了。这是圣教隐没的极大因缘，是败法的主要因缘。 有时候我们在读续经，有说到“分别即妄念”、“相执即无明”或是“执取即谬因”等等的经文时，要特别地小心。要了解到，在此的“执取”、“妄念”、“相执”所指是什么，并不是所有的执取都完全地毁谤，这个我们一定要理清楚。 支那堪布的“一切分别是相执”的想法是什么呢？他认为只要一旦有这个东西、那个东西的想法时，自性执着就会跟随着产生。所以他认为只要我们去执取任何一种东西的时候，自然就会看到这个东西的自性，也会执取这个东西的自性。他把“这个东西”和“这个东西的自性”混为一谈，所以一旦执着某一个境的时候，就会自然执着到这个境的自性了。他的这种想法，是分不清楚“有”和“自性有”，认为一旦执取了“它的存在”就等于执取了“它的自性存在”，所以说一切的执取都是相执、都是实执。但实际上并不是只要“有”都是“自性有”，“有”和“自性有”是不同的，这个搞不清楚就很麻烦，就会产生上述的谬论。
广论：是故于道几许修习，返有尔许重大忘念，念力钝劣，简择取舍，意渐迟钝，当知即是走入错道正因之相。 有一些人，他打坐的时候因为心往内收摄，不再散乱，感觉心很静、很平稳、很舒服，分不清楚细微的沉没和粗分的沉没，只是觉得反复的观察会影响到他内心原本非常宁静的层次，他就觉得心不应该散乱、不应该多多的思维。原本是很聪明的一个人，可是因为修法上的错误，慢慢的他就不训练他的正知、不训练他的智慧了。智慧心所很奇妙的是，你不去用它，它的作用就会慢慢地削弱，所以就会变得越来越迟钝，反应越来越慢。这个修行者他一直浸泡在安享禅定的安乐之中，慢慢地没有了正念也没有了正知，变得反应非常迟钝，这是很危险的，我们要特别注意这一点。
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发表于 2013-10-22 23:08
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