一篇充满童趣的奇文----《哈哈哈！我要骑狮子飞呀飞~~~》

异界 · 发表于 2015-9-16 15:32

《长阿含经》卷1，《大正藏》第1卷，第3页。。这里叙及的六佛陀之子，均为一位，所以，佛陀自然也只说一位。《七佛父母姓字经》亦作如是说，并非有意回避提另外二子。此与《大本经》里叙说六佛中每位佛陀的两名弟子时，佛陀也提供相应数量的两名弟子的做法是一致的，并无不妥。

　　（2）经里提到的六位佛陀之子——方膺、无量、妙觉、上胜、导师、集军和“罗睺罗第七”，“此诸豪贵子，绍继诸佛种；爱法好惠施，于圣法无畏”。而佛三子中，惟罗睺罗，堪与其匹，以童子身成罗汉。在法华会上，佛又为其授记，将来当成佛，号蹈七宝华如来。因此，只提罗睺罗是再正常不过的事情，合情合理。

　　更为重要的是，佛陀本人也在《法华经》里证实了罗睺罗是长子：

　　我为太子时，罗睺为长子。我今成佛道，受法为法子。于未来世中，见无量亿佛，皆为其长子。一心求佛道，罗睺罗密行，唯我能知之。现为我长子，以示诸众生。无量亿千万，功德不可数；安住于佛法，以求无上道。

　　既然佛陀的偈颂明确说明罗睺罗是长子，也等于承认另外还有孩子，他们分别是善星和优婆摩那。只是他们俩谁为老二、老三，限于史料，无法确指。

　　据《修行本起经》、《瑞应本起经》等所说，悉达多太子十七岁开始娶妻，二十九岁出家。十二年间育有三子，不要说他的王子身份与地位，即便是一般平民男子也是极为普通的事情，何况他还有三位夫人、六万彩女。若以人间佛陀而论，三夫人、三子之说，更与事实相符。

　　这里之所以取太子“二十九岁出家”而舍“十九岁出家”之说，一者“二十九岁出家”也是通说；二来，这也与佛陀生平中公认比较可靠的年龄段之说基本相合，比如，二十九岁出家，经六年苦行，三十五岁成道，复经四十五年说法，年八十入灭。如若取十九岁出家，则中间有将近十年时间无法落实。

（3）《大楼炭经》里只提罗云，是由于佛陀在叙述自己家族历史时所说，仅言继承王位的长子（太子），并不违背常理。比如，悉达多太子的祖父师子颊王，生有四子：长子净饭，次子白饭，三子斛饭，四子甘露饭，而《大楼炭经》却只提太子净饭王，不及其他三子；再者，净饭王也有二子：悉达多和难陀，但经中也仅说悉达多一人，并未出现难陀的名字，即是明显之例证：

　　悉达菩萨，即悉达多太子。至于《长阿含经》所说，与《楼炭经》提及的是同一件事情，道理自然是一样的，毋庸赘述。

　　乙．善星出家后，长期与佛过不去，直至堕入地狱

　　出家之初，善星修行精进，断除了欲界的烦恼，从而引发得第四禅定。因此，《大般涅槃经》说善星“出家之后，受持、读诵、分別解说‘十二部经’，坏欲界结，获得四禅”，是基于事实的表述。结，是“烦恼”的别称。善星曾获得四禅，所以，有时也称他为“四禅比丘”。还有的论书，如《大毗婆沙论》甚至认为，善星有天眼通。但这只是一家之言。

　　后来，善星开始逐渐懈怠，不再精进努力，又亲近外道恶友，渐次变坏，自行其是，甘于堕落，还居然当面顶撞佛陀，不仅退失了四禅，沦落为与佛唱对台戏的恶人，甚至在行恶的道路上越走越远，不肯回头，令佛陀十分痛心与苦恼，却又无可奈何。所以，《大般涅槃经》将善星、提婆达多等人归于“暂出还没”一类，是十分贴切的。善星与优婆摩那一样，也做过佛陀的侍者，且在僧团中有一定的影响力，手下有一帮人跟随，如经中所说“善星比丘多有眷属，皆谓善星是阿罗汉，是得道果”。总括善星做与佛过不去之事，表现在好多方面，其中突出之处有四：

　　（1）诈言薄俱罗鬼惊吓佛。佛陀住王舍城时，一日初夜时分，佛为帝释天说法，不觉时间很久。按照僧团里的规矩，弟子应当在师父之后入睡。这时候善星等得不耐烦了，心生恶念。于是，就吓唬佛说，快回来吧，薄俱罗鬼来抓你啦。因此，受到佛陀的斥责。

　　（2）对佛陀预言的准确性，持怀疑态度，认为外道是罗汉。在迦尸国尸婆富罗城一酒家的门口，佛陀与善星看见一外道尼乾，卷曲着身子，蹲在地上吃酒糟，模样十分狼狈。善星居然说：“世间若有阿罗汉者，是人最胜。何以故？是人所说无因无果。”佛陀当即批评他，并告诉善星：“阿罗汉者，不饮酒、不害人、不欺诳、不盗淫。如是之人。杀害父母，食啖酒糟，云何而言是阿罗汉？是人捨身，必定当堕阿鼻地狱！阿罗汉者。永断三恶。云何而言是阿罗汉？”然而，善星依然固执己见，说：“四大之性，犹可转易，欲令是人必堕阿鼻，无有是处！”⑦佛陀虽为之说法，但他并无信受之心。

　　（3）有一尼乾，名叫苦得，经常宣扬说，众生的烦恼是无有因缘的，众生的解脱也是无因无缘。善星深以为然，且称赞说：“世间若有阿罗汉者，苦得为上。”佛陀当即告诫他，此人并非罗汉，也不懂罗汉之道。可善星却认为，佛陀这么说，是出于嫉妒。佛陀不以为忤，再次耐心地开导他，并预言道，此人将不久于人世，七日后因腹胀而死，且被其同学拉至寒林中。为了使佛陀的预言落空，善星提前将此事告知苦得。于是，苦得开始断食。七日后，苦得饥饿难忍而食用黑蜜，同时又饮冷水，结果腹胀而死，其同学将他的尸体送置寒林中，与佛陀预言丝毫不差。可是，善星罔顾事实，竟然还说苦得能生三十三天。

　　（4）善星接受外道之说，以为无佛、无法、无有涅槃之法，并否定因果。

　　为了挽救善星，佛陀与大迦叶一起，来到善星所住之处。遥见佛陀前来，善星便生恶邪之心，由此生身堕入地狱，无法救拔。佛陀不由地深深感叹：“譬如有人，沒圊厕中，有善知识，以手挠之。若得首发，便欲拔出；久求不得，尔乃息意。我亦如是，求觅善星微少善根，便欲拔济。终日求之，乃至不得如毛发许，是故不得拔其地狱。”

　　尽管对于善星来说，依据生死轮回之说，在未来之世，他虽仍有获得救度的可能，但是，“现在之世，无如之何，是故名为不可救济”③。由此可见，一个人要自甘堕落，其他任何人都是无能为力的，即使是贵为天人之师的佛陀，也无法度得。

　　丙．善星堕落的原因——放逸、交恶友

　　根据佛经所说分析，善星堕地狱的原因应该是多方面的。但最主要的是，出于释迦族出身的优越感，从而放逸自己，不再精进，以致退失道行，走向堕落。

　　在佛陀的僧团中，这种以出身释种为自豪的现象是普遍存在的。比如说，长老难陀（Nanda），佛陀同父异母的亲弟弟，平时即“著鲜净衣，执持好钵，意气骄慢，陵蔑余人，自贡高言：‘我是佛弟，姨母之子。’”

　　佛陀没少批评他。而佛陀的姑姑之子窒师比丘，也是贡高我慢，嗔恨心重。作为六群比丘之一的阐那（Chandaka，亦译为车匿，或阐陀），曾是太子出家时的御马者，后随佛出家为比丘。当别人批评他时，也是傲慢地反诘：

　　大德！汝等不应教我，我应教汝！何以故？圣师法王，是我之主。法出于我，无豫大德。譬如大风，吹诸草秽，并聚一处。诸大德等种种姓、种种家、种种国，亦复如是，云何而欲教诫于我？

　　阐那自恃出于释迦族，拒绝别人的教诫，认为佛陀是释种，法是佛陀说的，理应由释迦比丘来教育他们。他们本来不过是一些“草秽”、被大风吹到一起而已，有什么资格来教育我们呢？十二众比丘尼的首领偷兰难陀（亦称吐罗难陀）也以自己出身释种、种姓高贵而生骄慢。在她看来，大迦叶、舍利弗和目犍连等婆罗门种人，是“小小比丘”、乌鸦，至多不过是“小象”，唯有出身释种的提婆达多、阿难、阐那、俱伽离、骞陀达多、三文达多、迦留卢提舍等大德，才是“大龙比丘”、“大象”或者“孔雀”。

　　在这种情形之下，传统上以出身最高等级自居的婆罗门比丘，自然不会认同释迦族比丘（或比丘尼）的看法。于是，两个种族之间的矛盾是难以避免的。对此，佛陀历来提倡并实施僧团内部一律平等，没有种姓的差异，无论原先出身释种，还是婆罗门，抑或是吠舍，乃至于首陀罗。同时，总是以大局为重，较多地批评释迦族的比丘，而对大迦叶之流基本上是赞赏的态度，例如，佛陀并不主张苦行，但对迦叶的头陀行，却称赞有加，甚至还让半座给他，表现出格外的尊重

　　《迦叶赴佛涅槃经》里说：“佛每说法，迦叶常与对坐，人民见之，或呼为佛师。”《杂阿含经》卷41：“尔时，世尊知诸比丘心之所念，告摩诃迦叶：‘善来！迦叶！于此半座，我今竟知谁先出家，汝耶？我耶？’彼诸比丘心生恐怖，身毛皆竖，并相谓言：‘奇哉！尊者！；佛陀重用舍利弗、目犍连，甚至将长子罗睺罗委托给舍利弗教导，充分表现出对他的信任，目的是为了维护僧团的和合一味，这么做也确实取得了很好的效果。

　　不仅如此，释迦族中的在家眷属也不乏这种优越感，如有一位名叫菩提的人，因快得善利，便认为自己是佛陀亲属的缘故，因而受到佛陀的纠正与告诫。

　　正因为如此，善星作为佛陀之子，出家之初，修行精进，获得四禅，自以为有了炫耀的资本，是符合事实的。甚至目空一切，不把佛放在眼里。如此一来，他越来越放逸自己，不再努力，加上他虽受持、读诵十二部经，但却不理解其中“一偈、一句、一字之义”，加上又亲近苦得等外道恶友，以致退失四禅。人一旦堕落，往往会变本加厉，一发不可收拾，善星不但满嘴谎言，试图让佛出丑，并且恶心相向，断然拒绝佛陀的挽救，自以为无佛、无法、无因果、无有涅槃，其罪过越来越大，终至于堕入地狱。对此，《涅槃经》有非常精到的推论，其中说道：

异界 · 发表于 2015-9-16 15:34

　　于同行中，自谓为胜，是故亲近同己恶友。既亲近已，复得更闻不具足法。闻已心喜，其心染著。起於骄慢，多行放逸。因放逸故，亲近在家。亦乐闻说，在家之事，远离清净出家之法。以是因緣，增长恶法。增恶法故，身口意等，起不净业，三业不净故，增长地狱、畜生、饿鬼。由此之故，佛门里有句话说得好，师傅领进门，修行在个人；无论这个师父是谁，都是一样的。“阿难、调达，并为世尊之弟；罗睺、善星，同为如来之胤，而阿难常亲给侍，调达每与害逆；罗睺则护珠莫犯，善星则破器难收。”

　　因此，“有情无情，各无定性，但随心变。唯逐业生”。关键在于个人对自己的期许，以及实现这种期许所付出的辛勤劳动的程度。

　　丁．佛陀对善星的态度与做法、帝释天等

　　善星诈以薄拘罗鬼来吓唬佛，帝释天于是问佛，为何让善星进入僧团。佛回答说：“骄尸迦！。例如，有一位婆罗门出身的在家居士，名叫善德（Kusaladatta′ ），后来也成为罗汉。他持戒精严，属于那种身在家、心出家之人。善德乐于听法，而且有极强的悟解力。在《大方等无想经》里，善德问佛，为何僧团中有提婆达多（Devadatta）、六群比丘一类人，为何又听其出家？大云密藏菩萨出面代佛回答，认为提婆达多并非地狱种，而是为开显如来世尊真实功德，所采取的权巧方便手段。围绕这个主题，他说了一大堆的话，归结到一点，是“提婆达多所行恶行，为欲显示释迦如来功德力故”。

　　这样的答复，从信仰的角度来说，并无不妥，同时也确实得到了佛的认可和赞许。但必须指出的是，大云密藏菩萨的真实身份却是摩诃男（Mahnma）②，是最早侍佛出家的五比丘之一，乃佛陀之父净饭王亲自为之挑选的释迦族人，是与提婆达多关系异常密切的亲属。

　　而且，如果从寻找历史真相的研究来说，无论如何，上述回答总觉得有些难以服人。事实上，佛陀之所以让善星出家，是有着不得已的苦衷。这个苦衷是佛陀在《大般涅槃经》里回答大迦叶的疑问时流露出来的：

　　善男子！我于往昔初出家时，吾弟难陀、从弟阿难、调婆达多、子罗睺罗，如是等辈，皆悉随我出家修道。我若不听善星出家，其人次当得绍王位，其力自在，当坏佛法。以是因缘，我便听其出家修道。

　　善男子！善星比丘若不出家，亦断善根，于无量世，都无利益。今出家已，虽断善根，能受持戒，供养恭敬，耆旧长宿，有德之人，修习初禅，乃至四禅，是名善因。如是善因，能生善法；善法既生，能修习道；既修习道，当得阿耨多罗三藐三菩提，是故我听善星出家。

　　善男子！若我不听善星比丘出家受戒，则不得称我为如来具足十力。

　　由此可见，佛陀是在预见到无论出家与否，善星都将确定无疑要断善根的前提下，出于维护佛法的需要，防止他将来继承王位，毁坏佛法。同时，也为了便于拯救他，使他有机会为自己种下持戒、供养和修禅的善因，所以允许他出家，尽管明知无多大作用，但还是做到了仁至义尽。佛陀将他留在身边长达20年，加以教诲，不放过任何一个拯救的机会，却始终未能如愿。如果远离自己左右，善星将会教唆无量众生造作恶业。这是佛陀在权衡利弊之后，决定将他放在身边的真实原因。

　　接着，大迦叶又问佛陀为何不能救善星比丘，使之免遭地狱之苦。佛陀用了三子、三田、三罂（盛酒的器具）、三病人、三种马、三人等譬喻回答，说明佛陀施教需要分清轻重缓急的重要性⑥。因此，佛陀优先培养罗睺罗，委托舍利弗教导，虽然在做沙弥时，罗睺罗也有过种种不如法之事，为此还受到佛陀的训诫，但他后来即严守戒制，精进修道，得阿罗汉果，成为佛陀十大弟子中密行第一的比丘。而善星则不然，佛陀屡次教诲，他根本听不进去，面对他一步步地走向堕落，佛陀的心情无疑非常沉痛，但又非常无奈，他曾多次说过善星等人：

　　亲对我前，闻我说法，见我经行，见我端坐，见我神足游处虚空，见我降伏多千外道，于大众中，摧彼邪法。如是等人，尚于我所，不生信乐，于步步间，恒欲毁我；由是步步，渐增其恶。

　　在《大方广三戒经》中，也有同样的表述，佛陀说善星等人，“是我给侍，面闻我说，见我经行，见我端坐，见我神通，经行虚空；见我降伏百千外道。如是等人，尚于我所，不生好心，以足下虫，与我相违，自致恶道”。因此，在《楞严经》里，善星比丘被看作是与诛灭释迦族的恶王——毗琉璃王并列之人，是有理由的。所不同的是，善星的罪过是“妄说一切法空”

　　参见《楞严经》卷8，原文是：“琉璃大王、善星比丘，琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄說一切，因而，后来堕入地狱受苦。

　　佛教因果报应的规律是，谁作谁受，自作自受——所谓种瓜得瓜，种豆得豆。别人代替不得，包括自己的亲人，也怪不得别人。善星受佛依荫，不思报恩，反而厌佛嫌经，不信佛法，忝为佛子，实在枉然，《楞严经》所说：“善星比丘，如是恶业，本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与。自妄所招，还自来受。”

　　在一般人眼里，善星的所作所为，颇有些难以理解，以为佛陀之子为何也会如此？其实不然，在佛教看来，父子之间除了血缘关系之外，最根本的在于业报轮回的因缘。善星在佛身边长达20年，彼此生活在一起，遂以平庸的眼光来看待佛陀，觉得他并无特殊之处，更不觉得佛陀有多伟大，这是人类现实生活中经常会发生的现象，不足为奇。也因此，善星根本听不进佛陀的累次劝诫，依然我行我素，终至于到了无法挽救的地步。

　　其实，在善星眼里，他所看到的仅仅是日常生活中的父亲的形象，不是作为佛祖的崇高人格、非凡神力，乃至圆满德行的全部，甚至也不是佛陀生活的主要方面，所以，才会作出错误的判断和抉择，导致自己的悲剧发生。

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