格鲁修学社区

 找回密码
 注册社区
搜索
热搜: 活动 交友 discuz
查看: 2716|回复: 11

續貂《聖觀自在讚》

[复制链接]
发表于 2013-8-5 16:13 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 云水堂主 于 2013-8-6 12:12 编辑

讃聖世間自在眼觀並勸勵悲心之啟請-降利樂雨
頂禮聖觀自在
浩瀚剎土,等塵之十方勝者,愛著眾生,遍愛悲心如海深,
从佛悲生,功德任圓號眼觀,我等依憑,怙主堪敬如寶山。
初生浄蓮,中盈涼光輪圍上,浄如蓮瓣,雙足並立之姿住,
汝令世間,如滿月般普煥奕,心中焦躁,見即普除且遍喜。
觸如雪涼,然能焚燒眾魔軍,盡越相法,顯戲論多曼陀羅,
從有濟越,復恒現生三有中,汝行如幻,具慧意者悉希奇。
隨入諸相,秋夜朗朗虛空輪;有緣士人,恒依無厭如地基;
昭昱日曜,驅盡世間中愚昧;懷兔影者,消除憎恚之煩躁;
顯美面輪,芬陀利花最綻放,具嘉年華,如睹浄螺水晶皙,
無量廣彌,供養雲中幻嬉戲,善逝佛子,怒軍無數會中威。
火焚水漂,惡緣及王罰諸等,陷苦弱眾,如是百苦為逼迫,
如洗濯月,汝將光連環牽引,現前安置,天中吉祥最勝樂。
芬香髮辮,束頂與虛空光融,勝者之尊,阿彌陀體族飾冠。
右手勝施,珍珠光滴指尖降,其白甘露,常流以滅餓鬼燥。
左手靠胯,傲媚愜意清淨體,桀驁梵釋,以汝世間自在折。
輪蓮弓箭,等等手幟最善嚴,具千手眼,十一妙面正眞示。
或獅子吼,毒龍領主及其他,義索青頸,等等多相神變發。
怒王馬喉,具善迦羅現伏魔,坼裂三地,心悲無動猛力迸。
任有相中,盡棄不利眾生語,隨順各意,無滯音韻之支分,
數超海塵,直接開始之法道,汝教之耳,當是住於正眞敕。
世间之大,随行天路不達邊,有情之多,盡放化身有等數,
雖僅毛端,亦休想將之撼動,如雲降雨,卻無降雨之分別。
乾闥琴音,一決高下童子歌,雖可愜意,卻將貪境無餘滅,
龍吟遍空,猶之而發甚深邃,令怖懼怕,彼苦痛之名殘存。
為正眞解,常遷浮輪逥士人,先行宣揚,具亢朗相之法輪,
凡屬三世,勝者教音決定圓,上財自在,乃號汝世間尊重。
士人自害,汝略為怒所主宰,臨斬殺際,卻常念眾生如子,
作害心意,分毫久已拋棄矣,以我自愛,不敢比汝悲纖毫。
龍腦旃檀,石斛潤水似清涼,靜觀無瞑,省見六道當即護,
受現戲論,以法界深意消除,常懷勝樂,如是不動而頂禮。
遍方灼烈,或中間為熾烊銅,環圍死卒,咧嘴目赤悉生懼,
如炊飯時,降甘露雨涼熱獄,骨肉裂析,求救挨凍給暖觸。
肚腹如山,咽塞肢體細如脈,枯身蒙灰,關節衝撞出烈火,
總見川流,即成乾涸常勞倦,餓惱鬼眾,賜以衣食甘露雨。
僅求口食,是為貪著微小樂,縱寶貴命,不加珍惜無些許,
能依形色,醜陋劣緣旁生羣,速請賜予,得安樂念且好活。
梵王福德,能依無量熾摩尼,無常衰敗,阿鼻火中髓亦燃。
樂觸床墊,妙柔愜意遊園戲,是天子卻,偃鐵棘坪飲鹽鹼。
雖高不久,轉成足下踢打仆,當即韶華,如秋末花短時衰,
富足美譽,有捨弃時如借飾,縱我天年,如掣閃電刹那現。
所謂來世,舊識事物遠訣矣,孑然一身,我浪跡於厚暗間,
最是欺心,恐怖輪逥煩惱詐,我等而今,苦海中求悲手指。
雪山環域,佛教風規雖存此,戒衣離身,教徒赤裸反無恥,
諂媚白衣,正士呵斥之事作,正法日光,嗚呼已暮沒山陰。
自持所慾,有權勢者互鬭貶,劣弱眾常,驅役且難獲粗食,
難忍本濁,聖者若對此漠然,豈行本願,黎民依何為救庇?
汝更加持,稱號若聞可除怖,親無數佛,與持汝號業等果,
我等求祈,如仙諦實語所示,救苦有情,怙主請心無旁逸。
一切士人,恭敬三寶最依憑。於因果處,信解而常入法道。
種種剎緣,無量靜猛神變恰,墮此有處,凡苦弱親求得樂。
以我致敬,而出無垢之慧思,厭有以悲,永生勤作多利他,
盡勝魔軍,得力波羅密多已,久護格魯,清淨法理及眾生。
慧思本劣,我心乳海涌漲力,讃說之鬘,極美白泡值取笑,
或誦或聞,或憶念可淨罪垢,布怛洛迦,眼觀最勝佛隨攝。
《讃一切勝者悲心本色聖世間自在眼觀,並勸勵悲心啟請-降利樂雨》,係釋迦苾芻說法師善慧賢劫海著。

譯文參考遍知妙音一世-無畏尊大德著作之訓文,并江、臺二位前賢譯文措辭,綜合而成。譯者識。
 楼主| 发表于 2013-8-5 16:15 | 显示全部楼层
༄༅།  །འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།
ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བར་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་དེ་དག་གི །འགྲོ་ལ་ཆགས་པས་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟབ། །དེ་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་རྣམ་གྲགས་པ། །མགོན་པོ་བདག་ཅག་ཀུན་གྱིས་བསྟན་འོས་རིན་ཆེན་རི་འདྲ་དེ་ལ་འདུད། །དྲི་མེད་ཆུ་སྐྱེས་གསར་པའི་དབུས་སུ་བསིལ་ཟེར་གང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། ། པདྨའི་འདབ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་ཚུལ་བཞུགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཟླ་བ་ཉ་འདྲ་ཀུན་ཏུ་ལྷམ་མེར་གསལ་བ་ཁྱོད། །མཐོང་བའི་མོད་ལ་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཀུན་ནས་དགའ་བ་རྒྱས་པར་མཛད།། ཁ་བའི་རེག་པ་ལྟ་བུར་བསིལ་ཡང་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་ལྷག་པར་བསྲེག །མཐའ་དག་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་། ། སྲིད་ལས་བརྒལ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་རྟག་ཏུ་སྟོན་མཛད་པའི། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་བློ་དང་ལྡན་རྣམས་ངོ་མཚར་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟོན་མཚན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེ་བོས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པས་སྐྱོ་མེད་ས་གཞི་ཉིད་དུ་གྱུར། ། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་གཏི་མུག་མུན་པ་མཐར་མཛད་ཉི་མ་འབར་བ་དང་། །ཞེ་སྡང་ཡིད་བསྲེག་གདུང་བ་སེལ་བའི་རི་བོང་མཚན་མ་འཛིན་པ་ཅན། །པུཎྜ་རི་ཀ་རབ་ཏུ་བཞད་པའི་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་སྟོན་ཅིང་། །དྲི་མེད་དུང་དང་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དཀར་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ། བསམ་ཡས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱས་པའི་དབུས་ན་སྒྲོལ་མཛད་སྒྱུ་མའི་རྩེད་འཇོ་དང་། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོ་་བོའི་དཔུང་ཚོགས་གྲངས་མེད་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བརྗིད། །མེ་དང་ཆུ་ཀླུང་སྐལ་པ་ངན་དང་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཡིས་གཙེས་པ་ཀུན། །ཁྱོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་བཀྲུས་འདྲའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་ཉེར་དྲངས་ནས། ། ལྷ་ཡི་དཔལ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་བདེ་བ་མཆོག་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར། །དྲི་ཞིམ་ལན་བུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ནམ་མཁའི་འོད་དང་རབ་འདྲེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་འོད་དཔག་མེད་སྐུ་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དབུ་ལ་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་རྩེ་མོ་ལས་བབས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་ཐིགས་པ་ནི། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་རྟག་ཏུ་ལྷུང་བས་ཡི་དྭགས་ཀུན་གྱི་གདུང་བ་འཇོམས། །ཕྱག་གཡོན་སྟ་ཟུར་ངོས་ལ་བརྟེན་པའི་འགྱིང་བག་ཡིད་འོང་གཙང་མའི་སྐུ། ། ཚངས་དབང་ལ་སོགས་དྲེགས་ལྡན་འདུད་པས་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དབང་ཕྱུག །འཁོར་ལོ་པདྨ་མདའ་དང་གཞུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་རབ་སྤ་བའི། །སྟོང་ཕྲག་ཕྱག་དང་སྤྱན་སྟོང་མངའ་བ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་བཟང་ཡང་དག་སྟོན། །ལ་ལར་གདུག་ཅན་ཀླུ་ཡི་དེད་དཔོན་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་གཞན་དུ་ནི། །དོན་ཡོན་ཞགས་དང་མགྲིན་སྔོན་ལ་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད། །རེས་འགའ་བགེགས་འཇོམས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་ཚུལ་ལ་སོགས། །དྲག་ཤུལ་ས་གསུམ་འགས་པ་སྟོན་ཡང་ཐུགས་ནི་བརྩེ་ལས་གཡོ་མི་མངའ། །ནམ་མཁའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་མཐའ་མ་མཆིས། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྲངས་མཚུངས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དེ་སྙེད་ཅིག །རབ་ཏུ་སྤྲོ་ཡང་བ་སྤུའི་རྩེ་ཙམ་གཡོ་སྙམ་བགྱིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆར་སྤྲིན་ལས་ནི་ཆུ་ཆར་བཞིན་དུ་འབད་པའི་རྟོག་པ་མངའ་མ་ལགས། །རྣམ་པ་འགར་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཚིག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །རང་རང་བློ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འགག་མེད་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་མཛད་པ། །ཁྱོད་གསུང་སུ་ཡི་རྣ་བར་ལྷུང་ཡང་བཀའ་ལ་ཡང་དག་གནས་པར་འགྱུར། །དྲི་ཟའི་རྒྱུད་མངས་སྒྲ་དང་འཐབ་པའི་ཡིད་འོང་ན་ཆུང་གླུ་ལྟ་བུ། །ཡིད་དུ་འཐད་ཀྱང་ཆགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་མ་ལུས་འཇོམས། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཟབ་མོར་འབྱིན་ཡང་དེ་ཡི་མོད། ། འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་དེ་དག་གི་ཡང་སྡུལ་བསྔལ་མིང་གི་ལྷག་མར་མཛད། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་གཡོ་བའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་གྲོལ་སླད་དུ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གསང་མཐོར་སྒྲོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་འགྲོ་བ། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་ངེས་པ་རབ་རྫོགས་པས། །བླ་མེད་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བླ་མར་གྲགས། །སྐྱེ་བོ་གང་དག་རང་སྡུག་ཉིད་ཀྱང་རེས་འགའ་ཁྲོ་བའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །གསོད་པར་བརྩམས་མོད་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་རྣམས་བུ་དང་འདྲ་བར་རྟག་དགོངས་ནས། །གནོད་འགྱུར་ཆ་ཙམ་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པ་རིང་མོ་་ཞིག་ནས་བཏང་བས་ན། །བདག་འདྲ་རང་ལ་བརྩེ་བ་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་ཆར་མི་ཕོད། །ག་བུར་ཙན་དན་ཨུ་ཤིར་ལ་སོགས་ཆབ་ཀྱིས་སྦངས་པ་ལྟར་བསིལ་བའི། །ཞི་བའི་གཟིགས་སྟངས་ནམ་ཡང་མི་འཛུམ་རིགས་དྲུག་སྤྱན་རས་བཙའ་མོད་ཀྱི། །མྱོང་སྣང་སྤྲོས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དགོངས་པ་ནི། །བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་འཁྱུད་བཞིན་གཡོ་བ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། ཕྱོགས་ཀུན་འབར་བའི་མེ་ལྕེས་བསྲེག་ཅིང་ཁ་གདངས་མིག་རྩ་དམར་ཁྲོས་པའི། །གཤེད་མས་ཁོར་ཡུག་ཀུན་ནས་འཇིགས་བསྐྱེད་ལ་ལ་ཟངས་ཞུན་འབར་བའི་ཁྲོད། ། འབྲ་ལྟར་འཚེད་པའི་ཚ་དམྱལ་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་བསིལ་བ་དང་། །ཤ་རུས་འགས་བྱེད་གྲང་བས་ཉེན་རྣམས་དྲོ་བའི་རེག་པས་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ།། ལྟོ་བ་རི་མཚུངས་མགྲིན་པ་འགག་ཅིང་ཡན་ལག་རྩ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཕྲ། །ལུས་བསྐམས་ཐལ་བས་རབ་གཡོགས་ལྷུ་ཚིགས་འཐབ་ལས་མེ་ཡི་ཚ་ཚ་འབབ། །ཆུ་ཀླུང་དག་ཀྱང་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐེམ་འགྱུར་རྟག་ཏུ་ངལ་བ་དང་། ། བཀྲེས་པས་གདུང་བའི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟས་གོས་བདུད་རྩིའི་ཆར་པ་སྩོལ། །ཟས་ཁམ་ཙམ་གྱི་འདོད་ལ་སྲེད་པས་ཕྲ་མོའི་བདེ་བ་དེ་ཡི་སླད། །གཅེས་པའི་སྲོག་ཀྱང་ཡལ་བར་འདོར་བགྱིད་བླང་དོར་འགའ་ཡང་སྐབས་མི་ཕྱེད། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མི་སྡུག་ལ་བརྟེན་ཤིན་ཏུ་སྐལ་དམན་དུད་འགྲོ་རྣམས། །མྱུར་དུ་དགེ་བའི་དྲན་པ་ཐོབ་ཅིང་བདེ་བའི་འཚོ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།། ནོར་བུ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ལ་བརྟེན་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་དེ་ཡང་། །མི་རྟག་ཉམས་ནས་མནར་མེད་མེ་ནང་རུས་པ་རྐང་ཡང་འབར་འགྱུར་ཞིང་། །རེག་ན་བདེ་བའི་མལ་སྟན་འཇམ་དང་ཡིད་འོང་སྐྱེད་ཚལ་ངོགས་རྩེ་བའི་། །ལྷ་བུ་ཉིད་ཀྱང་འགྱུར་བྱེད་འཐུང་ཞིང་ལྕགས་ཀྱི་ཚེར་རྣོན་ཐང་ལ་འདྲད།།  མཐོ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་རིང་དུས་སུ་རྐང་པས་བསྣུན་འོས་བྲན་དུ་འགྱུར། །ལང་ཚོ་འདི་ཡང་ཡུད་ཀྱིས་ཉམས་འགྱུར་སྟོན་མཐའི་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བུ། །འབྱོར་པ་འདི་ཡང་དུས་ཀྱིས་འདོར་ངེས་བརྙན་པོའི་རྒྱན་ལ་དགའ་སྙམ་བཞིན། །བདག་གིས་ཚེ་ཡང་གློག་འོད་འགྱུར་བཞིན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་འདིར་སྣང་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་སྔར་འདྲིས་དངོས་པོ་ཐག་བསྲིང་བའི། །མུན་ཁྲོད་སྟུག་པོར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་འཁྱམས་འགྱུར་དེ་ཡི་སླད། ། འཇིགས་རུང་འཁོར་བར་ཉོན་མོངས་སྒྱུ་ཡིས་སྙིང་ལ་མངོན་པར་བསླུས་གྱུར་པ། །བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་དྲང་དུ་གསོལ།། གསང་ཅན་རི་ཡིས་བསྐོར་བའི་ཞིང་འདིར་ཐུབ་པའི་བསྟན་སྲོལ་གནས་མོད་ཀྱི། །ཆོས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་ཚུལ་ཁྲིམས་གོས་བྲལ་གཅེར་བུར་ངོ་ཚ་སྤངས་ནས་ནི། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་ཅིང་ངོར་བལྟ་དམ་པས་སྨད་པའི་ལས་ལ་འཇུག །ཀྱེ་མ་དམ་ཆོས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རི་བོའི་ཕག་ཏུ་ནུབ་ལ་ཉེ།། སྟོབས་དང་ལྡན་རྣམས་རང་འདོད་ལྷུར་ལེན་ཕན་ཚུན་རྩོད་ཅིང་དམའ་ལ་འཚེ། །དམན་པ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་འཁོལ་ཞིང་གྱི་ནའི་ཟས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ། །མི་བཟད་སྙིགས་མའི་ངང་ཚུལ་འདི་འདྲར་འཕགས་པ་བཏང་སྙོམས་མཛད་ལགས་ན། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དེ་ཡི་ཅི་འཚལ་འབངས་རྣམས་སུ་ཞིག་སྐྱབས་ལ་བསྟེན།། ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གང་ཐོས་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་བསྙེན་པའི་ལས་དང་ཁྱོད་མཚན་འཛིན་ཙམ་འབྲས་མཚུངས་ཞེས། །དྲང་སྲོང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་བཞིན་བདག་ཅག་རེ་བས་གསོལ་འདེབས་ན། ། མགོན་པོ་གཞན་དུ་གཡེལ་བའི་ཐུགས་སྤངས་ཉག་ཐག་སེམས་ཅན་སྐྱོབས་ཏུ་གསོལ།། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གུས་པས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང་། །ལས་དང་འབྲས་བུའི་གནས་ལ་དད་པས་རྟག་དུ་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག །སྣ་ཚོགས་ཁམས་དང་སྐལ་པར་འཚམས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་པ་ཉམ་ངའི་གནས་འདིར་ལྷུང་བའི་གཉེན་རྣམས་བདེ་ལ་སྦྱོར་དུ་གསོལ།། རབ་གུས་བདག་ཀྱང་དེ་ཉིད་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །སྲིད་ལ་སྐྱོ་དང་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་སྐྱེ་བ་དུ་མར་སྤྱོད་ལ་བརྩོན། །བདུད་སྡེ་མཐའ་དག་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐོབ་སྟེ། ། རྣམ་དག་དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་འགྲོ་བ་དུས་རིང་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །བློ་གྲོས་དམན་ཡང་ཁོ་་བོའི་ཡིད་ཀྱི་འོ་མཚོ་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བའི་མཐུས། །བསྟོད་ཅིང་སྨྲེ་བའི་འཕྲེང་བ་རབ་མཛེས་དབུ་བ་དཀར་པོ་རྒོད་པ་འདི། །ཀློག་གམ་ཐོས་སམ་དྲན་པ་དེ་ཡང་སྡིག་པའི་དྲི་མ་རྣམ་དག་ཅིང་། །གྲུ་འཛིན་ཞིང་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་རབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ཤོག། ༎དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་ཕན་བདེའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤཱཀྱ་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་སྦྱར་བའོ༎
发表于 2013-8-5 17:10 来自手机 | 显示全部楼层
赞叹随喜。
发表于 2013-8-5 19:30 | 显示全部楼层
赞叹!
 楼主| 发表于 2013-8-5 20:39 | 显示全部楼层
还有一些需要修改,这篇算草稿。
发表于 2013-8-5 22:41 | 显示全部楼层
随喜赞叹,
2楼为什么是空的。
发表于 2013-8-6 10:18 | 显示全部楼层
续的不错 更好懂 希望能再再修改 成为精品
 楼主| 发表于 2013-8-6 12:13 | 显示全部楼层
二楼不是空的,6楼的电脑需要安装藏文字体,即可显示。
发表于 2013-8-7 08:38 | 显示全部楼层
赞叹!
发表于 2013-8-7 09:51 | 显示全部楼层
随喜赞叹!
发表于 2013-8-8 11:04 | 显示全部楼层
启禀堂主:建议第一句ན་མོ་ཨཱརྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།保留梵文发音,意译“頂禮聖觀自在”以文末注释或该句后小括号内等形式注明,堂主以为如何?
 楼主| 发表于 2013-8-10 17:48 | 显示全部楼层
可以如此。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册社区

本版积分规则

小黑屋|手机版|Archiver|格鲁教法集成

GMT+8, 2024-11-24 14:28 , Processed in 0.038791 second(s), 17 queries , Gzip On.

Powered by Discuz! X3.4

© 2001-2017 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表