龙树菩萨违反初等逻辑吗？

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4.自相、自体与自性
依中观宗，任何一法一事物，若自身具备完全不依赖于外缘的特性，称为自性。此处自性一词之含义与汉地另一类惯用含义——如六祖《坛经》云“何期自性能生万法”——完全不同，与唯识宗“依它起”、“遍计执”、“圆成实”三自性之含义也完全不同。若这个特性是可以不依赖外缘而显现，则称为自相。若抽象为不依赖外缘的存在，则称为自体。自体、自相与自性实际上是同义词，经简单推理可以相互导出，其意义相似，表达侧重则稍有差异。如上自相、自体与自性的表述，并不能构成严格定义，只是在一般思维下的意义，仔细推敲则有很多漏洞。中观在发展过程中，渐渐减少了对自相、自体两词的使用，而发展出了对自性比较完整的表达：若某法（事物）能不依赖外缘而显现，则称某法有自性。这样的自性，如后分析可知，是无论如何也没法成立的。
看上去，自性似乎是中观论师们自己设立出来的批评对象，中观师们花费了大量时间对此自设之敌进行批判。但仔细分析“自性”一词的指向，它确实反映了人类的本能认识方式里所包含的大量非理性成分。故而，借助对自性的否定，可以清理并校正大量的、当事人未必自我了知的隐含错误。
唯识宗使用自性一词时，其含义与中观完全不同，为避免枝蔓，此处不再加专门介绍。但需明确，唯识所说的自性并非中观所破斥的对象，若干学人的疑问源自误以为中观唯识中自性一词含义相同，或者因某些后来学人对唯识宗自性一词的诠释有误。




5.引理：法界无有绝对独立的局部
讨论无自性、无自体、无自相问题，先建立一引理可以大大简化推理：法界任何局部（部分）都不能完全切断与其外部的因缘联系。简说即“法界无有绝对独立的局部”。证明很简单：因为观察与作用是因缘联系的形式之一，假若此局部与其外境因缘联系完全切断，则1，对局部外而言，此局部不可观察、无作用，根本谈不到存在。亦即，这样的局部是根本没有意义的。2，对局部内而言，局部外是不可观察无作用的，故局部外不存在。无有外，则此局部不能是局部。
注意，这里法界一词只是为了说话的方便，不得已而使用。所谓部分/局部意为“不尽其余”，并不隐含“全局”或者“总体”之类概念，与“全局”无关，但与人的分别设施关系密切，详见下文“观待与割裂”一节。
此引理无论在意义还是证明上都非常简单直接，中观论述中非常多问题的思辨推理都可以经由此引理得以极大简明化。下文对本颂的解说中会多次引用此引理。




6. 共  许
凡属语言交流，双方需有某些共同认可的语言基础，否则双方没有交流的渠道。通常来说，交流双方有共许部分，也必有意见不同部分，所谓交流正是在双方确立共同许可部分的基础上，表述并交换不同意见。相对清晰地划分这两部分，是交流顺利的必要前提，如果双方将未曾共许之名言误作共许使用，必导致鸡同鸭讲，误解连连。故共许对交流而言，是一种必要的基础与规则。但共许并不代表真理与原则，双方共许出错的事情经常发生，即使是社会大众的共许，即所谓名言共许，因时代局限也经常隐含某些错误。




7. 中观与唯识的不同基础
中观教授次第是从初学的普通人开始，并未对初学中观的人提出明显的预习要求。这样的设计是为了有教无类，利益广大人群。既然从零开始，就不得不使用大众语言已有的通用概念，这就是所谓大众“名言共许”。否则词义与大众习惯不一致，可能造成极大误解。中观宗对名言共许相当强调，以便给教法的解说提供一个相对坚实的语言平台，原则上，后来出现的所有名相，都是从大众通用的共许名言通过逐步定义、推论而建立的。
唯识的建立则与中观不同。唯识创建之初面对的是修习禅定的瑜伽行者，而禅定是非常个人的体验，就其个人化而言禅定类同于梦，人人都可做梦，但两人不能做同一个梦。禅定也是如此。所以，在瑜伽行者中讨论禅定里的问题时，大众通用的名言共许并不特别重要。虽然唯识宗的表述里不会特意去违背大众名言共许，但原则上，禅定不可能是大众的共有经验，故唯识宗、法相宗里很多名相，不可能单纯依靠大众共许的名言而建立，所以脱离禅定单靠文字语言去通达唯识是不可能完成的任务。
《七十空性论》属中观经论，为方便计，本书遵从传统，尽量从大众共许的名言基础对涉及的名相给予解释。值得注意的是，大众名言共许虽然是开始交流的必须，其本身并不是个坚固牢靠的基石，更不意味着正确与真理。很明显，不同人群的起始共许可以差别很大。而开始时引用的许多共许概念，往往会在讨论的进程中被否定。所以，“不违背大众名言共许”仅仅是一个权宜使用的方便规则，而不是真理本身。

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8. 元素特性与集合特性
本颂三云：“一切法自性，于诸因缘中，若总若各别，无故说为空。”这是说，构成某法的诸多因缘中，一一均无自性，而其总体，亦即某法本身，也无自性。颂文本身含义正确无误，不过仅是陈述而非证明。但后人将此颂理解为，一一枝分因缘无自性，证明了所构成的总体某法也无有自性。所用的证明格式是：若集合中每一元素都不具备某特性，则集合也不具备这一特性。
这是对局部与整体关系的认识问题。推理过程所用的逻辑是：设一集合由若干元素组成，若每一元素都具备特性A，则一般来说，集合也具备特性A。这个命题要成立，需有个隐含的前提条件：特性A必须是肯定性描述。而对否定性描述，则未必成立：若每一元素都不具备特性A，集合仍然可以具有特性A。就是说，上面命题的否命题并不成立。也就是说，后人对本颂三“枝分无自性证明总体无自性”的理解不能成立。
反例很多。一个比较粗糙的例子是，个人不具有“宗旨”，但由个人组成的团体可以有宗旨。比较精密的例子来自数学的点、线概念：点是没有长度的，线段由点构成，但是线段有长度。更普及的例子是计算机游戏，计算机的每个部分，从硬件到软件都不是“游戏”，但运行起来可以形成游戏。可见，集合具备的特性，未必能在组成该集合的诸元素中找到。当然，按照中观，集合的“特性”也无自性不可得——这点暂时搁置，与此处讨论的逻辑性无直接关联。
由于否命题不成立，古籍里常见到的，通过论证每一缘起枝分无自性而证明集聚所成的某法也无自性的论证方式，在逻辑上不能成立。此即还原论方法局限性的表现之一。论证无自性的正确方向是揭示一切法对外缘的依赖，单纯向某法内部结构与枝分追寻则难以究竟。




9. 还原论与整体论方法
还原论的方法试图通过分割总体为诸部分，并以对各个部分加以分析的方式，寻求某些总体特性的来源。在一定范围内还原论方法获得很大成功，故此方法至今仍旧是分析问题的有效方法之一。但还原论并非万能，整体特性不一定能通过还原的方式找到来源。元素特性与集合特性的关系正说明这一点：集合具备的特性，未必能在组成元素中找到。古人对这点的了解远不如现代人清楚。例如本颂五十一：“眼识非在眼，非色非中间，彼依眼及色，遍计即颠倒。”此颂以“眼识”为对象，试图以还原论的方式寻求眼识在其枝分——眼根与色尘——中之“存在”，显然这是寻求不到的。继而因寻求不到彻底否定眼识，则是后人过度推论，恐非龙树原意：原颂文只是“遍计即颠倒”，否定的是颠倒遍计，而非直接绝对否定眼识。
整体论则与还原论相反，认为整体性质可以不考虑其内部构成而得到，甚至可以通过了解整体性质获得对其内部构成的完整了解。整体论是现代人类认识论中的一个重要方面，在一定范围内也同样获得很大成功。例如东方传统里中医等学科的有效性，在很大程度表现了整体论的有效。现代科学中常用的黑箱方法，即不预设黑箱内部结构，只通过外界输入激励与黑箱的整体反应推断黑箱性质与内部结构的方法，在很多科学领域内仍旧是非常重要的手段，有些情况下甚至是唯一的手段。但认为整体能表现一切内部结构的认识方式，显然不是现代主流，现代人很少会犯这类错误。
整体论和还原论各有其价值，但都不全面，而能完满地融整体论与还原论为一炉的认识方式并未诞生，目前科学哲学界对此困难的理性态度是随问题不同而各得其用。之所以如此，是人类基于观待割裂的认识方式（详见下文），不具备同时认识一切大小局部与细节的能力。至于解脱者的实证，因其并非基于割裂，故并不属于此范围。
一般说来，西方文化的发展中比较重视细微的精密与严格，而东方传统则更倾向圆融。不计细节的圆融常常导致颟顸，不计大局的细节精密也往往导致只见树木不见森林。

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10. 缘起四支
自性不能成立，错误地执着自性实有而背离真实则为许多烦恼痛苦的成因。佛教传统里，有很多分析自性不能成立的讲解。“缘起四支”因其总结得精练而全面，在当今了解无自性教法时较为通用。本文讨论也以此为起点，并将其中“观待缘起”做了更详细的解说以揭示其重要性。
大众习惯认为事物之存在（有）是有它的“自身”，比如桌椅各有自体，不相混扰，即所谓自体、自相、自性。但这样的认识扭曲而不准确。破除这种错误，佛法里使用四种缘起方式来分析自性执着不能成立。其中前三种是分析一般人执着形成处，而第四种是实证真理者为表述问题所使用的方便。四种缘起类型简介如下：


①支分缘起—否定集聚有（存在）
此方式又称“析空观”，一直为佛教各宗派广泛使用。所谓事物是由各个部分集聚而成，此等集聚并非永恒牢固，并非决然一体，故事物没有绝对的自身。比如，桌子是由木板木棍拼装，而木板木棍又由纤维等集聚，如此等等。过度强化这种集聚关联，而将集聚所成视为某法本体（自性），乃是错误和扭曲。
支分缘起并未能彻底解构自体自相自性见解，依支分分解的方式分析下去将有两种困难：其一，若该法是无穷可分的，则支分分解的过程将无有结束之时，无法达到最终结论。其二，若该法的分解有支分的不可分割极限，则无法就此证明无自性。情况二的具体实例在龙树菩萨所在的时代几乎无法找到，但问题不是不存在，当初佛教内关于不可分割的“极微”概念，就引发过很大争论。而今天看来，不可分割的事例已经不少，例如在微观，轻子与夸克都无内部结构，更谈不到分割与组成；宏观例子是黑洞，光线都跑不出来的地方也无法分割，更无法知道其内部结构与组成。
从总体到支分时遇到的分割无尽困难，在从支分到总体的集聚过程里以另一形式出现。古人认为，假如任一支分都不具有某种特性的话，总体也必然不具备该特性，但此结论现代逻辑并不接受。如“元素特性与集合特性”小节所述，与“点无长度而线段有长度”同理。类似地，假如点没有自性的话，不能由之直接推导出线段没有自性，线段无自性需要用别的方法证明。
量子力学以来，近代科学界倾向于认为物理世界不是无限可分。物质的量子化已经成熟，空间的最小分辨尺度已经呼之欲出，只有时间的量子化还没有明确的方向。无限可分问题几乎只存在于数学这样的抽象学科里。


②相依缘起——否定独立有
事物是在相对比较中才能表现自己，例如某学习小组有三位成员，代号A、B、C。则ABC其中任一，只有在相对其他二位成员的情况下才有意义。例如A，若失去B、C的对比，则代号A全无意义，故将此A认作绝对独立个体（自性）显然是错误和扭曲。
相依缘起也未能彻底解构自体自相自性见。如上例中A、B、C三者，相依的缘故皆无自体自相自性，这个结论没有问题。然而三者之全体，即这个学习小组，有没有自体自相自性？显然，上述论证并不能直接给出否定性结果。

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③观待缘起——否定自体有
实际上，一切事物都与其外界有着割不断的联系。这些联系有的紧密而明显，有的隐晦不明，但无论如何这些联系是无法隔断割裂的。引理指出，法界中任何一个局部，都无法隔断其与外界的联系，故无法构成绝对独立的自体。以分别心将法界某一部分在观念上从法界中割裂开来，截取出来，并将其认定是独立事物。于是这一独立事物就与法界其余在观念上形成对立、对比，并依这种对立认定此事物的“独立”与“存在”。这种方式在中观系统里称为观待缘起。观待缘起的另一重大特点是与自心的分别紧密相关，不能离开心的作用（详见下节）。
例如黄海。将一片水域从太平洋割裂出来，起名黄海。在此观待割裂的基础上，还可以建立黄海的水温、气象等等概念。然而无论观念上如何强烈地认为黄海独立，其与外界——例如与太平洋水体——的联系无法隔断。这是联系紧密而明显的例子。
再如杯子，内部联系紧密，而对外界的联系相对隐晦不明，似可独立于外界。然而仔细观察可知，杯子总要放在某处，不是桌面就是地板，即使发射到宇宙空间去，也在星系引力场的作用下，故仍旧无法成为绝对独立的自体，即为引理所证。
适当地观待甚至割裂，可以是一种相当有效的方法，有助于认识事物（见观待与割裂小节）。但如果看不到心的观待与割裂在其中的作用，认为诸法真的独立存在而有“自体”，是人们误执诸法有自性的根本处。上述支分缘起对应的集聚有、相依缘起对应的独立有，都无法离开观待缘起的妄执自体有。而妄执自体中最重要、最基础而且最坚固的，是执法界少分为自我，执其余为外境。
如支分缘起中所举难以彻底的两种情况——无限可分与不可分割极限，均可用观待缘起说明无自性。在后颂讨论里将继续分析无限可分的问题。对于具有不可分割极限的情况，例如黑洞或者电子，则只需借用上述引理，说明自身不可分割之法仍然与外界不可割裂，仍旧存在相互作用。在黑洞，表现为黑洞三毛定理：黑洞通过质量（引力）、电荷与角动量与外界相互作用；在电子，则是电荷与自旋。粗略地说，动量是直线运动的惯性，比如一辆车撞过来时候的惯性；而角动量与自旋是旋转运动的惯性，比如陀螺旋转时不停。
对于以相依缘起分析而未能彻底的，只需考察其总体，例如那个由A、B、C所构成的组，是否可以跟外界全无关系？若有关系（依引理，必有关系），则总体仍是割裂所成，则依观待缘起，其总体仍然无有自性。
相依缘起和观待缘起看似类同，其差别在于相依缘起隐含了一个上一级的总体，而此隐含之总体其自性不能因相依而破除。观待缘起则不隐含总体观念。


④唯名有
唯名有是实证者面对大众认识局限时的一种无可奈何。为了表达意思，不得不随顺大众的心理习惯将法界观待成为诸法，又随顺大众语言习惯，将此诸法依照大众概念用名言表述，即所谓名言共许。但即使使用这样的名言共许，实证者并不会因此落入割裂法界为独立诸法这样的错误扭曲中去，并不会认为诸法是独立有自性的，所谓诸法，只是借个名称，用来说话而已，如经云，“能善分别诸法相，于第一义而不动”。所以，唯名有是超越二元对立的实证者们将就大众观待缘起现状而使用的方便手段。


如上缘起四支，龙树菩萨在本论中均有所运用，但未分别详述，然而为了更好地理解后续诸颂的意义，需要具备对缘起四支的基本了解，故列于此。

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11. 观待与割裂
观待缘起的重要性早为中观论师们所关注，在中观应成派对缘起的分析里，观待缘起是其中极其重要的部分。龙树菩萨在《七十空性论》里对观待也多次提到，使用的词汇是“相待”和“分别”。其中“相待”侧重客观性描述，而“分别”则体现了心在观待中的作用。但在现代语义上，“分别”一词对应的内心活动相对粗糙，而“观待”实际发生在内心活动的各种非常细微层面。
例如，傍晚散步，突然觉得右侧下方不远处有物一动，定睛一看，是只小猫。等到看清楚小猫，当然是分别了。但初觉有物一动时明确的分别虽然还未形成，内心却早已判定此物与环境有别，所以才会有后面的定睛去看。这就是观待，而且在观待的范围里，已经算是比较粗重的了。所以本书里少用“分别”而多用“观待”。
但“观待”仍然有二义性，因为佛陀、龙树等实证者可以进行观待，从而随顺世间名言共许，但他们在观待的同时并不会割裂诸法，背离实相，如经所云：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。或者说，实证者们使用跟大家相似的观待对立相，只是为了帮助大家认识自己的误区，提供通向解脱的因缘。但同样的观待，放到普通人这里，则必然伴随着割裂诸法。故本书中经常将“观待”与“割裂”连用。实际上，人类到现在为止积累的各种知识和各种认识方法等等，无不建立在割裂诸法的基础上。从某种意义上来说，不经割裂，人类就几乎无法进行认识活动。而若干有效的认识与分析的方法，往往是一种适当的、巧妙的割裂。
比如，应力是材料力学里最基本的内容。应力是材料的内力，如果没有应力，材料就不可能传递受力，从而一切桥梁房屋等都不可能建设。应力的简略定义为“材料内部任一剖面两侧的相互作用力”——为了表述应力，不得不将好好的一整块材料，用观念割裂成两部分进行思考。当然，这个剖面不可以真的切开，如果真的切开成两块，材料就被破坏，剖面处的应力也就没法存在了。这里可以明显看到人类认识事物的两难：不割裂，就没法认识问题；但又不能真的割裂，如果真割裂就彻底扭曲了实际情况。人们在一般问题上的错见，就是主观割裂而不自知，并以割裂的主观认识为真实，导致扭曲而不自知。
整体上来说，这种习惯性的思维方式中有一些根深蒂固的认定：a、事物在广延上是分立的，分立事物的每一分立单位，前后是连续的；b、心念在广延上是单一的，在此单一前提下，心念前后是分立的。这是相反的两种割裂认定方式，都是为了将就人类有限的观察能力和讨论方便而建立，这个建立过程如下：


①先将显现割裂为主观和客观，或说外境和内心。
②内心：人类内心活动是极复杂的系统，有许多心念在同时并行。一般会自我忽略其中相对弱的部分，误认其最强部分为当时唯一心念，所谓一心一意，从而割裂自心为单一相续。并对这单一相续进一步割裂为前后相接的一个个念头，若一串念珠。
③外境：用心念在广延上将之割裂为一一分立事物，并对每一分立的事物认定为前后相续。


这种习惯的认识方式虽然大大简化了认识过程，在某些方面提高了认识能力，并构成人际沟通的共同平台，但究其根本并无坚实合理的基础，并且可能带来极大的扭曲。
最根本的割裂是心念与外境的对立。对外境的进一步观待割裂是次生的，其中不能离开心念的参与。但这并不是三元，而是根本割裂与次生割裂的交织。
人的心念并非唯一，其表现在日常生活中随处可见，比如有人学习的同时听音乐，又如看电视时可以同时打毛衣。实际上人的内心更像海潮，同一瞬间里包含了无数大大小小的海浪（内心活动），只追踪其中最大的一个，固然可以简化对内心的认识并解释若干现象，但固执地认定只有一个海浪在变化却也相当地背离了实际，造成很多认识困难。
对观待与割裂的认识在本书里占据非常重要的地位，后续诸颂的讨论中经常会涉及观待与割裂。




12. 名言的基础——名字与“名色支”
如上所述，“唯名有”只是随顺大众名言而假立诸法。但“唯名有”还有另一种意思。十二支因缘（详见后颂讨论）无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入……基本是描述内心活动中二元对立或观待割裂，从极细微的无明逐步滚大粗重的过程。一般人对十二支只能观察到名色支为止，更细微的“识支”和“行支”则观察不到。经过适当禅定训练的人可以观察到“识支”，只有相当深入禅定并且智慧足够锋利的人才能观察到“行支”里去。名色支的生起，实际就是内心对法界某些部分进行的观待割裂粗重到了可以觉察的程度，此后才有建立名言、标记该法的可行性。换句话说，大众“唯有到了名色支后，才能够将诸法安立为有”，所谓“名前绝无”即是此意。少数有能力者对行与识的观察，不能构成大众的名言共许，不能成为语言交流通则。
现时坊间对唯名有的解释有若干歧义，例如说“诸法是依名字的安立而有的”。这种说法如果加以仔细简别，可以解释成正确含义，但在一般望文生义下则成为“先有名字而后有诸法”或者“诸法是依名字而有的”。这是相当大的误解。反方可以问：“诸如狗猫无语言文字，不能安立名称，则狗猫无诸法，不辨自他？”这种误解实际是来源于对唯名有两种含义的混扰，将“先有名色支后有诸法的安立”误为先有名字了。
在学习缘起、讨论唯名有的过程中寻求安立名称所依托的是什么，即所谓的“安名处”，也是常见的热门话题。这实际是用经过包装的形式，从超越二元对立的唯名有倒退到二元对立的观待割裂。所寻的安名处，正是经过主观观待割裂所认定的独立之法，只是冠以“安名处”这样一个通用名字而已。不经冷静观心训练只使用思维分析者在此处非常容易混扰。

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13. 截断与无明
无明是佛门经典中多处涉及的一个词汇，也是给许多读者带来极多困惑的问题之一，古今大德涉此的解说可谓汗牛充栋。但凡夫认识的基本局限性，以及凡夫在认识与描述上不得不使用的截断方式，却是一个未曾涉及的角度。适当地使用这个角度可以对无明问题提供一个相当有益的补充说明。相当多一直难以理解并引发若干错解和困惑的问题，例如“无明是怎么形成的？”“无明是缘起法吗？”“如何是无始无明？”“什么是无始本有种子？”等等，在此角度下都可以看得更清楚些。
人类认识事物只能从局部相开始，我们对法界显现不能直接认识，这是人类认识能力的局限。由于对无量无界无限的事物不能直接认识，故而割裂法界为一一诸法。例如，可以认识一个或数个苹果，但不能直接认识“全体苹果”；能认识个人，但不能直接认识“中国人民”。用佛教语言说则是：可以认识别相，但不能直接认识总相。龙树时代尤其如此。千五百年后，人类认识能力已经获得相当增长，对总体、无限、无界之类的问题有所认识，但其认识能力仍然非常局限。面对一个无限的问题，典型的处理过程是先将无限问题截断成有限问题，再对有限问题获取结果，然后设法寻找有没有可以不受截断限制的规律，把局部获得的结果延伸到无限去。如果成功地延伸到无限上去了，则是认识了这个无限、无界问题。数学上的无穷积分就是应用这套处理过程的一个典型例子。但是现实世界里能做无限延伸的事情非常少，对于无法延伸的情况，人类只能是将无限问题截断为有限，并尽可能地把被截断在外的部分对截取部分的作用保留下来。至于截断点的选取，具有相当的任意性，只是在维持截取部分仍旧可被认识的前提下，希望能将截断带来的不准确性尽量降低。这样的认识方式在日常生活里屡见不鲜，比如，故事都是从“头”讲起，但对一个无尽过去的故事从哪里讲起？只能选个地方——“有一天……”作为开始。
跟讲故事类似，十二支因缘讲心的活动，但心的活动无有止境。反溯十二支因缘，从粗到细，特别是到了行支，心念已经很细微，早就超过未经特别禅定训练的人所能观察的范围。但对深入禅定的人来说，行支无底，心念细微了可以再细微，更细微，如此反溯过程无有止境。这是个无限无界的问题，为了表述，只能截断。佛经中将行蕴极细微处截而断之通称无明，作为十二支因缘之“开始”。这样截断出来的无明，只是作为十二支因缘的开始来用，但并不是个真实的开始，故称“无始无明”；又因为截断是受限于人类认识和观察能力而被迫添加上去的虚拟观念，所以又称“无始幻无明”。可见佛教经典里为说明无明性质，在名称上做过相当细致的选择。
当我们说出“无明”二字时，虽然我们想要表达的是无尽无限，实际却只是两字，已经将无尽无限截断在这两字之中。既然是截断，被截断在外的部分对被截断后“行”、“识”等诸支的影响不能忽略。基本上，从截断处留下的影响有两部分，一部分是心行上留下极细微的心与外境的对立，也就是能所对立、自他对立，这部分也被称为“无明”；另一部分则是截断外的因缘相续及其相续的惯性，这部分的表达通常非常艰涩。例如唯识学讨论八识种子时涉及的“无始本有种子”，正是表达被一句“无明”截断掉的因缘相续对截取部分的影响。既然无法对截断掉的再说什么，只好叫做“本有种子”；又因截断毕竟不是真的开始，而试图寻找开始的努力注定不能成功，所以称“无始无明”。后人对截断问题了解不足，才导致对“无始”、“本有”大量的误解与争论。虽然无明是对内心活动的二元对立从粗重到细微反溯过程的截断，但“无始”很容易被望文生义地理解成时间上的无尽久远，这样的理解不完全错，但不够全面。例如梦，对正做梦的人来说，此梦“无始”，但此无始并不意味着时间的无尽久远。
上述讨论实际已经回答了“无明是怎么形成”、“如何是无始无明”两问题。而且明显可见，截断并安立无明这样一个概念确实是缘起法，是人类认识能力局限性的表现，但人类认识能力的局限性本身也必须随顺名言划归“无明”概念之内，不能更说别有原因，否则无法完成截断，故佛经于述及十二支因缘法处说“无明无缘”。




14. 相似相续与连续
连续一词在现代中文里有两个含义。一个含义自古相传下来，使用的频率并不高，定义也非十分明确，大致是说某个主体在某个时段相对稳定无剧烈变化的延续；另一含义来自近代数学，如果使用专门的符号语言，数学上连续的含义可以表达得非常精密，若用日常语言则其大概含义是，时刻都在变化而无有中断。注意，这两个含义隐含着不同的强调：古含义强调的是相对稳定不变，现代含义强调的是不断变化。下文中的连续，使用的是现代数学连续的含义。
将内心活动割裂为单一相续的一连串心念是古人认识能力的局限，这种局限给认识佛法带来相当多困难，龙树菩萨在《七十空性论》里提出的很多问难都是瞄准此类错误认识而来的。很多经论随顺大众的习惯方式，使用“一念”、“前念”、“后念”、“第二念”这样的词句对内心活动进行描述是一种不得已，并不表示赞同这样认识，相反，是为了克服这种割裂导致的困难而建立的过渡方式。
对不可割裂，古代当然没有近代数学定义得那么精确。近代数学用无穷小分析和极限的方法精密地定义出“连续性”，其具体内容可参见《数学分析》等书籍，此处略过。佛陀时代虽然没有现代的定义方法，但经论里这样讲:


“九十刹那为一念，一念中一刹那经九百生灭。乃至色，一切法亦如是。”—《仁王般若经》
“（心的）相似相续，亦说名一。与第二念，极相似故。”—《瑜伽师地论》
这是说，一念里有九十刹那，一刹那里有九百生灭——这里生灭是变异的意思——而一切法（心念与事物）都是这样变化的。前后念的相似相续，即经八万一千生灭后，仍然极其相似，差别非常微小，可以说成是“一样”。当然，九十、九百与八万一千不是具体数量而是形容“极多”。熟悉基础数学的人知道，如果说这是用有限细分来近似描述连续的话，这样的细分可以说做到了古时的极致，只差取极限就是现代数学的连续性了。现代人望文生义来看，“相似相续”似乎是说“好像连续”而否定连续，表明心的活动念念有间隔，只是间隔很小，看上去跟连续很相似而已。历史事实正好相反，在提出相似相续的时代根本没有现代数学的连续概念，当时的人们将内心活动认定是一个个顺序排列的分立心念。而“相似相续”正是佛教大师们在这个背景下尽量强调变异：心念时刻在变异，尽管间隔十分小的话变异也十分小。这是非常靠拢现代连续性概念的一种表述。
例如飞行中的子弹，如果用当年的语言来描述其位置，则是“刹那生灭，相似相续”；而现代对此问题的表达，则是子弹位置“时刻变化，轨迹连续”。但如果将“刹那生灭”中的刹那理解为离散而紧邻的一连串时刻，生灭理解为消失与再出现，则立刻会引发出“飞矢不动”佯谬——我们会在后面对此佯谬做进一步讨论。故这里的位置的“生灭”，应当作“变异”解。
除“相似相续”外，还有“业灭可以感生果”、“前后念间，中无他法间隔为等无间缘”等说法，都是在古代认识水平的局限下，在割裂观待而认定事物或心念前后分立的背景下，设法解释诸法如何相续的问题。特别是“等无间缘”一词，几乎是在强说念与念是连接的：既然“中无他法间隔”，念怎么还分得清前后？尽管在今天看来，这说法没有近代数学定义得那么清楚精密。
现代脑科学、生理心理学的研究认为，人的大脑是在模拟状态下工作的。就是说，大脑更像诸变量连续变化的模拟计算机而不是变量取值离散化的数字计算机，思维更像连续取值的模拟量而不是离散取值的数字量。这也是对“心念连续”的一种间接支持。
现代学佛人，如果对法界不可割裂、诸法是观待而立、唯名非实，用连续性的时刻变化而无间断来类比的话，可能更直接更易理解。




15. 习惯认识与功能主义

一般来说我们习惯的认识事物方式是“由体及用”。比如一个杯子，在我们的意识里是认为存在一个“东西”，它能被看到、摸到、能盛水、能用来喝水等等，至于到底叫什么名称反而无关紧要，叫杯子或者cup都没问题，只要大家约定俗成，共许承认即可。这样的认识方式至少已经被极广泛地应用了几千年，直到今天仍旧是日常生活中认识的主流。之所以能得到如此广泛的应用，是因为其简明而方便。例如，想喝水时，我门想到“杯子”，通过这个中间概念联想到其形状，触感，以及上次用过后放在哪里，然后视觉搜索，找到杯子，拿来喝水。如果不是杯子这个中间概念，要把喝水跟某些具体形状，触感，上次用过的位置联系到一起，大脑需要复杂得多的搜索、联想和思维，换句话说，需要付出更多的能量成本。这样的方便是巨大的，所以这个方式还会继续被广泛使用下去。然而，这种方式自然给人带来对事物的“实有感”：杯子实有，是不依赖主观意识的独立客观存在。



稍微仔细的分析可以发现，“由体及用”的观念颇为怪异。继续以杯子为例，我们接触杯子的任一方式，都是某种用，而实无一种办法可以让我们直接接触到杯子的“体”。显然体是一个虚无缥缈的，只在观念上成立的“存在”，可是偏偏所有可以实际接触的“用”都要说成是由不可触及的“体”来。实际上，“体”是思维后添加的一个中间概念。这个中间概念并非必须，无此概念我们同样能找到喝水的工具。这样后来添加的概念，造成在认识上的不直接，同时对认识造成误差。当误差影响到对认识的准确性的时侯，这个为了方便而设立的概念就不得不被放弃。要注意，为了精确性放弃“体”这概念的并不仅仅是佛教，近代的数学家们做了同样的事，就是功能主义。



与普通的“由体及用”的认识方式相反，功能主义的认识方式是“集用称名”。所谓功能就是用，功能主义只接受“用”的部分，而不认为“用”需要附着在某个“体”上。只是为了方便，将“用”，或者功能，的某些集聚起个名称，作为这些功能集合的简略称呼。例如，象棋盘上直线横走竖走能吃敌子的，叫“车”。而不是那个写着车字的棋子是“车”。叫车的棋子掉了，换块小石头，说这个是“车”，亦即赋予这石子横走竖走吃子的功能，那么这石子就是车了。即使叫车的棋子没丢，也照样可以用石子做车而弃原来的棋子不用。至于下盲棋的时侯，根本不需要任何具体棋子，双方走来走去，完全是功能的对战。由此可见，功能主义的标准格式是：“同时具有a,b,c功能的，称为X”。这里没有体的介入，只是功能的集聚与名称，而名称的设立仅仅是为了思维与表述交流的简便。熟悉计算机OOP（Objective Oriented Programming）编程的读者对此易于理解，Class就是集聚一些功能而称名的。



数学家们抛弃传统方式改用功能主义，是因为传统方式不能满足现代数学对精密性的要求。而佛门弃传统方式是为了破除将中间概念执为实有。中观见对自体自相自性的批判，很大一部分就是指向这样的实执。



虽然由体及用的认识方式不够精密，在没有高度精密性要求的日常生活中，仍旧会被广泛使用。





16.愚昧、理性与智慧
人类发展的主线是从愚昧走向智慧，而人类智慧的表现之一是理性。就人类大多数个人而言，理性力量与本能力量、感性力量相比较会显得相当单薄无力；但就人类社会而言，理性力量远较本能与感性力量来得强大：人类对世界的影响远超过其它生物，而这些改变几乎完全是随着理性的发展而积累起来的。
毫无疑问，我们人类智慧远未达到完美，人类的理性也带有非常多的弱点和局限。龙树在《七十空性论》等若干著作里着力指出了我们习以为常的思维中夹杂有大量的片面、僵化、短视、不自洽等非理性成分。佛法是为了帮助人们克服这些非理性误区，超越人类理性中目前的不完备，导向圆满智慧的教法，而决不是为了否定理性导向愚昧。以佛法之名用颟顸、愚昧乃至迷信来否定理性，是对佛法的附会和反动。
现代科学相当强烈地否定了宇宙主宰的存在，这是人类智慧发展的表现之一。而纵观当今世界各个宗教，其核心部分几乎都在这点上与现代科学具有根本矛盾。
佛教则是唯一例外。佛教核心精神中无神论“无主宰”部分与科学并行不悖，而且佛教的冷静与理性，也同样与科学精神并行不悖。遗憾的是近代的佛教界似乎并未注意到社会发展、科学发展带来的有利因缘，并未努力去弘扬佛法解脱道上无神无主宰的理性与智慧。与此相反，许多附着于佛教的民俗信仰却以其种种愚昧方式，将佛法的核心掩盖在一片混沌之中，让社会大众无所适从，令人遗憾。当鱼龙杂混金沙俱下之今时，读者当自具慧眼，淘赤金于泥沙之中。

布谷牛

不是灌水啊哈
我觉得这篇似乎有些长的导读能回答楼主的问题