请教！希望善知识能以应成见解释下面这一段经文

鞲鞴

阿难!由此范围有生、老、死、或再生，由此范围有增语道、言语道、施设道
智慧界、流转轮回，由此范围施设现相，此名色即与识俱。
请问这段经文怎么理解？

笨者之帚

　　《长阿含经·大缘方便经》
　　如是我闻：
　　一时，佛在拘流沙国劫摩沙住处，与大比丘众千二百五十人俱。
　　尔时，阿难在闲静处，作是念言：甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解！如我意观，犹如目前，以何为深？于是，阿难即从静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，白世尊言：“我向于静室，默自思念：甚奇！甚特！世尊所说十二因缘法之光明，甚深难解！如我意观，如在目前，以何为深？”
　　尔时，世尊告阿难曰：“止！止！勿作此言：十二因缘法之光明，甚深难解！阿难！此十二因缘难见难知，诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、未见缘者，若欲思量观察分别其义者，则皆荒迷，无能见者。阿难！我今语汝老死有缘，若有问言：‘何等是老死缘？’应答彼言：‘生是老死缘。’若复问言：‘谁是生缘？’应答彼言：‘有是生缘。’若复问言：‘谁是有缘？’应答彼言：‘取是有缘。’若复问言：‘谁是取缘？’应答彼言：‘爱是取缘。’若复问言：‘谁是爱缘？’应答彼言：‘受是爱缘。’若复问言：‘谁是受缘？’应答彼言：‘触是受缘。’若复问言：‘谁为触缘？’应答彼言：‘六入是触缘。’若复问言：‘谁为六入缘？’应答彼言：‘名色是六入缘。’若复问言：‘谁为名色缘？’应答彼言：‘识是名色缘。’若复问言：‘谁为识缘？’应答彼言：‘行是识缘。’若复问言：‘谁为行缘？’应答彼言：‘痴是行缘。’阿难！如是缘痴有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老、死、忧、悲、苦恼，大患所集，是为此大苦阴。”
　　佛告阿难：“缘生有老死，此为何义？若使一切众生无有生者，宁有老死不？”
　　阿难答曰：“无也。”
　　“是故，阿难！以此缘，知老死由生，缘生有老死。我所说者，义在于此。”
　　又告阿难：“缘有有生，此为何义？若使一切众生无有欲有、色有、无色有者，宁有生不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！我以此缘，知生由有，缘有有生。我所说者，义在于此。”
　　又告阿难：“缘取有有，此为何义？若使一切众生无有欲取、见取、戒取、我取者，宁有有不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！我以此缘，知有由取，缘取有有。我所说者，义在于此。”
　　又告阿难：“缘爱有取，此为何义？若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱者，宁有取不？”
　　答曰：“无有。”
　　“阿难！我以此缘，知取由爱，缘爱有取。我所说者，义在于此。”
　　又告阿难：“缘受有爱，此为何义？若使一切众生无有乐受、苦受、不苦不乐受者，宁有爱不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！我以此缘，知爱由受，缘受有爱。我所说者，义在于此。阿难！当知因爱有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有着，因著有嫉，因嫉有守，因守有护。阿难！由有护故，有刀杖、诤讼，作无数恶。我所说者，义在于此。阿难！此为何义？若使一切众生无有护者，当有刀杖、诤讼，起无数恶不？”答曰：“无也。”
　　“是故，阿难！以此因缘，知刀杖、诤讼由护而起，缘护有刀杖、诤讼。阿难！我所说者，义在于此。”
　　又告阿难：“因守有护，此为何义？若使一切众生无有守者，宁有护不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！我以此缘，知护由守，因守有护。我所说者，义在于此。阿难！因嫉有守，此为何义？若使一切众生无有嫉者，宁有守不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！我以此缘，知守由嫉，因嫉有守。我所说者，义在于此。阿难！因著有嫉，此为何义？若使一切众生无有著者，宁有嫉不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！我以此缘，知嫉由着，因著有嫉。我所说者，义在于此。阿难！因欲有着，此为何义？若使一切众生无有欲者，宁有着不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！我以此缘，知着由欲，因欲有着。我所说者，义在于此。阿难！因用有欲，此为何义？若使一切众生无有用者，宁有欲不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！我以此义，知欲由用，因用有欲。我所说者，义在于此。阿难！因利有用，此为何义？若使一切众生无有利者，宁有用不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！我以此义，知用由利，因利有用。我所说者，义在于此。阿难！因求有利，此为何义？若使一切众生无有求者，宁有利不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！我以此缘，知利由求，因求有利。我所说者，义在于此。阿难！因爱有求，此为何义？若使一切众生无有爱者，宁有求不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！我以此缘，知求由爱，因爱有求。我所说者，义在于此。”
　　又告阿难：“因爱有求，……至于守护；受亦如是，因受有求，……至于守护。”
　　佛告阿难：“缘触有受，此为何义？阿难！若使无眼、无色、无眼识者，宁有触不？”
　　答曰：“无也。”
　　“若无耳、声、耳识，鼻、香、鼻识，舌、味、舌识，身、触、身识，意、法、意识者，宁有触不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！若使一切众生无有触者，宁有受不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！我以是义，知受由触，缘触有受。我所说者，义在于此。阿难！缘名色有触，此为何义？若使一切众生无有名色者，宁有心触(29)不？”
　　答曰：“无也。”
　　“若使一切众生无形色相貌者，宁有身触不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！若无名色，宁有触不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！我以是缘，知触由名色，缘名色有触。我所说者，义在于此。阿难！缘识有名色，此为何义？若识不入母胎者，有名色不？”
　　答曰：“无也。”
　　“若识入胎不出者，有名色不？”
　　答曰：“无也。”
　　“若识出胎，婴孩败坏，名色得增长不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！若无识者，有名色不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！我以是缘，知名色由识，缘识有名色。我所说者，义在于此。阿难！缘名色有识，此为何义？若识不住名色，则识无住处；若识无住处，宁有生、老、病、死、忧、悲、苦恼不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！若无名色，宁有识不？”
　　答曰：“无也。”
　　“阿难！我以是缘，知识由名色，缘名色有识。我所说者，义在于此。阿难！是故名色缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、死、忧、悲、苦恼，大苦阴集。”
　　“阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐此为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难！诸比丘于此法中，如实正观，无漏心解脱。阿难！此比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘如来终亦知，如来不终亦知，如来终不终亦知，如来非终非不终亦知。何以故？阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知己，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难！夫计我者，齐几名我见，名色与受，俱计以为我。有人言：‘受非我，我是受。’或有言：‘受非我，我非受，受法是我。’或有言：‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我。’
　　“阿难！彼见我者，言受是我，常语彼言：‘如来说三受：乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时，无有苦受、不苦不乐受；有苦受时，无有乐受、不苦不乐受；有不苦不乐受时，无有苦受、乐受。’所以然者，阿难！乐触缘生乐受，若乐触灭受亦灭。阿难！苦触缘生苦受，若苦触灭受亦灭。不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦灭。阿难！如两木相攒则有火生，各置异处则无有火。此亦如是，因乐触缘故生乐受，苦乐触灭受亦俱灭。因苦触缘故生苦受，若苦触灭受亦俱灭。因不苦不乐触缘生不苦不乐受，若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难！此三受有为无常，从因缘生，尽法、灭法，为朽坏法，彼非我有，我非彼有，当以正智如实观之。阿难！彼见我者，以受为我，彼则为非。
　　“阿难！彼见我者，言受非我，我是受者，当语彼言：‘如来说三受：苦受、乐受、不苦不乐受。若乐受是我者，乐受灭时，则有二我，此则为过。若苦受是我者，苦受灭时，则有二我，此则为过。若不苦不乐受是我者，不苦不乐受灭时，则有二我，此则为过。’阿难！彼见我者，言：‘受非我，我是受。’彼则为非。阿难！彼计我者，作是说：‘受非我，我非受，受法是我。’当语彼言：‘一切无受，汝云何言有受法，汝是受法耶？’对曰：‘非是。’是故，阿难！彼计我者，言：‘受非我，我非受，受法是我。’彼则为非。
　　“阿难！彼计我者，作是言：‘受非我，我非受，受法非我，但爱是我。’者，当语彼言：“一切无受，云何有爱？汝是爱耶？’对曰：‘非也。’是故，阿难！彼计我者，言：‘受非我，我非受，受法非我，爱是我。’者，彼则为非。阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生。阿难！诸比丘于此法中如实正观，于无漏心解脱。阿难！此比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘，有我亦知，无我亦知，有我无我亦知，非有我非无我亦知。何以故？阿难！齐是为语，齐是为应，齐是为限，齐是为演说，齐是为智观，齐是为众生；如是尽知已，无漏心解脱比丘不知不见如是知见。”
　　佛语阿难：“彼计我者，齐已为定，彼计我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少无色是我，或言多无色是我。阿难！彼言少色是我者，定少色是我，我所见是，余者为非。多色是我者，定多色是我，我所见是，余者为非。少无色是我者，定言少无色是我，我所见是，余者为非。多无色是我者，定多无色是我，我所见是，余者为非。”
　　佛告阿难：“七识住，二入处，诸有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’云何为七？或有众生，若干种身若干种想，天及人，此是初识住处。诸沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归、为不虚妄、为不烦恼。’阿难！若比丘知初识住，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知者。阿难！彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。或有众生，若干种身而一想，梵光音天是。或有众生，一身若干种想，光音天是。或有众生一身一想，遍净天是。或有众生，住空处。或有众生，住识处。或有众生，住不用处。是为七识住处。或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难！若比丘知七识住，知 *集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见。彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。是为七识住。
　　“云何二入处，无想入、非想非无想入？是为，阿难！此二入处，或有沙门、婆罗门言：‘此处安隐，为救、为护、为舍、为灯、为明、为归，为不虚妄，为不烦恼。’阿难！若比丘知二入处，知集、知灭、知味、知过、知出要，如实知见，彼比丘言：‘彼非我，我非彼。’如实知见。是为二入。
　　“阿难！复有八解脱。云何八？色观色，初解脱。内色想、观外色，二解脱。净解脱，三解脱。度色想，灭有对想，不念杂想，住空处，四解脱。度空处，住识处，五解脱。度识处，住不用处，六解脱。度不用处，住有想无想处，七解脱。灭尽定，八解脱。阿难！诸比丘于此八解脱，逆顺游行，入出自在，如是比丘得俱解脱。”
　　尔时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。


　　《南传长部·大缘经》
　　如是我闻。一时，世尊住拘楼国之剑磨瑟昙，名为拘楼之市镇。
　　尔时，长老阿难，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之长老阿难问世尊言：“世尊!希有哉!不可思议哉!此缘起法甚深远，有深远相。但如我等观察，却甚明显。”
　　“阿难!勿作如是言，阿难!勿作如是言。阿难!此缘起法甚深远，有深远相。阿难!因不觉、不彻见此法，此有情类，如丝缕缠结，如肿物所蔽，如文叉草、波罗波草[之乱杂]，故不得出离恶生、恶趣、地狱之轮回。”
　　阿难!若[有人]问：“依此缘而有老死耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有老死耶?”应该说：“缘生而有老死。”
　　阿难!若有人问：“依此缘而有生耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有生耶?”应该说：“缘有而有生。”
　　阿难!若有人问：“依此缘而有有耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有有耶?”应该说：“缘取而有有。”
　　阿难!若有人问：“依此缘而有取耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有取耶?”应该说：“缘爱而有取。”
　　阿难!若有人问：“依此缘而有爱耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有爱耶?”应该说：“缘受而有爱。”
　　阿难!若有人问：“依此缘而有受耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有受耶?”应该说：“缘触而有受。”
　　阿难!若有人问：“依此缘而有触耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有触耶?”应该说：“缘名色而有触。”
　　阿难!若有人问：“依此缘而有名色耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有名色耶?”应该说：“缘识而有名色。”
　　阿难!若有人问：“依此缘而有识耶?”应该答：“有。”若言：“缘何而有识耶?”台该说：“缘名色而有识。”
　　阿难!如是缘名色而识[生]，缘识而名色[生]，缘名色而触[生]，缘触而受[生]，缘受而爱[生了，缘爱而取[生]，缘取而有[生]，缘有而生[生]，缘生而老死[生]，缘老死而愁、悲、苦、忧、恼[生]。如是有一切苦蕴之集。
　　如是既说，“缘生而[有]老死”。阿难!如何缘生而[有]老死?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全不生时--犹如：于天之天相、乾闼婆之乾闼婆相、夜叉之夜叉相、物精之物精相、人之人相、四足之四足相、鸟之鸟相、蝎蛇之蝎蛇相--阿难!若诸有情如实不生形状，即一切之不生时，可施设老死耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难!于此，其有老死之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓生。”
　　如是既言，“缘有而有生。”阿难!如何是缘有而有生耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全不生时--犹如：欲有、色有、无色有--无一切之有时，可施设生耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难！于此，其有生之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓有。”
　　如是既言，“缘取而有有。”阿难!如何缘取而有有耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无取之时--犹如：欲取、见取、戒禁取、我语取--无一切取之时，可施设有耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难!于此，有有之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓取。”
　　如是既言，“缘爱而有取。”阿难!如何缘爱而有取耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无爱之时””犹如：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱--无一切爱之时，可施设取耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难!于此，有取之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓爱。”
　　如是既言，“缘受而有爱。”阿难!如何缘受而有爱耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无受之时--犹如：眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受，意触所生之受--无一切受时、可施设爱耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难！于此，有爱之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓取。”
　　如是，阿难!缘受而爱生，缘爱而求生，缘求而利生，缘利而用生，缘用而欲[贪]生，缘欲而耽着生，缘耽着而悭吝生，缘悭吝而守护生，缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生。
　　如是既言，“缘守护而执仗、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生。”阿难!如何是缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生耶?此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无守护，即一切之无守护时，由守护之法灭而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法亦生耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难!于此，有执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶法生之因，其因缘，其缘[而]称谓守护。”
　　如是既言，“缘悭吝而有守护。”阿难!如何缘悭吝而有守护耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无守护，即无一切守护之时，由悭吝灭，亦施设守护耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难!于此，有守护之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓悭吝。”
　　如是既言，“缘贪着而有悭吝。”阿难!如何缘贪着而有悭吝耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无贪着，即无一切贪着时，由贪着之灭，亦施设悭吝耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难!于此，有悭吝之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓贪着。”
　　如是既言，“缘欲而有贪着。”阿难!如何缘欲而有贪着耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无欲，即无一切欲时，由欲之灭，亦施设贪着耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难!于此，有贪着之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓欲。”
　　如是既言，“缘用而有欲。”阿难!如何缘用而有欲耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无用，即无一切用时，由用之灭，亦施设欲耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难!于此，有欲之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓用。”
　　如是既言，“缘利而有用。”阿难!如何缘利而有用耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无利，即无一切利时，由利之灭，亦施设用耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难!于此，有用之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓利。”
　　如是既言，“缘求而有利。”阿难！如何缘求而有利耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无求，即无一切求时，由求之灭，亦施设利耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难！于此，有利之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓求。”
　　如是既言，“缘爱而有求己。”阿难!如何缘爱而有求耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无爱--犹如：有爱、非有爱--无一切爱时，由爱之灭，亦施设求耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难!于此，有求之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓爱。”
　　阿难!有如是二法，依二法之结合，则是受。
　　如是既说，“缘触而有受。”阿难!如何缘触而有受耶?此乃应如是知，阿难!若任何者，于任何处，一切完全无触，即无一切触时””犹如：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触--由触之灭，亦施设受耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难!于此，有受之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓触。”
　　如是既言，“缘名色而有触。”阿难!如何缘名色而有触耶?此乃应如是知，阿难!依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽有名身之施设，若无其形相、标相、相貌时，尚于色身，施设名目之触4 (心触)耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“阿难!依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设色身，若无其形相、标相、相貌时，尚于名身，施设有对触(身触)耶?”
　　“世尊！实不然。”
　　“阿难!依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名身及色身，若无其形相、标相、相貌时，尚施设名目之触及有对触耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“阿难!依彼形相，依彼标相，依彼相貌，虽施设名色，若无其形相、标相、相貌时，倘施设名色耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难！于此，有触之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓名色。”
　　如是既言，“缘识而有名色。”阿难!如何缘识而有名色耶?此乃应如是知，阿难!识不入母胎时，尚且名色能结成于母胎耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“阿难!识若入母胎后而消灭，名色尚能出现于[名色之]相耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“阿难!识于幼者，即在男童或女童被切断时，名色尚且能增大、成长、发达耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难!于此，有名色之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓识。”
　　如是既言，“缘名色而有识。”阿难!如何缘名色而有识耶?此乃应如是知，阿难!识若不得依据于名色时，于未来，尚亦施设生、老、死、苦集之存在耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难!于此，有识之因，其因缘，其集，其缘[而]称谓名色。”
　　阿难!由此范围有生、老、死、或再生，由此范围有增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回，由此范围施设现相，此名色即与识俱。
　　复次，阿难!施设我者，至何种程度耶?阿难!施设我为有色、有量者说：“我之我是有色、有量。”又阿难!施设我为有色、无量者说：“我之我是有色、无量。”又阿难!施设我为无色、有量者说：“我之我是无色、有量。”又阿难!施设我为无色、无量者说：“我之我是无色、无量。”
　　阿难!此中，施设我而说有色、有量者，或于现世，施设我而说有色、有量；或于来世，施设我而说有色、有量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难!彼执我为有色、有量是耶见，盖，可为至言。
　　阿难!此中，施设我而说有色、无量者，或于现世，施设我而说有色、无量；或于来世，施设我而说有色、无量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难!彼执我为有色、无量是耶见，盖，可为至言。
　　阿难!此中，施设我而说无色、有量者，或于现世，施设我而说无色、有量；或于来世，施设我而说无色、有量……乃至……于来世，施设我而说无色、无量。而思惟：“若与此有异相者，我将令合致此相。”是故，阿难!彼执我为无色、无量是耶见，盖，可为至言。
　　阿难!如是为施设我者之所说。
　　阿难!不施设我，不说此者至何种程度耶?阿难!不施设我为有色、有量者，不说：“我之我是有色、有量。”又阿难!不施设我为有色、无量者，不说：“我之我是有色、无量。”又阿难!不施设我为无色、有量者，不说：“我之我是无色、有量。”又阿难!不施设我为无色、无量者，不说：“我之我是无色、无量。”
　　阿难！此中，不施设我为有色、有量，不作此说者：或于现世，不施设我为有色、有量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、有量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难！彼不执我为有色、有量之邪见，盖，可为至言。
　　阿难!此中，不施设我为有色、无量，不作此说者：或于现世，不施设我为有色、无量，不作此说；或于来世，不施设我为有色、无量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难!彼不执我为有色、无量之邪见，盖，可为至言。
　　阿难!此中，不施设我为无色、有量，不作此说者：或于现世，不施设我为无色、有量，不作此说;或于来世，不施设我为无色、有量，不作此说；不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难!彼不执我为无色、有量之邪见，盖，可为至言。
　　阿难!此中，不施设我为无色、无量，不作此说者：或于现世，不施设我为无色、无量，不作此说：或于来世，不施设我为无色、无量，不作此说：不思惟：“若与此有异相者，我不令合致此相。”是故，阿难!彼不执我为无色、无量之邪见，盖，可为至言。
　　阿难!如是，不施设我者不作是说。
　　阿难！要如何观察我耶?阿难!对于受：或以“受是我之我。”或以“受实非我之我，不得感受者，即是我之我。”阿难!如是观察我。或以“受实非我之我，又不得感受者亦非我之我，我应依我之领纳，即受之法，始是我之我。”阿难!如是观察我。
　　阿难!此中，对于言受是我之我者，不得不如是言．“友!此受有三，是乐受、苦受、不苦不乐受。此等三受之中，汝见何为我耶?”阿难!若于某时，领纳乐受，其同时不领纳苦受，又不领纳不苦不乐受，其时应唯领纳乐受。阿难!若又于某时，领纳苦受，其同时不领纳乐受，又不领纳不苦不乐受，其时应唯领纳苦受。阿难!若又于某时，领纳不苦不乐受，其同时不领纳乐受，又不领苦受，其时应唯领纳不苦不乐受。
　　阿难!乐受实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难!苦受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。阿难!不苦不乐受亦实是无常、有为、缘起之法、灭尽之法、败坏之法、离欲之法、灭法也。若领纳乐受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于乐受之灭，实应不得思惟：“我之我灭。”若领纳苦受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于苦受之灭，实应不得思惟：“我之我灭。”若领纳不苦不乐受，还是思惟：“此是我之我”者，彼又依于不苦不乐受之灭，实应不得思惟：“我之我灭。”对如是言：“受是我之我”者，要于现见之法，观察我是无常、乐、苦皆[归于消]灭之生灭法。阿难!是故，依此，不可能观察“受是我之我。”
　　阿难！此中，又言：“受实非我之我，不得感受者，即是我之我。”对彼应如是言：“友!无一切所受之处，于其处还得思惟‘有我’耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“阿难!是故，依此，不可能观察“受实非我之我，不得感受者，即是我之我。”
　　阿难!此中，又言：“受实非我之我，我之我亦非不得感受者，我应依我之领纳，即我之我是受法”对彼应如是言：“友!一切感受完全消灭时，即无一切受，由此受之灭，还得有思惟：于此‘有我之我’耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难!依此，不可能观察“受实非我之我，不得感受者亦非我之我，我应我之领纳，即我是受法。”
　　阿难!是故，比丘不观察受是我，亦不观察不得感受者是我：又不观察我应依我之领纳，即我之我是受法。不观如是之我者，彼于世间之任何者皆不执着。不执着故，无有恐怖。无有恐怖故，唯独般涅槃，自知：“生已尽、梵行已立、所作已作、更无后有。”阿难！如是，心解脱之比丘，不问：“如来死后有耶?”若彼执着是言者，彼则非正。不问：“如来死后无耶?”若彼执着是言者，彼则非正。不问：“如来死后亦无耶?”若彼执着是言者，彼则非正。不问：“如来死后亦非有亦非无耶?”若彼执着是言者，彼则非正。此乃依如何之因由耶?阿难!比丘由此范围证知增语道、言语道、施设道、智慧界、流转轮回5而解脱。对证知如是解脱之比丘，不知不见[之徒]，执着[是见]者则不正。
　　阿难!彼识住有七，处有二。何者为七[种识住]?阿难!有种种身、种种想之有情，即人、一类天神与一类堕地狱者，此为第一识住。
　　阿难!有种种身，一类想之有情，即有依初禅而生之梵众天，此为第二识住。
　　阿难!有一类身，种种想之有情，即光音天，此为第三识住。
　　阿难!有一类身，一类想之有情，即偏净天，此为第四识住。
　　阿难!有超一切色想，超有对想，不作意种种想，是“空无边”而生于空无边处之有情，此为第五识住者。
　　阿难!有超一切空无边处，是“识无边”而生于识无边处之有情，此为第六识住。
　　阿难!有超一切识无边处，是“无所有”而生于无所有处之有情，此为第七识住。
　　[二处者，第一]是无想有情处，第二是非想非非想处。
　　阿难!此中，有种种身、种种想之有情，即人、一类天神及一类堕地狱者，为第一识住，如此者，阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离。且彼还得此[识住]而欢喜耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“阿难!此中，超一切识无边处，是“无所有”而无所有处者，为第七识住，如此者，阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离，且彼还得此[识住]而欢喜耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“阿难!此中，无想有情处是如是，如此者，阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离，且彼得依此[处]而欢喜耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“阿难!此中，非想非非想处是如是，如此者，阿难!实又知其集、知其灭、知其福、知其祸、知其[由轮回之]出离，且彼还得依此[处]而欢喜耶?”
　　“世尊!实不然。”
　　“是故，阿难!比丘如实知此等之七识住及此等二处之集、灭、福、祸、出离，由生(缘起)而解脱。阿难!此比丘名为慧解脱。
　　阿难!此解脱有八，何为八耶?有色者观色，此为第一解脱。
　　内无色、有想者观外色，此为第二解脱。
　　唯“清净”[观]解脱，此为第三解脱。
　　起一切色想，起一切有对想，不作意种种想，“空是无边”，连空无边处而住。此为第四解脱。
　　超一切空无边处，“识是无边”，达识无边处而住。此为第五解脱。
　　超一切识无边处，“是无所有”，达无所有处而住。此为第六解脱。
　　超一切无所有处，达非想非非想处而住。此为第七解脱。
　　超一切非想非非想处，达想受灭尽而住。此为第八解脱。
　　阿难!是故，比丘顺入于此等之八解脱，或逆入，或顺入，乐时、乐所，只要于乐之间，出入此，如是，由有漏之灭--于现见之法自知，现证此--达无漏心解脱、慧解脱而住。阿难!此比丘名为俱解脱(者)。阿难!此俱解脱之外，且无更殊胜之解脱。”
　　世尊如是说已，长老阿难闻世尊之所说，欢喜踊跃。

鞲鞴

谢谢笨大！！
但是还是有点搞不明白“色即与识俱”
能否帮忙简化拨厘清晰一点？

密答喇

阿难!由此范围有生、老、死、或再生，由此范围有增语道、言语道、施设道
智慧界、流转轮回，由此范围施设现相，此名色即与识俱。
这里的范围指的是：心所生十二入。也就是十二缘起法。十二缘起为生死轮回，
因而产生身 语 意三种行，这些行就是名字相与色相的杂糅和合，深入意识当中。

zq123

但是还是有点搞不明白“色即与识俱”
能否帮忙简化拨厘清晰一点？----你是不是断句断错了？
你的“色即与识俱”是不是从“此名色即与识俱”来？如果这样的话可能不是“此名 色即与识俱”而是“此 名色 即与 识  俱”。 “名色”“识” 。十二缘起中有“识缘名色”的。来

[ 本帖最后由 zq123 于 2010-8-13 12:03 编辑 ]