【道次第疑問征集】煩惱生起次第

笨者之帚

原帖由 葉小釵 于 2009-11-5 20:29 发表
廣論毗缽舍那:
如是若無明是生死根本，則《入中論》與《顯句論》，說薩迦耶見為生死根本不應道理，主要之因無容二故。其無明與薩迦耶見，餘師所許中士道時已宣說訖。此說月稱論師所許，餘中觀師許為所知障之執法諦實 ...

这段引的很对，因为是后面章节，当时虽然我想到，但没有引，您自己找出来就最好了。

葉小釵

略論:
又一切法皆唯名言分別假立．都無少許自性可得．如於繩上妄執為蛇．較易了解。如黑闇時．見繩盤聚宛如真蛇。便覺此處有蛇．頓生怖畏。爾時彼繩一一部分．皆非有蛇．諸分積聚亦無有蛇．離繩諸分及積聚外亦無有蛇。然由見繩便生是蛇之心全無相違。故彼繩上之蛇．唯由錯亂分別所假立也。如是真蛇亦唯分別假立．非自性有。是由見蛇諸蘊而起蛇覺。若觀色蘊一一部分．及彼積聚．皆無有蛇．離彼諸分及積聚外亦無有蛇。然於蛇蘊唯由分別假立為蛇則不相違。

問曰．如於繩上畢竟無蛇．則於蛇蘊亦應畢竟無蛇．以彼俱是分別假立．尋求實蛇不可得故。答曰．無過．彼二雖同是分別假立．以理智尋求無可獲得．然由分別假立．可否安立為有．則不相同。以於繩上分別假立為蛇．不可安立為有。於蛇蘊上分別假立為蛇．則可安立為有。以是分別假立非定是有．如計聲常及人我等．雖是分別假立．然非是有。分別假立雖非定有．然屬有者．則定是分別假立。以有者必是名言有。名言有者．尋求名言假立義時必無可得。尋求假義既無可得．則唯是於無觀察識前．由分別假立為有也。繩上之蛇．由名言中無故成畢竟無。蛇蘊上之蛇．由名言中有故非畢竟無。以繩上之蛇．世名言量即能違害．蘊上之蛇．世名言量不能害故。

合上法喻．如繩非是蛇．喻五蘊非我。如依於繩而生蛇覺．喻依五蘊而起我想．如依盤繩而現蛇相．喻依五蘊有我相現。如依繩現蛇而蛇非有．喻依五蘊有我相現．而實非有。此即我無自性義。又如繩上雖畢竟無蛇．然由見繩為蛇故．生大怖畏．如見真蛇。如是依自五蘊所見之我雖非實有．然由分別假立之我．於行住坐臥等四威儀中作一切事亦不相違。此即緣起義。如是若見一切法都無自性．即由無自性故．便能安立緣起因果。是為性空現為緣起義。若見一切法唯由分別假立．緣起因果皆應正理。即由此故便能引生一切法皆無自性之定解。是為緣起現為性空義。如云．『此皆自性空．依彼生此果．二決定無礙．更互為助伴。唯此為甚奇．唯此最希有。』又由略見緣起如幻．即能破除妄計諸法實有之實執．引生無自性決定解。是為正見觀察圓滿。如云．『若時二念不分離．由見緣起不欺誑．即破一切所執境．是為正見觀圓滿。』言不分離者．謂解空智與緣起智．更互相助也。如云『苗無自性．是緣起故。』此於所破加簡別言．謂無自性．非說苗無。由苗無自性語．即能了知非畢竟無苗．故空能除無邊。又由緣起因故．即知苗是緣起必依待他．既待他成即非自主．既非自主便非自相成就。故現能破有邊。如云．『若知現能破有邊．性空即能遣無邊．性空現為因果理．一切邊見不能奪。』

葉小釵

補充一些資料,來源:印順法師中觀今論
有些經中，說薩迦耶見是生死根本。既說無明是生死根本，何以更說薩迦耶見是根本？生死的根本，那裏會有差別？要知道，無明不是一般的無知，是專指執著實有我、法自性的無知。分別來說，執法有實自性的，是法我見；執我有實自性的，是人我見，也即是薩迦耶見。無明是通於我法上的蒙昧，不悟空義而執實自性，薩迦耶見僅於生死流轉的主體──人我執上說。凡有法我執的，必有人我執，離卻人我執，也就不起法我執。故說無明為生死根本，又說薩迦耶見為生死根本，並不衝突。

依緣起法而觀空，中觀宗說，於一切法中尋求自性不可得為空。空性是一， 因觀空的所依不同，有人空與法空之分。於有情身中我性不可得為我空，於其他 一切法上自性不可得為法空。但我法可有二種：一、我即自我，有情直覺自我為主宰者，自我的所依或自我的對象都是法。二、經中所說的我與世間，也即是我與法。我指一一有情，有情為精神與物質──名、色和合而相續的存在者，即一般人所說的動物。有情所依的五蘊，與青、黃、赤、白，乃至山河大地等無情器界為法。這二種我法，所說的我義極不同。你、我、人、畜，都是有情，緣有情而起實有自性執，是人我見，又名補特伽羅我執。不得我空觀的，對這凡是有生命的，都會生起此我執。但此我執不是薩迦耶見，薩迦耶見是專在自己身心中， 直感自我的實在。對其他的人畜，雖見為實在的補特伽羅，不會生起自我的執見 。故人我見與薩迦耶見，極為不同。佛法中所說的無我，主要在不起薩迦耶見。但有薩迦耶見的，必起補特伽羅我見；起補特伽羅我見的，如緣他補特伽羅，即不起薩迦耶見。薩迦耶見必依補特伽羅我見而起，所以『阿含經』說我空，也即觀五蘊而說補特伽羅我不可得，也即能因此而破除薩迦耶見。補特伽羅的我執既無，薩迦耶見即失卻依託而不復存在。要離薩迦耶見，必須不起補特伽羅我執。 要想不起補特伽羅我執，也要不起法我執，所以經中觀六處無我時，即明一一處的無實。大乘法明一切法空，而結歸於「一切法尚空，何況我耶」？假名的補特伽羅，依假名的五蘊法而安立，所以悟得法無性，補特伽羅的自性見，即隨而不起。依假名的補特伽羅（間接依五蘊）引起取識相應的薩迦耶見，所以悟得補特伽羅無性，補特伽羅我不可得，薩迦耶見的我執也即無從安立。根本佛教注重遠離薩迦耶見，與大乘的廣明一切法性空，意趣完全一致。

依五蘊和合相續而有假名我── 補特伽羅

上面說過，於一切法上執有自性是法我見，於有情上執有自性是補特伽羅我見，於自身中執有自性實我──主宰性的為薩迦耶見。三者是有相關性的，根本錯誤在執有自性。如執補特伽羅有自性，由此即有薩迦耶見生；如執法有自性， 我執亦不會沒有。故龍樹說：「乃至有蘊執，爾時有我執」。如真能通達自我不可得，則無我即無我所，法的實有性也就破了。

葉小釵

關於上面所引略論經文,日常法師第一輪錄音帶149b有開示,有興趣者請聽