诸法唯分别安立的意思是什么？

觉悔

这句话为何用“唯分别”，而不是“唯心”？佛智是无分别，若按这句话，岂非佛智无法安立法？或眼识无法安立法？

葉小釵

卻配格西的入中論善顯密意疏,佛功德
即《顯句論》云�堋附浽�:云何勝義諦,謂尚非心所行,況諸文字。此謂無分別。」此說無心之行為無分別。 《顯句論》引經來說明，所謂的「尚非心所行」這裡不能夠理解為：沒有心。這裡在講「尚非心所行」的時候，不是說「心所」，而是指：[心的流動」。沒有心的續流、沒有心的流動、沒有心的運轉，不是直接理解為沒有心，而是要理解為沒有分別。所以，後面補充說：「此謂無分別」。所以，是指沒有分別之心。沒有分別之心王、心所的一種流動。《顯句論》所引的經文，就是「云何勝義諦,謂尚非心所行,況諸文字。」這一段是經文「此謂無分別」《顯句論》在解釋說：「尚非心所行」是指無分別，即沒有分別的心運轉的意思。「此說無心之行為無分別」是宗大師再進一步解釋《顯句論》整段的內涵。這一段經文的意思是什麼呢?就是說：在佛相續當中，對到勝義諦的境、在通達的時候，並「非心所行」（屬於分別的心）──並非屬於分別的心能夠現證勝義諦。如果一般來講，譬如不是佛地來講，由分別心當然也可以通達勝義諦，但是，不能夠成⽴現證勝義諦。現證勝義諦一定是以無分別智才有辦法現證勝義諦。所以，在佛地當中更是如此。所以，佛地的現證勝義諦，不以帶有分別的心來現證勝義諦，而是以無分別智來現證勝義諦。如果沒有辦法以分別的心來如實的現證勝義諦的話，更何況文字！文字就是能詮聲。更何況以能詮聲要如實的詮釋勝義諦也沒有辦法。能詮聲可以詮釋勝義諦，分別心也可以證得勝義諦，但是沒有辦法如實的、現前的詮釋或者是證得，所以，才說這個心是指無分別的心。
此處《釋論》解寂滅義謂離心、心所已,「此處」是指《入中論》。《入中論》釋論是指《入中論自釋》。《入中論自釋》在解釋寂滅義時，就是在解釋前面根本頌提到「諸佛法身最寂滅」，有提到「寂滅」。在解釋寂滅的時候，我們剛有說到寂滅是指佛的法身。「寂滅義謂離心、心所已」，這裡所謂的「離心、心所」也是指離分別的心王、心所。所以，也可以理解為：離分別。所以寂滅也有息滅或者遮遣的意思。所以，息滅了什麼?遮遣了什麼?息滅了所有的分別。所以，佛的法身息滅了所有的分別。在眾多分別當中，可以特別理解為諦實執的這種分別。所以，在前面提到：「盡焚所知如乾薪�僦T佛法身最寂滅」。因為在修行的過程當中，要盡焚所知如乾薪的時（剛解釋時提到遮遣諦實成立），而能夠證得無諦實的智慧，藉由這樣的修持，最終能夠將所有諦實執的分別息滅，或者斷除所有諦實執的分別。所以，獲得佛的果位法身的時候，就具有了息滅的特性，所以，才說息滅可以理解為佛的法身，因為這個時候衪完全遮掩了諦實執、及諦實執的分別。所以，在此處提到佛的法身寂滅之意，就可以理解為。所有的分別的心王、心所都能夠遮遣。雖然遮遣所有以諦實執為首，以及其他所有的一切的分別的心王、心所。接著說到：
雖是寂滅,然亦能作利眾生事,舉如意樹及摩尼珠喻。
他已經沒有分別心。然一般來說的話，沒有分別心又如何成辦利益眾⽣之事呢?因此，在下一個根本頌就會舉如意樹、摩尼珠喻。如意樹、摩尼珠雖然無心，但是又可以任運成辦有情的利樂。 其後又云:「此身雖無分別,如如意樹及摩尼珠。」 其後又云，是說在《入中論自釋》當中說完了佛沒有分別的心王、心所，接著又說到：此身（佛的法身，也就是寂滅所指向佛的果位法身），雖然沒有分別，但是如同如意樹及摩尼珠。舉這個喻來說明：還是可以在無心的狀況下能夠任運成辦有情的利益。
亦明顯說是離分別心、心所法。
看《入中論自釋》解釋「由心滅故唯身證」時，很明顯的是解釋為：沒有分別的心，要從這個角度來解釋。沒有屬於分別的心王、心所。
故引此文證佛無智慧,實乃未達論義,妄興毀謗也。
如果沒有看這些解釋，還有上面所引證的這些教典、經文，當看到「由心滅故唯身證」的時候，直接就理解為：佛沒有智慧。就引「由心滅故唯身證」，想要成立佛沒有智慧，這個是沒有通達論義而隨意的一種對佛的毀謗。 這裡提到：「故引此文證佛無智慧,實乃未達論義,妄興毀謗也」，是指如果沒有詳加地探究佛經的內容、教典的內容，很容易依文解義。就像前面《顯句論》引經文說到：「云何勝義諦?謂尚非心所行,況諸文字」──這一段就是經文。所以，他直接說到：對勝義諦，它不是心所行。如果沒有解釋，你不知道是分別心，即非分別心現前所了知的境──沒有加上這個解釋的話，當提到沒有心的時候，依文字，就會解釋為沒有心了！或者前面在根本頌提到：「由心滅故唯身證」，如果沒有加上「分別」的解釋，直接就解釋沒有心──就會有這樣的情況。所以，才說：引這些文，然後去證得：所以，佛沒有智慧、佛沒有心，都是沒有通達論義。經典來說，如果不進一步去解釋的話，的確在文字上很容易產生誤解。這就是必須依定量釋論的原因。就像剛剛提到「經依如是義云:『曼殊室利,當知不生不滅,即是如來增語。』」有提到這一句。如果沒有以教典來作解釋，直接看「不生不滅」就是如來增語。如來增語就是說如來的異名，也就是說他也是在詮釋如來的名稱，所以是如來的異名。這樣直接會理解為什麼呢?不生不滅也可以稱為如來。但實際上不是說：不生不滅也可以稱為如來。而是指什麼呢?是指佛相續中的自性法身帶有不生不滅的特性，所以，當我們講到不生不滅的時候，是指向佛的自性法身的一種詮說。要這樣做解釋。同樣的，在前面的經文《能斷金剛經》又有說到：「法性非所識」，這個如果也是直接依照文字，也會容易產身誤解，因為在其他教典說到：空性（或勝義諦）為所知中最勝者、是所知中勝。所以，稱為勝義。這樣的一個詮說，當又看到《能斷金剛經》說：「法性非所知識（法性非所知）」那兩者不是相違嗎?所以，當講到法性非所知的時候，也要進一步去解釋，指的是什麼呢?就是佛在通達法性的時候，並非帶有二顯的方式而通達，叫作「法性非所知」。法性也非帶有二顯所能夠現前，或者是實際去了知的、如實去了知的。所以叫作「法性非所知」。所以，在理解經文的時候，都一定要依定量釋論加以詮釋，才能夠真實瞭解其中的內涵。 如果不依定量釋論，僅僅只是看到《顯句論》當中所引的經，或者在前面《入中論》根本頌所說的內涵，就是「由心滅故唯身證」，那麼就直接理解為：所以佛沒有、佛沒有覺知。如此心來，會有諸多的過患。佛在因位當中，累積三大阿僧祇劫的資糧，最後得到的果，卻是覺知的斷滅，這是不應理的！因為佛所有的功德都是安立在覺知之上。在佛有覺知的一個承許之上，才能夠安立為佛的功德。就像佛之所以不墮於寂滅邊是什麼原因呢?因為佛具有大悲心，所以，佛獲證涅槃能夠安立說佛不會墮於寂滅邊。所以，佛能夠安立衪獲得無住涅槃，因為衪不墮於寂邊，就是因為佛有大悲心。如果佛沒有心的話，怎麼安立佛有大悲心?不僅如此，佛的十力和四無所畏等等的佛功德，也都必須要安立在佛的覺知的相續之上，才能夠安立這些功德存在，不可能說在一個空無之處，安立佛衪具有十力，衪具有四無所畏，他的所依處一定是安立在佛的覺知的相續當中存在的。所以，如果承許佛沒有心，這樣一來，佛的悲、智、力所有的一切功德都變得沒有辦法安立。

正华

这个问题我想了很久 不确定对不对。中观所说分别心安立和唯识不太一样。唯识的分别心安立，对应因缘变分别变中的分别变。可以说是分别心变现了诸法。也就是为诸法的自性提供了依据。（虽然所变的法不能说实有，但是能变的心还是实有的。）假如没有了分别心，那么所变的法定然是没有的。也就是说对佛来说，所有变现的概念都是不存在的。甚至不要说对佛，只要你的心没有变现某法，这个法就是不存在的。
但是对于中观来说，这里的分别心安立是解释无自性的。也就是说诸法没有自性，为什么诸法还能存在呢？这个分别心，是它观待的条件。就好比如果世界上没有法律，就没有犯人。这个分别心就是法律，只要有了法律，到底有没有犯人，就不是某一个人说的算了。再比如，当有数学家提出来球形的概念，即便你不去想地球，地球也是球形。但是假如还没有任何人提出来的某种概念，不能观待它，也不能说某物是它的差别所依事。
当然这个球形仍然是施设上去的，但是不一定是观察者施设的，原始人能不能看见地球，有眼睛当然可以看见，只是他不觉得这是地球。佛虽然不会参与这些分别，但是不妨碍他见到这些东西。

上虞老周

从唯识说：圣者根本定虽然泯绝一切言思，如空入空，无任何分别能证所证，从根本定起，起后得智，于依他起类境，能现觉如幻，故而可以观有情机，而施设种种名言方便---于众生而言，此类似分别，因为有种种法自相可以取故。
分别有推度思维义，是心对其所取境的名言安立，，而佛智性相无碍，二谛融通，
法的现起，诸宗所说纷纭，或说实色外六中一聚成微尘，渐次增广，-------乃至或虽无外色，慧分别故有似色现各具自相，------乃至仅是名言分别安立，此名言非具自相，无非约定俗成有似义现，因为若无心的干涉，诸法无法得到“界定”。
管KUI之见，请多指教

华严九心

应成派认为，诸法是唯名言安立，这个名言，确实是分别心的范畴，是有情众生在不观察自性有无的情况下，以分别心和能诠声安立的，
佛地是无分别智，不能以分别心安立诸法，但佛的一切种智能一刹那了知一切法，众生的以分别心安立的万法，佛智自然了知，也随顺如此安立。

鸟巢

诸法唯分别安立的同义用词是诸法乃是名识施设而有，并非是自性而有。
佛智有四种大圆镜智，平等性智，妙观察智，成所作智。佛智是无分别，并不是没有分辨分析辨识辨析的能力，而是在大脑功能的运作下并非像俗人那样生起自性而有的执著，于好的境而生起贪心，于不好的境而生起嗔心等等这些烦恼的情绪或心理，这是无分别的重点。
这两者是不同的概念，没有交集，没有什么相违的。蒋扬仁钦博士说分别安立这个翻译并不是很好很准确，他认为施设安立更为精准。这些都是和缘起正理有关系的。因为一切法都是没有自性的，自性有的东西是没有的，那只能施设安立个标签了。
仅供参考。

鸟巢

诸法唯分别安立的同义用词是诸法乃是名识施设而有，并非是自性而有。

比如说马车，马车是由四个轮子和其它部件组成，离开了这些部件零件去找一个独立存在的自存自立的马车找的到不，显然是找不到的，我们只能看到摸到由这些部件零件组合而成的一体这么一个东西，而不是由它自己生出来的，也不是由上帝造出来的，在这些部件零件的组合体上，我们只是给它起了一个名字叫做马车而已，也就是名识的施设而有。所以从“自性”的角度而言，它是从来没有的，它只是一个名识施设而有的安立的名字或者标签罢了。如果马车是自己生出来自己的，那么我们就不需要给它名识施设安立一个名字了，也没有必要给四个轮子安立轮子的名字，统统称呼它是马车就是了。三主要道释论中帕邦咯大师说：如果一切法是从自己这边而有，那就不需要观待安立所依的聚合，而必须从各自这边（他自己这边）成立过来。然而事实并非如此，一切法都要观待安立所依聚合才能成立。所以无自己这边有，无自性有，无实有。
而我们所执著的自我，或某个东西，其实只是各种条件的组合体，这个组合体是暂时的存有而已，所谓的自立自存的我其实根本就不存在，只是无明的错觉罢了。然而这个缘生而有的组合体是有自身的作用，马车可以用来运输，人类宝贵的五蕴和合的身体有着非常优越的大脑可以用来证道，要善待一切众生。
然而这只是基础的一些思维逻辑，在深入的就要拓展到色受想行识亦是缘起性空，性空缘起的真理上，这需要非常深入的去思考思索和耐心细致的观察，在自己的身心行为上去观察，这并不仅仅是一些空洞而抽象的文字理论。
这些努力的最终目的是去除我们的无明，把烦恼的根拔掉，完全的解脱烦恼，不再六道的轮回中流浪。
仅供参考。

能量法增

没有分别知不代表不能认知法，相反没有分别知更能清晰的了解法，因为分别知是错乱知，是从这个角度：分别知受到烦恼习气的染污，所以即使是圣者的眼根知缘着一法时也必会显现诸法是自方成立的，但烦恼已断，心不会执实，并且也无法现证一切所知，利生时也会极大不便，毕竟它是有缺陷的认知。
佛断除了二障以后转识成智，变成无分别智，心不仅还能认知法，安立法，还能同时现证一切诸法及法性。

liangar

这里面的关键，在于了解分别、分别心是如何起作用的。
如果理解了法唯分别而有，那么应该说，佛以有分别的方式了解世俗谛，以无分别方式了解胜义谛。
进一步可以看出，佛智是一，从了解二谛方面来安立二智，从五方面来说是五智，乃至无限。