祈竹活佛：有关空性的误解

上善如水

。。。一切的现相都没有自性，一切的现相都只是名言而已，但并非说名字就可以随便代表，我们总不会说金子就是铜，或者说衲手边的桌子就是房子；虽然是名言安立，但必须要随顺世间的理趣和法则。一切的事物没有它不变的本质，一切的事物也不过是由观念和名相组成，但我们并不能因此有错误的见解，认为一切的事物可以随便以名相称呼，必须依世间所共通了知的原则。。。



。。。我们常讲“一切法自性空”、“诸法皆空”，或是我们在《心经》中念到的“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，……”等等，我们可能就想所谓的空就是什么都没有，各位不能以这样的方式来熏修空性。比如《心经》中讲到的“无眼耳鼻舌身意”，但我们并没有看到自己没有眼睛耳朵等，如果真的这样认为的话就是毁谤因果，毁谤事情的真相。所谓的“无眼耳鼻舌身意”，是指从本质上讲，在一切法无自性之中，没有所谓的眼耳鼻等，是从对事情的理解上来说的。。。


。。。如果对空性的道理和修持的方式不够正确的话，会对因果缘起的法则产生错误的见解，甚至会谤无因果，所以在这个地方要非常注意。。。


。。。观修空性的时候并不是说一切的现相都不存在，不是这样修。。。


2004年10月香港理工大学开示里的选段

俗人

无自性并不是无
即现相即无自性 但不是无

受教

Sydney

more on these pls.  I certainly have missed these teachings.

洛桑顿珠

也来补充一下，祈竹仁波切《甚深微妙》部分：

有些人以爲‘空性’就是什麽都沒有的意思，這是一種邪見。他們認爲善惡、因果也都是不存在的，什麽都是不存在的，這個見解把‘空性’誤解作‘無’，這並非‘空性’的意義，同時也是不符合佛法的。而一般人的凡俗觀點則視一切事物的真正體性爲實有，這也是錯誤的。‘空性’的意思是一切事物並無自性，並非以個別地與客觀地存在的方式而存在。這一點比較難說明，必須在聽了以後反復思維推論方可明白。有關‘空性’之教理，若要研學，必須小心要在一開始的時候不可出錯，否則去到經文中後面部分時，會生出極大的錯誤見解！

我們以‘色蘊’的‘空性’作爲例子：比如我面前的這個茶杯子，它是一個實物，所以屬於‘色’的範圍之內，一般的俗見視它爲有自性地存在的茶杯，也就是說它的體性向來就是茶杯，如果我們推前去想一想，它本來是什麽呢？它本來是陶泥，加上水份，加上人手加工與燒制過程，最後我們見到成品時就叫它爲一隻茶杯，這茶杯到底是什麽呢？這茶杯節體性與身份到底在哪里？茶杯是陶泥嗎？是水嗎？是加工的過程嗎？都不是！陶泥並非茶杯，只是原料！水也不是茶杯，加工的過程也不是茶杯。若果同樣的陶泥、水、製作對等造出一個略矮身、略寬的形狀，它就不是一隻茶杯，而是一隻碗了，但大家去想想：既然似乎這形狀決定了它是茶杯這是碗的話，茶杯是否就是指這個形狀呢？如果以同樣形狀的物品放酒進去，大家就叫它爲酒杯了，那茶杯去了哪里呢？在裝茶的時候它是茶杯，裝酒的時候它是酒杯，那麽節話，它的身份又不是取決於形狀了，那它是否取決於所裝東西呢？明顯地，茶杯與茶並不相同，茶杯並不存在於茶液之中，我們到現在，還沒找到茶杯到底是什麽、到底在哪里！如果我們把這茶杯打砰來研究，還是找不到茶杯到底在哪里，是在這個碎開了的杯柄中嗎？是在這塊碎片中嗎？是在這個杯蓋中嗎？都不是！茶杯並非指某一個部分，所以茶杯並不存在於某一塊碎片中，也就是說：茶杯並非我們稱爲茶杯的這件物品的組成部分、茶杯節體性並不存在於它的任何組成單元之中。你沒法拿著一塊碎片而說‘這就是茶杯！’碎片只是茶杯的部分，並非茶杯！我們把所有的碎片放在一起，它們的總和與原來的茶杯並無分別，如果我們去研究碎分節重量總和、質料成分等等，都是與原來的茶杯是一樣的，這是否就是說：組成節部分之總和等於茶杯呢？如果我們把碎片黏起來成爲一隻碗的模樣，它們的總和並無不同，但也就不是茶杯了。從另一方面去惟論，假設我們有十頭牛，它像的總和也就是一群牛，不可能是一群羊！剛才我們已說過：茶杯的一塊碎片都不是茶杯，一堆‘不是茶杯’的總和不可能等於一隻茶杯，我們只能說它們是一堆茶杯的組成部分，但不能說它們就是茶杯的本身！我們可以用上一生尋找，都不能找到茶杯節個別存在的體性！
。。。。。。
大家單單聽衲所說的並沒有用，必須自已細心參思觀察：這個‘我’到底是在那裏？必須列出所有的可能性，然後逐一推敲，到最後會發現這個我們一生以來，或者應該說是從無始生死輪回以來，我們執戀的‘我’，並不能真正尋得。這個‘我’，以及一切萬事萬物，只不過是很多元素的組合，加上我們給他們的名相標誌而存在的，並非個別地，客觀地，有自性地存生。我們一直執取‘我’ 爲實有，其實這個‘我’只是依附著因緣組合及我們之賦予名相才得以存在的； ‘我’並非不存在，只是說‘我’並非以我們一貫所以爲的實在方式而存在， ‘我’是無自性，依緣起及名相而存在的。這個才是‘空’的意思，‘空性’是 ‘無自性’的意思，不是‘無’或‘不存在’的意思！執取‘我’或其他事物爲自性有地存在的，是錯誤的見解；但若以爲它們實際上並不存在，也是一種錯的見解！萬事萬物只是因緣之組合加上我們給予它們的名相概念，並非客觀存在的個體。我們剛才說過的茶杯爲例：一般的見解視它爲自性有——一個客觀地存在的個體，若我們去參思觀察會發現它的自性並不能尋得，它只是依損著陶泥，水，人工及燒制過制這些緣的組合，加上我們的概念‘這是一個茶杯！’才得以存在的；沒有了緣起（即上述因緣之組起），它便不存在；沒有了安立名相（給予一個名相概念）它也不存在。又如我們剛才以羅笙登杜這個人作爲例子，細心參思以後，我們發現了羅笙登杜既非這肉身，也非思想知覺，也非二者之總和，我們找不到一個實實在在的羅笙登杜，他必須依附這身體及思想的組合及大家安立各相：‘這位是羅竹生登杜！’這過程才得以存在，這種就是我們所說的‘空性’，即‘無自性’的意思。依中觀應成派的正見，萬事萬物皆非個體，皆無自性，它們都是依緣起及安立名相而存在的，但卻並非說它們並不存在。

大家或許會覺得不太明白，這是很正常的。‘般若’是佛法中究竟之教義，並不容易略聽即悟，必須反復思惟中，分析與辯論才能得以明白文字上之意義，還要再禪修方能真正地通達它的心義，所以大家不必太介懷暫時未聽得明白，必須假以時日，深入參想。

大家若去修思‘般若空性’，必須依止明師而修學，在生起矛盾或疑惑時，向老師提問以釋疑，直至對所教的內容真正消化了爲止，否則不易生起正見，甚至會以爲萬事萬物根本不存在這種斷見。

相似相续

1、诸法唯名言安立
2、唯名言安立不代表能随便安立
3、并非所有名言所诠都是名言有
4、名言有就是自性空
学习了

扎西拉姆

老大所引，似乎正是师父心经开示的文章里的。我读那一篇的时候感觉非常震憾。

上善如水

1楼所引是活佛一次《三主要道》开示（不是后来结集为《甘露心华》的那次）
4楼所引是活佛的心经开示《甚深微妙》

求道者

老大这次引的是仁波切04年所作的三主要道开示 ，http://www.gelu.org/bbs/viewthre ... &extra=page%3D1
这次开示中，仁波切多次劝勉大家多多修习三主要道，令人印象深刻。

上善如水

噢，原来以前有这么的一段开示！

黑板锹

。。。一切的现相都没有自性，一切的现相都只是名言而已，但并非说名字就可以随便代表，我们总不会说金子就是铜，或者说衲手边的桌子就是房子；虽然是名言安立，但必须要随顺世间的理趣和法则。一切的事物没有它不变的本质，一切的事物也不过是由观念和名相组成，但我们并不能因此有错误的见解，认为一切的事物可以随便以名相称呼，必须依世间所共通了知的原则。。。
——禅宗公案顺手想起一段，“百丈~~~~即指净瓶问曰：“不得唤作净瓶，汝唤作甚么？”林曰：“不可唤作木[木+突]也。”
这段儿讲的就是和上面“错误的见解，认为一切的事物可以随便以名相称呼。”一样的意思。华林禅师说，你不让我管这个叫做净瓶，也不能叫做木头XX。
这位华林禅师是当时的首座，他的意见足以代表当时的禅宗学院的见识水平了。所以，别认为禅师们疯疯癫癫的不靠谱。
     丈乃问师（沩山），师踢倒净瓶便出去。然后百丈禅师说，沩山禅师赢了。
——后面这段儿，心情好时候有空用来修理那些“讲究一法不立、一尘不染”，认为“禅宗修行就是破相！”的见解。而且，还就用踢瓶子这种破相的典故讲他怎么不是“一法不立、一尘不染”的。:lol

永失我爱

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永失我爱

和老黑谈谈禅宗。o(╯□╰)o

坛子上要是有什么规矩，就按规矩来办事吧。

上善如水

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1
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1
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11
1
11

雅木

永失我爱