(转帖)佛家智慧与企业家修身——多识仁波切开示

若茶

转自藏人文化网


佛教认为，凡事皆是缘起，是因缘和合所致。同船渡海，乃是五百年的缘份，今天能有机会与大家相聚，共同来探讨佛学，我非常地高兴，这也是累世的缘起。

一、什么是佛教？
中国人对“佛”或“佛教”的词并不陌生，很多人喜欢到处观光、朝拜佛像，但真正了解佛与佛教的人则很少。

（一）什么是佛

1、佛的含义

“佛”，梵文音译为“布达”，是醒悟、觉悟的意思。简单地来说，是从醉生梦死中觉悟，从无明长夜的昏沉睡梦中醒悟。

语言词汇，在本质上只是一种约定俗成，是一种符号而已。“布达”，是在汉朝时的汉文翻译，因为唐朝前汉语语音无唇齿音fu，所以“佛”应念bo、“法”应念ba。汉语中有“浮图”、“佛陀”的词，“图”或“陀”应念da。

佛是如何醒悟的呢？佛，又称作“如来”，即如实而来或“如如而来”，三世一切诸佛，都是顺着同一的道路，由实际情况产生。

2、佛的根、道、果
正确认识佛，应从根、道、果三个方面来认识。

根，就是成佛的因素、原因；

道，是成佛的的方法、道路；

果，是依道而修达成的佛果，有何特点。
（1）根

根，好比是粮食的种子，在适当的土壤中就能够生长出粮食。如果是石头，它没有生命力，纵使埋在土壤中，阳光、水分等外缘俱足，也生不出芽来，不具生长出植物的可行性。

成佛，也需要有种子，成佛的种子，佛经中称为“如来藏”或“佛性”等。

关于佛性，在佛经中有两种说法：

一是五种性说，也叫做定性说。

认为成佛有成佛的因素，不是所有人都能成得了佛的。五种性包括：声闻种性、缘觉种性、大乘菩萨种性、不定种性和断种性。声闻种性决定趋向小乘声闻果；缘觉种性决定趋向小乘缘觉果；大乘菩萨种性决定修菩萨道，趋向佛果；不定种性则遇缘而变，三乘中都有互相变化的可能；断种性，就是“一阐提”，是说此众生没有成佛的种子，永远也觉悟不了，成不了佛。


另一种说法，是佛性平等说。

认为一切众生皆有佛性，一切众生的本性就是佛性。因此，人人皆有成佛的可能；就连蚂蚁、蚊子等，一切的有情众生都有成佛的可能。

佛性存在于一切生命的本性中，佛性生长、发展、完善，也就是有情众生的杂染心，不断被净化，去染还净、背尘合觉，这就是修行成佛的过程；心灵净化到极点，就成了佛。所以，人性净化到极致就是佛，这就是真正的佛的境界。

根，也即佛性，它表现在什么地方呢？它从慈悲心与智慧两个方面来体现。

众生皆有慈悲心。不用说人，就连毒蛇、猛兽也有此心，俗话说“虎毒不食子”，这就是它的慈悲心的表现。

又，每一个动物都有它的生存智慧，如怎样取利、如何避害等等，都体现着本有的智慧。特别是对人来说，因为人有思维，怎样来发挥人的责任能力，就更加发达得多了。

慈悲心和智慧就是佛性的表现。

佛性有些是隐的，有些是显的。

佛经中用九种比喻来说明受染未显的佛性：

①被莲花包着的人们看不见的佛像。

②蜜蜂腹中藏的蜜汁。蜜蜂会蛰人，但身体内藏着蜜。

③被糠皮包裹着的精米。

④不净之地的黄金。

⑤藏在地底下的宝藏。如人受穷，却不知道自已家地底下埋有宝藏，更谈不上如何利用它。

⑥可成大树的小小树种。

⑦破衣裹着的佛像。

⑧贫穷女人的胎里怀着的转轮王。转轮王是主宰世界的国王，他的母亲，在转轮王生下之前，尽管一直是穷人，一旦转轮王生下来之后，她就随着他的儿子变成太后了。

⑨掉在泥土里的佛像。金佛掉在泥土里头，谁也不知道它是金佛，只有洗掉了泥土，才知道它是金佛。在佛陀未开示前，你并不知道你也具佛性，其实，你本自拥有。

这些比喻，是说明我们众生显露佛性的程度不同。

修佛的过程，就是要千方百计想办法，把这个佛性显露出来。没有显出来，是无明黑暗覆盖，就像天上虽有日月，但因有浓厚的云层覆盖着而看不到，要拨云见日，用智慧并结合大悲心、菩提心，把思想上、精神境界上的迷云拨开，让佛性的日月彻底显露出来。真正的修行，就是这样的过程，是把人的本性中的慈悲与智慧彻底显露出来。　　
总之，根就是种子，是指任何一个人都有成佛的可能性。但，可能性并不等于现实性，使可能的东西变成现实，需要具备很多条件，包括客观条件（外缘）和主观的努力（内因）。

有一个故事：在西藏曾有一个成就师，表面上他显现的就像济公和尚一样的疯疯颠颠，不注意威仪。有一天，他到大昭寺释迦牟尼佛像前献茶，一边念着自编的献茶辞：过去您我本来是一样，但我不够努力未成材，您却精勤修练成了佛……他说，本质上，您和我没有什么不相同。

这就是如来藏说或佛性说，佛性也即如来藏，在圣不增，在凡不减，人人都有，只在迷悟不同。佛教的平等思想，就是基于佛性平等说，无论富贵贫贱，我们都是人，我们都有一个平等点，就是在佛性上都是一样的，平等一如。

（2）道

道是什么？道就是成佛的方法和道路，就是智慧和方便。大乘佛教，总结起来，就是修两种资粮：福德资粮与智慧资粮。

比如说，我们要去旅游或者要到什么地方去，首先就要积攒路费，就是要有资粮——钱。同样的道理，成佛资粮是从人到佛这个过程所要积累的诸多条件。福慧双资，实际上是成佛的条件，一是从福德方面着手，一是从智慧方面来着手，创造条件提升道德和智慧，促使条件成熟。此一积德增智过程，佛经上说，要经过三大阿僧祗劫。三大阿僧祗劫，是指很长的时间，所以成佛并不容易，在佛的本生记中提到，佛陀就是无量善行和无碍智慧的圆满结果。无量善行，是指大乘佛法的六度万行，不是一、两件好事、善行就能成佛的，而是需要不断地修善行、不断地修智慧，最后才智慧圆满、福德圆满，才成佛。

修福，从何处入手？福资粮中，最根本的就是慈悲心。没有慈悲心的人，修不了福，因此，福德资粮来自于慈悲心。

智慧，是通过修禅定而产生的。佛家的智慧，和世间人所说的智慧，在性质上全然不同。人有智慧，但没有大智慧，佛的智慧是大智慧。人的思维和智慧，必须通过语言才能表达清楚，考虑问题就是通过语言思维，离开语言思维，一无是处。佛的智慧不是这样的，不依靠思维和言语，这在佛经中叫做无分别智、现观直觉智，就像眼睛看东西一样，存在是什么样态，就看到什么样态，所见与所在全然一致，不象人要通过心智去周遍计度、思虑分别。

从思维来说，思维的最高阶段为直觉，只有思维停止了，才有现观直觉智涌现。

动物只有低层次直觉，没有思维。发展到人之后，虽然人的感官有很大的局限性，而人的思维则可以用想象去理解过去、现在和未来。人类从直觉发展到思维，思维再质变，质变为直觉，就是见性开悟。这个时候的智慧，是超时空的，无法用语言来表达，“言语道断，心行处灭”，指的就是这种直觉无分别智。这种智慧，不是生来相随的，而是福慧双运，精勤修来。

佛教的智慧，是闻、思、修所得三智:闻所得智、思所得智、修所得智。闻所得智，就是通过广学而得来的智慧；思所得智是经过自己的思考，运用自己的思维功能，深思而得来的智慧；修所得智是反反复复实践，亲证而得来的智慧。闻思修所得智的进一步发展，就是智慧的质变与飞跃，到达佛的层次。

3）果

佛果四身，包含在人身中，但要修到佛位时，才从普通人身质变为一个高度发达了的人的四身。

四身是什么？四身可总括为两身，即色身和智身。

人是由肉体和意识两种东西组成的。肉体这部分叫色，这是哲学的概念，我们一般叫做物质，物质叫做色；意识就是精神。物质和精神这两部分合起来，才叫做人。所以，在佛法里，人属于不相应法，既不是纯物质的东西，也不是纯精神的东西，既非色法也非心法。眼睛只能看到色法物质，而看不到精神心法。所以，当我们说“我看到一个人了”，从逻辑上讲，此话是不成立的。为什么呢？人能被看到吗？从逻辑上讲，人是看不到的。人，只是个概念，我们能看到的，只是人的表面，如身体、长相、体格、皮肤等等，你能看到他的内心吗？你能看到他的善恶吗？看不到。人死了之后，精神的东西走了，物质的东西留了下来，精神和物质的分离，就是人的死亡。

人本有的身，就叫做报身，报身就如醒来时的身体。

化身如梦中身。人睡觉的时候，人躺在床上身体不动，但在做梦时，什么地方都可以到，有的甚至还起来梦游，对人来说这就是化身，是我们自己化出来的东西。

人的思想意识里，有一个根本的东西，叫自性身，佛性指的就是这个本性，本质清净，从不会受污染，污染的只是外部。比如水，水虽被污染了，但是它本质不会受到污染，经过净化后可以还原，污染的东西是可以分离的。人心也是如此，无始以来，它的本质是清净的，但却从来没有清净过。那么，到何时才能清净呢？就是要把外来的污染完全去掉，彻底还原本性，也就是成佛之日，那时才清净。本性清净但却从来没有清净过的就是自性身，也叫法身。

法身分为两种，一是自性法身，一是智慧法身。

人心里面的清净本性，就是自性法身的根本因素。还有，就是智慧，智慧不完全是学来的，从根本上来说，本身自有悟性，才能学得到。学习的过程就是开发这个本有的智慧的过程，人的内心如果本身没有这个聪明才智，学习也没有用。我们学习可以相对聪明些，但悟性不一样。爱因斯坦曾经说过：佛教讲的悟性，是现代科学的根本，科学家需要有这种悟性。科学的创造力不是学来的，他是自心当中的聪明才智，由内而外爆发出来的光芒。学习，是因为内心有这盏灯，但还没有被点燃，学习的过程就是点燃自心的蜡烛、自心的灯——慧灯，从心里点燃起来、亮起来，这是根本，是人不同于电脑的、不同于其它动物的最根本点。电子计算机、机器人这些高智能的东西，无论如何高级，也不会超越人的智慧，它们是通过人为的编程，输进去的智能。一块铁，本身不具足本能的智慧；但是，人不一样，人是天生的智慧体，本性具足智慧。

然而，由于贪、嗔、痴、慢、疑，也就是佛教上所说的烦恼，是受外界的社会环境、文化、教育等各种各样的影响而形成，这些人性后天的缺点的污染，就像乌云一样密布，使本来湛蓝的天空，后来忽然变阴。


佛性，人人本自具有，就是说佛四身的因素本自存在于人身上，但在人位时，只是很微弱的因子，只有到了佛的境界，人身上的四身才发挥到了极致，圆满成就了佛的四身。

色身也称为报身，是人的智慧载体，就如人的肉体。佛的报身，十地菩萨才能看到，我们是看不到的，我们看到的是佛的化身，包括历史上出现的释迦牟尼佛，也只是一个化身。为什么叫报身呀？善有善报，恶有恶报，释迦佛在成道路上，历经无数时劫，行了无量的善业（福业），无量善行的果报，终成佛的报身－－万德壮严、妙相圆满之身。

佛经上说，我们的身体，长寿与短命、健康与多病、聪明与愚钝、美与丑等等，都是由前世的福报而形成。众生烦恼相千差万别，是因为无始以来所造的业不同，前世的福报不同。你前世、前前世做了什么事，只看今生就知道。今生的事业顺利不顺利，遭遇是好还是坏，是前世种下的业使然。比如，同一个班级、同样的老师教导的学生，同样在勤奋努力，为什么会在知识、智力层次上有很大的差别？有的人平时学习并不怎么样，大学考试时运气好，竟然考上了。而有的学生，虽然平时学习好，高考却落榜了。公平的竞争，却有不公平的结果，这怎么解释？全是业力使然，是由业力所造。

法身就是佛的智慧身，就像人有智慧一样。佛的法身又分自性法身与智慧法身两种。

自性法身是常住不变的无为法，是没有任何作用的，就像空间一样，它是空性的；从它上面发出来的智慧，是有为法，佛为利益众生说法，他的各种智慧功能，属于有为法。

佛的智慧法身也有两种说法，一种是《经庄严论》中说佛的不共功德三百条；一种是《现观庄严论》里说佛的智慧有二十一条。在这里，没有时间展开来讲，只是简单地、粗线条地这么介绍一下轮廓。

佛的化身多种多样，没有一定的形状。观世音菩萨的三十二应身，有国王相、大臣相、将军相、教师相、仆人相、男人相、女人相、各种工艺美术工匠相、医生相等等，该以何身得度，即以何身而度之，应众生需要而化现。

总的来说，佛的化身有众生相和非众生相。佛化身的众生相，是化现在众生当中，来度化众生、利益众生的显相。而非众生相，则有药物、衣服、水、饮食、财物等各种各样，凡是众生所需，都有可能会化现出来，满众生之需。

若茶

六道中都有佛的化身，在佛本生记中，就有佛化身为金毛猴、梅花鹿等的故事，好多动物里都有佛的化身、菩萨的化身，因为欲度化动物，只有它的同类才能来度。

同理，在人道里，佛的化身就像个人，就如皇帝微服私访，不会显示出本相来。人有什么样的特征，化身也都应该有，外表上没有什么特殊的，但是他的行为特殊、品质特殊。有的人做了很多好事，他可能连佛菩萨的名称都不知道，不要说信仰皈依佛教，甚至根本就不知道什么叫做佛教，因为没有这个环境，从未听说过，但是他的行为已经达到了佛菩萨的标准。电视上经常可以看到，很多普普通通的人，做了许多好事甚至舍身救人，非常令人感动。我觉得，这些看起来平平凡凡的人，他们不是普通的人，他们很可能是佛菩萨的化身，在众生当中为大家树立做善事、做人的榜样。尽管他的社会身份很普通，但是他的行为不普通，他的行为符合佛菩萨的标准，我们应该尊敬他。我们也常常在社会上听人说，这位是佛，那位是菩萨，这些人所说的不一定是真佛、真菩萨。而那些普普通通的人，做了很大的善事，倒很可能就是佛菩萨。辩别真假佛菩萨，要从他的行为上来判别。佛菩萨的行为是什么？利益众生的行为、行善的行为、做好事的行为，而不是看他打着什么旗号。那些自称已经成佛的人，则肯定都是魔。佛不会说自己是佛，所谓皇帝微服私访，就是为了不暴露自己的身份，如果把自己的真相暴露出来了，就没办法发挥作用了，佛菩萨的化身也是这种情况。


佛有无数亿万化身，《不可思议经》中说，哪里有众生哪里就有佛。佛不只是住在寺庙里，凡是有人的地方都有佛，都应该有佛的感应。寺庙供的是佛像而不是佛，佛像跟佛应该区分开来。在世俗的文化里，会跑到寺庙里去拜佛。其实，如果真信仰的话，你在什么地方都可以拜，十方都有佛菩萨，没必要非跑到寺庙。对觉悟的人来说，到处都是佛，每一尊佛像可能都是佛的化身，只要是能够利益众生的事情，都是佛的事业。

3、佛与上帝的区别

佛不同于上帝。耶酥教、基督教，天主教、还有伊斯兰教、印度教等，都崇尚有个上帝或说造物主，这和佛教有着根本上的区别。

简单地，可以从以下四点来认识：

首先，上帝是非人格的，而佛是具人格的。上帝是一种抽象的、精神的东西，佛是具体的、非抽象的。

其次，上帝创造人类、创造万物，佛教则反对这种观点，认为是业创造世界。众生的共业创造共同的世界，个体的别业则创造个业环境与各人的身世。佛不是创造万物的，佛只是指明、解释万物，指示人们认识万物的本性。

第三，上帝是唯一的，这个世界上只有一个上帝，而佛是无数的，佛与众生都是无量的。

第四，上帝是神，是造物的最大的神，它和众生的关系是主仆的关系。上帝是众生的主人，众生仆人要听从他的命令，受他的支配、指挥。佛不是这样的，佛和众生是平等的，佛与众生的不同是：佛是觉悟了的众生，众生是没有觉悟的佛。

上帝掌握着众生生杀欲夺之权，最后的审判权掌握在上帝手中。基督教说，每一个人死了之后都要接受最后的审判，今生做了什么坏事，最后都要算总帐。谁来审判呢？是上帝，上帝是审判长。
佛不是这样的角色，他不是审判官，不掌握生死大权，也没有审判众生的权力。佛只是一个教师、一个引路人，只能起到教化人的作用。这是佛教和其他外道、其他宗教最大的不同点。

有一本书叫《和尚和哲学家的对话》，是一个法国人写的，一个出家的法国佛教徒，和他的哲学家父亲，两个人共同探讨佛教和科学哲学的问题。书中说到，佛教不是宗教，宗教家不承认佛教是宗教。因为佛教没有神，不承认造物主，所以基督教、伊斯兰教等宗教都说佛教不是宗教，把佛教排斥到宗教外面去。佛教没有上帝、造物主之说，而是业力创世说。

（二）什么是佛法

1、佛法的含义

“法”这个字是汉译的，梵文音叫“达摩”，因其有多种含义，翻译时不能完全反映它原来的本义，所以，玄奘采用五不翻原则，直译达摩。

达摩是什么意思？它至少有十三种以上的含义，法是智慧、是知识、是道路、是存在等。哲学上存在的意思是有，是形而上的问题，是性相，是这种事物和那种事物的不同之点。每一个事物，都有它的性相，有它性质不同的东西，在佛经上叫做法义轨持。轨持就是每一种事物的自身规定性与特性，各自的性相、本性、性能，这个都叫做法。法还有一种含义，是善，就是不伤害别人，现在说的非暴力就是法。

我们说佛法时的正确含义，主要是指道。佛法，就是解脱道，是解脱的道路。只有用佛的智慧，才能解脱，所以解脱道就叫做佛法。

2、教法和证法

佛法有教法和证法两种。

教法，就是佛陀思想的教育。释迦牟尼三十五岁成佛，直到八十岁圆寂，期间说法四十五年，可分三个时期，也叫三转法轮。三转法轮的内容，在见解上是不一样的。因为佛说法就像大夫给病人看病一样，对症下药，辩证地方便施治。每一个人的气质、性格、根基都不同，佛根据众生的不同根基应机说法，概括起来有八万四千种方便法，对治众生八万四千种烦恼。“八万四千”是很多的意思，不是一个确定的数字，众生无量，众生的心态无量，对治烦恼的方法无量，所以佛说法也无量。比如有人问说，现代科学可以克隆很多生命，那么佛教的转世理论是不是就给推翻了？我说不对，佛经中佛陀讲得很清楚，一个人身上有八万四千生命，你克隆一个生命，只不过是人身上的那些生命的一点发挥嘛。

佛陀像是一位很高级的大夫，根据每个人的病情来诊断下药。药没有好坏，能治病的就是好药，再贵重的药，如不对症，就起不了任何作用。佛法也是这样，八万四千法是为治众生烦恼病而说。佛经，是佛陀当时的演讲记录，根据弟子的回忆结集。经藏、论藏、律藏，三藏经典的总量非常之大，研究这些佛经，宣传佛教的思想，进行佛教的思想教育活动，全部属于教法范畴。
　
证法是什么？证就是证悟，是在实践中亲身体验、验证后获得的觉悟。比如说，我们学了一部、几部经典，或者得到一个灌顶、得到一个传承，或者听了一次佛法讲座，这样得到的是教法，还不是证法。证法是在实践当中，在自己的思想意识上产生出来的道德、观念上的改变，是真正证悟了的东西。

教法与证法，有所区别。教法是教育，证法就是在教法基础上，自身去实践、去体悟，真正地结合实践的东西才是证法。佛教的证法，就是通过接受教育，改变观念、改变行为，行恶变成行善，这才是真正证悟了佛法。
佛法传到世界上以后，有一个美国佛教专家斯尔曼教授的书中说到，斯里兰卡的锡兰岛，在过去阿育王时代是一个吃人岛，打仗结束后，就把抓到的俘虏杀了吃。就是这样的人吃人的地方，佛法传入后，整个的习俗全部改变，现在的斯里兰卡是一个著名的佛法国家。

过去的西藏，也是很野蛮的，虽然不吃人，但也是一个很野蛮的地区。是佛法，彻底改变了人们的野蛮，使放下了手中的屠刀，拿起了念珠。不单藏族是这样，大家知道，成吉思汗凭他的铁蹄武装，征服了整个欧亚大陆，蒙古族曾是一个很凶猛强悍的民族，毛泽东说成吉思汗“只识弯弓射大雕”。但是，佛教思想传入蒙古后，蒙民族就再也没有那种凶悍的本性了，而是拿起了念珠一心向善。这就是佛教对一个民族的改变，这就是教证二法的不可思议的力量。
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见与行

见是哲学思想；行就是行为，是戒恶行善净化精神世界的实际作为。

关于佛法行的方面，将在如何学佛部分来说。佛法具有极其丰富的哲学思想，下面大致地介绍几种见解。

若茶

（1）生命无常观

凡是有生命的东西，最后都要消亡，这就是无常。有生就有死，这是事物发展永远也改变不了的规律。

无常分粗分和细分两种。人生下来以后，一辈子就活几十年或者至多百年，最后就消亡了，从有到无，这是粗分的无常。每一刹那，人的肉身在变，思想精神在变，非常快速地、不停地在变动，就像流水一样，虽然表面上我们看不出来在变，如一个人变老的过程，一下子观察不出来，但实际上大脑、身体在每一刹那都在趋向老化，这是细分的无常。

（2）轮回苦观

人生无常，轮回苦多。轮回中根本没有乐，乐的本质也是苦。每一个人都有苦，人生是一个苦海，有生、老、病、死等各种各样的苦。比如，佛经上说，人投生于母胎的时候，在娘胎里十月，就像坐监牢，在黑狱里生活是一样的。人一生下来就哭，那是因为长期受压制，经过了漫长的黑暗岁月，这时候才来到了人世，见到了光明，所以以哭来宣泄一下他的痛苦。这是生苦，还有老苦，人不是说四五十岁才开始老的，佛经上说，老与生死是同步进行的，生和死是同一条道路。
  （3）因果观

诸葛亮说“谋事在人，成事在天”，谋不过天，人算不如天算。天算是什么？就是人的业力。多少世以来，由业形成了不同的性格，从而造就着不同的命运。善有善报，恶有恶报，如果不报，时间未到，时间到了，一起就报，善恶业报，没有不报。所以我们做任何事情的时候，都要考虑前因后果，这就是佛教的智慧。趋利避害，要从因果规律上来考虑，这是因果观。

（4）缘起性空观

缘起，是指各种事物都是因缘形成。无论是什么事物，只要条件成熟了，就能形成。事物的产生，往往需要多种因素、多种的条件。比如农民种田，光有土地不行，还要有植物种子、肥料、水、适当的温度等，这些都具足了，庄稼才能长出来。如果有旱、涝等灾害，还要抗灾才能保收。因为任何事情的成与败，都是由多种因素决定，也就是由于缘起，是众缘合成的，所以众缘合成的东西，都没有一个自性。哪一个条件最重要呢？各种条件都重要，都是相互依赖的。



缘起又分两种：一种是因果关系；另外一种叫相对的关系，好和坏、有和无、大和小、富和穷，这些都是相对的，不是绝对。例如，在某一个地方来说，你可能是很富有的，但在整个世界范围内，你算不了什么，这就是缘起的相对关系。有一些人，从物质财富上来看，他可能很贫穷，什么也没有，但是他的智慧很丰富，他富有知识，知识也是财富，而且是最大的财富，所以他很富有。所以，富有和贫穷之间，只是相对而言。道德观念上的是非对错，也是缘起上的相对，是因各种社会制度、政治背景而缘起变化。比如，东方和西方的文化观念，东方人看了说是错误的，西方人看了则说是正常的；相反，东方人看是相当正常的事，西方人却说这是非常不好的，这就是文化观念方面的对错，是相对的对，而不是绝对的对。



一切万物，都是相依相存，观待而立，没有恒常不变的。缘起之物都没有自性，无自性才有多种变化的可能性，这就是缘起性空观。


二、为什么要学佛？

我们为什么要学佛呢？首先，我们要思考：人生的目的是什么？人生应当怎样度过才算有价值？思考了这些问题之后，才会自然而然地产生出皈依佛教的念头。
人，作为一种自然的人，他的最基本的需求是生存和温饱，这也是人与动物共同的需求。过去老百姓说“千里做官，为了吃穿”。现在有很多人经商，是为了什么？挣钱。挣钱的目的就是为了吃饱、穿暖，这是人的第一层次的需求。一个民族或者一个国家，处在经济贫穷的时候，所追求的必然是温饱问题也即生存问题，没有别的需求。大家可能看过《红楼梦》，里面有一个典型的例子，鲁迅说：《红楼梦》贾府里面的焦大是不会爱上林黛玉的。身为贾府奴仆的焦大，根本不关心林妹妹美不美，他所关心和追求的就是他的生存问题。现在，我们很多大学生，他学习的目的还是围绕能够找到工作、有饭吃，这就是他的需求。

如果生活改善了，生活质量提高了，温饱已经成为次要问题的时候，就会产生第二种需求。比如人吃饱了穿暖了就想娱乐，上歌舞厅、看电影、看戏、看文艺展览等，这些属于精神食粮。参与文艺娱乐，是发展精神方面的需要，而知识的追求处于这两种需求的中间，学知识的第一个目的，还是为了生存，学习生存的知识。

人到了第二个层次，精神需要升华，但听音乐、跳舞等娱乐只是暂时地放松，暂时解除一点疲劳，忘掉一些烦恼，人生的根本问题并没有解决，解决不了人们的终极归宿的问题。虽然有一些文字作品，揭露了理想与现实的矛盾，但它没有提出如何改变现实的主张，即使是超现实主义，它还是离不开现实，最多只是表现现实。

若茶

“依靠科学”，“改造世界”，这是我们大家都听惯了一些词，这是西方文化的一个重要思想。改造自然、改造世界，这是很宏伟的主张。但我们反问一下：世界的主体是什么？改造世界、改造自然，世界就能变好了吗？人才是世界的主体，我们首先应该来改造我们人类本身，如果人类改造好了，世界就会变好；人类若改造不好，世界就会变坏，环境也会恶化。

由于人类自己的问题，现在不是制造了很多麻烦吗？这和自然界有什么关系呀？天天炮火连天、杀人放火、人体肉弹的爆炸……都是人为制造的麻烦，和自然没有关系。要彻底解决这些问题，根本之道是解决好人的问题。所以，过去西洋文化最大的缺点，就是眼睛看着外部，改造世界、改造环境、改造自然，就是没看自己，从来没有把改造人放在议事日程上。结果，改造到现在，西方世界变成什么样子了？物质富裕，精神贫乏，物质文明和精神文明极不相应，这才是今日世界种种危机出现的主要原因。中国也是如此，过去曾进行过多少次的革命，一个接着一个地推翻反动无能的政权，建立新政权，不断地我推翻你、你推翻我，打破旧的制度建立新的制度，最终怎么样？发生了无数次的革命，也没多大变化。原因是这些都是外部的改造，人还是老样子没变，江山依旧。忽视了人类精神的自我改造、精神的升华，是一种根本失误，搞革命应该搞精神上的革命。

我们东方文化最主要的一点，是讲究人与自然的和谐。特别是佛教，通过改造人心来改造世界，人改造好了一切都会好的。事在人为，有什么样的人就会做什么样的事，像希特勒这样的人掌权就会爆发战争。所以，世界上的很多麻烦都是人的问题，人的贪心、嗔恨心、愚味无知、傲慢、邪见等时常制造麻烦，如果不改掉人本身的麻烦，世界就不会有真正的安宁。

现代是高科技的世界，物质是发达的，住房、交通、资讯信息的交流等设施飞速地发展，给人类带来了许多生活上的方便。外部的物质生活环境起了变化，而且变化是非常之大，但是做为世界主体的人的思想，却变化不大，没有根本性的变化。所以，现在有些科学家、社会学家们说，人类的才智，发展到毁灭人类的方面去了。比如，制造核武器，把钱都花在这个方面去了。其实，你毁灭别人的时候，也意味着毁灭你自己。这不是人的智慧，而是人的邪恶。如果把钱用在改善人的生活，提高生活水平，可以减少世界上的很多贫苦。现在整个世界的不安宁，恐怖分子到处制造事端等，都是人的问题，如果人的主观精神世界不改变的话，世界也改变不了。改造世界首先应该改造人类自己，佛教就是为了改造我们人自己。

斯尔曼教授是美国的大学教授，他学习了藏传佛教以后，取得了藏传佛教格西学位，所以他是非常精通藏传佛教义理的。他把佛教称做精神科学，他说从西藏人的信仰上，看到了人类未来的希望。他说人类出了许多伟大的人物，包括大师级的如中国的孔子、老子，西方的很多智者，如科学家、哲学家，但是对人类最有意义的革命的创造者是释迦牟尼。释迦牟尼开启了一种人类的内心世界革命，是内在革命的发起者、创造者。从二千五百年前开始，人类就已经开始逐步普及他的这种思想，对整个世界起了很大的作用，影响之大，是世上其他人所无法超越的。佛教的所谓革命，不是武装斗争，是不流血的革命，不触及政权，不触及社会制度，他是一种静态的、冷静的革命，安安静静地在改造人的思想，主观世界改造了，对社会、对国家的改造，自然就起到了非常重要的作用，是一种无为而治。

佛陀圆寂三百年左右的时候，印度出了个阿育王，他的一生有三个阶段、三个名称：第一个阶段，阿育王年轻时，他是一位花花公子，生活非常腐败，被称做“大欲王”。第二个阶段，他开始掌握政权，大开杀戒，为了征服周围的国家杀了很多人，甚至他落难时曾救过他的一个男孩都被他的箭射死，至亲的一个亲人也死在了他的刀光下。这个阶段他叫做“魔鬼阿育王”，是个杀人狂。第三个阶段，他开始皈依佛教，忏悔自己一生的罪业，提倡非暴力。他把在印度各地保存的佛的舍利子送到世界各地来建塔，扩大佛教影响，传播佛教思想。中国宁波有阿育王塔，塔中的佛舍利子就是在阿育王的时候送来的。斯尔曼教授认为，历史学家们都忽略了这一段历史，没有很好地来写一写，事实上佛教在当时是影响极大的，以至整个中东和远东地区、东南亚甚至北非，当时都受到佛教文化的影响。现在的叙利亚，是伊斯兰教的国家，但在阿育王时代是个非常有名的佛教国家，印度就更不要说了，属于古印度的各国当时全部是佛教国家，佛教文化对世界的影响确实很大。为什么要推行这种心灵的革命呢？就是阿育王所认识到的道理，武力、杀戮是不能够使世界和平的，仇恨只会激发仇恨，只有爱，才能赢得爱！


所以，现在世界上的战争、谋杀、凶杀等各种的麻烦事，要从根本上解决的话，必须要解决人心的问题，要推行佛的内在革命教育，发扬爱心。也就是说，我们人活着的目的，不仅仅是为了生存，为了吃穿等活一辈子，这和动物的生存水平是同一个层次。人是高级动物，光知道自己娱乐，满足自己的要求，仍然解决不了根本问题。人活着的目的，必须要有更高的层次，解决一种更高级的终极的归靠问题，这就是第三种需求，内在精神的皈依。在这种层次上，才会产生宗教信仰。



人是不能没有信仰的，信仰才是人真正的灵魂，没有信仰的人是最可怕的。有一个法国的哲学家说过：我从有信仰的人那里得到的好处，比从没有信仰的人那里得到的好处要多得多。人际交往中，如果知道对方信教，你就可以相信他；如果没有信仰的话，那就不一定了，没有信仰的人，什么样的事情都会干出来，所以没信仰是最可怕的。在国外与人交往，首先会被问到你是信仰什么宗教的？没有宗教信仰的人，是不可以信任的。无论何种社会制度、法律制度，国家的安定，最根本的一条就是要建立在一种信仰的基础上面，它就牢固。没有信仰，就很难说了。


过去有些人说佛教是迷信，说转世、地狱等都是迷信。我就对别人说，这种迷信比没有迷信要好，起码你在做事的时候顾忌一下，会不会堕地狱？有这个地狱信仰的人，做事不会太过分，他会有所恐惧，有个思想防线，没有信仰的人根本就没有任何防线，会胡作非为。所以，从这个意义上来说，无论是迷信不迷信，有总比没有要好。我去年曾写文章，谈到藏传佛教与环境的保护问题。现在很多人都说，西藏的青藏高原是地球上最后的、唯一的一块净土，没有受到现代文明的污染，水是干净的、空气也是干净的。那么，这块没有被污染的土地是怎么被保护下来的呢？过去，曾有人批判说西藏人思想落后，到处是神山、圣水，这里是神山，不能开矿、不能砍伐；那里是圣水，不能随便开发；鹿、香獐、羚羊等动物是某某山神的家眷，不能杀害……藏族是有信仰的，藏区寺庙的神山里面的一木一草都不会随便动，伤害这一个地区的动物就等于伤害了这里的山神。无论是不是迷信，看任何一个问题都要看最后的结果，结果好就是好。你没有“迷信”，把现在的环境都破坏成什么样子了？而我们有“迷信”的，却把环境保护了下来。这就是有无信仰的一个明显例子。佛教的戒律里，有很多环境保护方面的规定，比如说坐夏期间，不能割草、不能砍树，夏季是青草树木最茂盛的时候。还有规定不能在净水源头洗衣服、抛脏东西，要保护水源。因为大家要吃水，你把脏东西抛到河水里，或直接在河水里面洗衣服等是不容许的。有信仰的人，他就会按信仰来做。

若茶

我们信仰佛教，是为了寻求一个终极的皈依。为什么要追求终极的皈依呢？因为人类是智慧动物，必须要有远见。过去我们说“教徒看三世”，就像下棋，你要多看几步，只见眼前那一点，不顾及将来的后果，是不智慧的。从转世的理论上来说，人如果只信有今世，死了就什么也没有了，那就不会考虑后世；但是，人是有后世的，你今世的所作所为，会影响到后世的命运。所以，今世就要考虑到下一世，乃至万世的幸福，不能只看自己脚下，眼光要放长远些，靠这种远见卓识来学佛。


我刚才已经讲过，有信仰的人和没信仰的人是不同的。再来举个例子：信仰轮回转世的人，会认为这个地球是我永世的家园，下一世我还会再来，所以自然会对环境、地球有一种爱护的心理，不会去破坏。而不信有转世思想的人，对待环境就像是士兵对待驻扎一夜的军营，今天在这里起灶宿营，第二天开拔前，就把帐篷、炉灶等给拆毁了，反正用不着了，就可以糟蹋。


人都应该有远见，寻求一种终极皈依的人生价值。学佛是求两种解脱，解脱烦恼和解脱无明束缚。束缚，就象是被绳子捆起来了，没有自由。

人人都有烦恼，各种各样的烦恼，都非常不好受。烦恼到极点，有的人甚至去寻短见。想死就是向烦恼投降，是一个懦夫，没有战胜烦恼的勇气，面对烦恼困惑就退缩了，你应该学习用智慧来解脱烦恼。佛法就是解脱烦恼的智慧，解脱了三界烦恼，超脱了轮回苦海，就成就了小乘罗汉果。但是，还没有解脱无明。

什么叫做无明？就是不明事理。一种无明是空间的限制，比如说我们现在在这里坐着，墙外面发生的事情，我们不知道。另一种无明是时间上的限制，过去已发生的事我们很多不知道，未来将发生什么我们也不知道，当下一分钟之后会发生什么我们也不知道，或许我们正坐在这里的时候，马上就有一个大地震，遭遇到险情，但是我们不知道，这就是无明。无明又分粗分无明和细分无明。事物的种类繁多、形质微细，比如虚空里有什么物质，我们不知道，很微细的一些东西如病毒，我们也不知道，这些都是无明造成的。无明对人类来说也是一个很大的不自由，知识不自由、智慧不自由，约束了知识、智慧。

佛是遍知者，已经消除了无明。人的主观认识始终是小于客观存在的，我们知识的总量，从时间和空间上来说，认识所及的范围、覆盖面是非常小的。佛的智慧和存在的外延是完全相吻合的，也就是说佛没有认识不到的东西，这是佛的智慧层次。从烦恼解脱，从无明解脱，二者都解脱了，就成了佛。

学佛的最终目的是两种解脱。在没有达到两种解脱之前，还有一个解脱，就是从轮回恶道解脱。就是说，我虽然还没有成佛，但是希望下一世能得到一个人身，不要下坠到畜生道、饿鬼道、地狱道里去，这就是修善解脱三恶道，这也是一种解脱。净土宗修的就是下一世到净土世界里去，但往生极乐世界不是成佛，极乐世界只是一个中转站，那里有较好的学习佛法的条件，到那里还需要继续努力地来修，很多人对这一法门搞不清楚。
学佛，是为了两种解脱。为了自己万世的前途着想，需要有一点远见卓识，学会关心自己、关心自心。你不要关心物质、关心世界，要反过来，关心一下自己，何去何从，将来怎么办？学佛就是关心自己，是一种远程投资，虽不能马上见效，但对你的后世、对你的万世是有好处的。

世俗中一般的人活在世上，追求的只是名、利，受名缰利锁的束缚。

名，是虚名，除了增加自己的虚荣心，没有任何的好处。做了名人之后，你就会知道名人的苦恼。前几天，我在电视上看到明星们发牢骚骂记者，说把他们的生活都弄得不自由了。特别是有几个女名星说她们生孩子都不能到医院里去，只能在家里生产，为什么呢？因为在医院里记者就会蜂拥追去，拍照、宣传……这就是名带来的坏处，名越大，自由越小。有些人做事是为了名留青史、树碑立传，对别人而言，可能是知道说某某人做了些什么好事，对做人道德上起到了一点启发或说榜样的作用，但这个名对你自己又有什么好处？对本人来说，没有任何的好处，就是这样的。



利，又有什么好处呢？你是百万富翁也好，亿万富翁也好，最后你自己真正享受得到的又有多少？亚利山大打到印度去的时候，让一个印度的瑜伽士预测他的将来，这位高人预测说：你将来的战争要走向远东，你可以当世界之王。最后，瑜伽士又非常中肯地对亚利山大说：但你最终得到的，只有七英尺的土地。也就是说，你把世界打下来之后，除了得到葬身的七英尺土地，其它什么也得不到。

有人说，“纵有豪宅万间，夜眠不过七尺；纵是腰缠万贯，一日不过三餐”，你是百万富翁、亿万富翁，拥有广厦千万座，晚上也就只占一张床；你有几十部好车，一次也只能坐一部车；你再有钱享受各种的美味嘉肴，每天也只吃得了三餐。我国唐朝诗人王梵志曾写过一首著名的诗：“城外土馒头，馅草在城里。一人吃一个，莫嫌没滋味。世无百年人，强作千年调。打铁作门限，鬼见拍手笑。” 王宫贵族也好，乞丐也好，活着的时候不一样，在死亡的时候都是一个坑、一个土馒头，这就是每个人最后的结果。

所以，从根本上来说，名利都是靠不住的。那我们是不是就不做事情了呢？不是这样的。名是空名，利也是空利，佛教说这一切都是空的，你不要去执着于它，但是，我们做事情一样要做，我们做事，不是为了名也不是为了利，不要变成名利的奴隶。      

三、如何学佛？

总括为四个字：修心养性。

（一）何谓修心、养性？

为什么要修心呢？前面已说过，世界的主体是人，人的主体是心，心是最根本的。心，不是肉团心，不是指心脏，而是指人的思想意识。《华严经·十地品》里说：“三界唯心”。唯识论解释说，世界上只有心存在，除了心没有别的事物存在。中观见不是这样理解，不是说心之外不存在别的东西，而是说心在一切的事物之中起到了一个主导、支配作用，这是佛说三界唯心的真正密意。三界唯心是说一切事情都由心来主宰的，心修好了，人的行为、言论自然就会变好。所以，修行又叫修心，修行须在修心的基础上才会体现。主体的意识如果修不好的话，修行是不起作用的，修行的根本在修心。

养性，就是把良好的善德、美德养成习惯，形成习气。养性就是成性，性是习惯，要把一系列的好的行为养成习惯，习惯成自然，就是成性。有的人做恶成性，我们不要做恶成性，而要做善成性。人一生当中会有很多坏的习惯，文化思想上的很多错误知见，我们要尽量防止，不要被污染。比如说吸毒、赌博，对社会造成极大的危害，这些坏习惯，对学佛的人来说是绝对不能做的。更重要的是要抑制我们思想意识里的贪心、嗔恨心、傲慢心以及邪见等。要培养运用空的智慧来抑制贪心，一切皆空，你贪它干什么？要培养慈悲心来扼制嗔恨心。经中说，人有多种恶，最大的恶是嗔恨心，很多坏事情都是一怒之下干出来的。掌握核武器的人，一怒之下按下一个键，就可以把世界瞬间毁灭，因此说嗔恨心乃万恶之首。傲慢又是什么呢？人都有傲慢心，自己觉得智慧比别人优越，地位、权力比别人优越，财富比别人优越，身体比别人优越，因而产生一种傲慢心，瞧不起别人、伤害别人。然后就是邪见，邪见害人是很厉害的，比如说我是小狗。有的人说：我什么也不相信，我什么也不信仰。但是，从逻辑上来说，什么也不信仰，本身就是一种信仰，他信仰的是不信仰的信仰。

修心养性的办法很多，总的来说就是清心寡欲、修身修德、积极行善、多做奉献，要力所能及地多做善事。从这方面来说，在座的诸位企业家都有这个条件，可以对社会、对人民、对国家多做贡献。

学佛并不是象有些人理解的那样，拿一个皈依证，天天念些经，念一些佛号，就算是学佛了。这是形式上的学佛，不是真正的学佛。真正的学佛是你的善心见于行为，从你的行为上表现出佛的德性，也即表现出善心，表现出人性的光明面，这才是真正的学佛。你有了这种善心，去做善事，即使是一句佛号都不念，也不去寺庙礼拜佛菩萨，没点一柱香，但是你的行为已经是佛菩萨的行为。

我经常看中央电视台的《道德观察》栏目，看到现在社会上有些非常平凡的人，做了非常不平凡的事，非常令人感动。比如，天津有一个拉三轮车的工人，20年积攒了20多万块钱，去年全部捐献出来做助学金，帮助那些贫困地方上不起学的孩子。他辛苦赚钱，不是为了自己享受，他没给自己买房子，自己住的只是间简陋的铁皮房，也没给自己的独子一分钱，20年的积蓄一下子全都拿出来奉献给了社会。他这个行为是非常伟大的，确实是一种无私的奉献精神，看了之后让人内心产生强烈的震憾。

还有一个例子，有一个农村妇女，她二十七、八岁的时候，丈夫对她很不好，怪她不生儿子，很蛮横地把她和她的两个姑娘，母女仨都赶出了家门……然后，只好到处流浪，她在外地找了个老头，在那里安了家。两三年以后，有一天她在火车站上，遇到了一个被遗弃的一岁多的小女孩，这个女孩正是她前夫和另一个女人生下的孩子，因为又是个女儿，所以又被前夫遗弃。她本来想，这是我仇人的孩子，我应该把她杀了。但又不忍，因为孩子没有罪。于是，这个女人非常善良，她就把这个小孩拾起来，抱回去抚养。结果，到了两三岁了却说不了话，一检查才知是个先天的聋哑人。好多人见了都说：你不要养了，把她扔掉吧。她说：怎么能扔呢？这是个人啊！她向别人借了一万多块钱，带着孩子去看病，但钱用光了病还没治好。她的姑娘也建议说：妈妈，我们实在没有办法治好她了，你可以把她放在外面，如果让有钱的人捡回去的话，或许可以治好她的病的。实在是没有了办法，有一天，她就把这个孩子抱到火车站旁边去，希望有人能捡走她，但扔下之后，那小孩就哭，她听了不忍，就又抱了回来。这一次，她下决心要倾家荡产，把家里所有的能卖钱的东西都拿出来了，一定要给这个小孩看病……奇迹终于出现了，病竟然看好了，原来并不是先天性聋哑，孩子能说话了……耗费全部家产，只为救一个与自已毫不相关的陌生人，谁能想像得出她家困难到了什么程度？她的大姑娘出嫁的时候，她连一双袜子都买不起。就是这么穷的一个农村妇女，她收养了两个孤儿，就是这样子的伟大，这是真正达到了佛菩萨的思想标准。

若茶

所以，学佛应该从实际行动中来学，不要流于口头上。现在，许多人学佛都是口头上学，实际的不学，专搞形式主义。当然，做为僧人，他是职业的修行人，他可以诵经、坐禅。诵经是为了学习佛的教导，佛经本来是课本，现在有人把大藏经纯粹当成供品，供磕头、朝拜用。经书都没人读了。僧人念经，两堂课三顿饭，按部就班一年三百六十五天，边看边吃边念，虽念也不知道意思，这样的念法，真正对学佛没有什么实际作用。坐禅，是为了修禅定，为了开悟。静心打坐，每天放松，铲除一些烦恼，这是非常有好处的。更重要的是，坐禅能集中精力，定能生慧，真正的智慧就是由定中来产生的。在家学佛的人，应该有适合自己禅修的方便法门，坐禅可以坐，但要根据自己的情况，因时、因地、因人去修行。

对真正的悟道的人来说，一切存在都是课本，社会就是我们的经典，从社会上可以悟到很多佛经的道理，苦、空、无常等等。一切的行为也皆是修行，睡觉、吃饭、做事、走路，都可以变成修行，应不拘任何形式，灵活地运用各种修行的方式。

过去在西藏噶当寺，有一个很有名的修行人，他每天的修行就是注意观察自己的思想，早晨起来第一个念头出现的时候，他就观察：我这个念头是善还是恶？如果是善念，他就放下一颗白石头，如果是恶念，他就放一块黑石头。到晚上做总结，今天我产生了多少善念、多少恶念？刚开始阶段，善念很少，恶念很多，一看就是黑石头的数量非常多。他就自我批评、责备说：你只顾自己不顾别人，还算是个人吗？无始劫来，就是因为自私而沦落六道轮回受苦，今天好不容易明白了断苦得乐的方法，只有时时想着别人才能脱离苦海，你还想这些坏心，你对得起自己吗？他就是这样的指责自己并不断修正自己。过了几年以后，白石头越来越多，最后，每天放上的全是白石头，没有黑石头了，没有恶念了。

所以，修心就是从善念和恶念上来区分的，每天的生活中，你就关注这件事。贪心出来了，这个贪心是一个恶念；想着帮助别人的慈悲心，是一个善念……把它们都做个记录。精神世界的改造是一个非常艰难的历程，但如能象这样子地观照自己的念头，逐步减少恶念、积累善念，是非常有效的一种修心的方法。

有的人说，我是想学佛，可惜没时间。真心学佛，怎会说没时间呢？比如说晚上临睡前想上几分钟，这是修行时间；早晨起来，先反观一下睡梦中你都在想些什么？这也是修行时间。做事休息时、坐车的时候……这不都是时间吗？非要有一个佛堂，然后有一个座垫，在那里坐下来，这才叫做修行吗？不是这样的，这样只是形式上的学佛。

比如说，藏地五八年以后，特别是文化大革命当中，不允许学佛，认为是反动，谁学佛就会挨斗，嘴都不能动一下，如果动一下嘴，是不是在念经、念咒呀？好，麻烦来了，马上就被捉去批斗。那时根本不能念经，连经典都烧了，念珠当然也是不许拿。就是在这种的情况下，我们的信仰不变，只有在逆境中我们才更加认识到信仰的珍贵，实际上信仰是一种内心思想的东西，表面上看不出来。现在社会上也有很多高级知识分子，表面上没有信仰，没有标榜自己是一个佛教徒，但实际上，他们的内心对三宝极其虔诚。

有些人问：我还没皈依，我该怎么皈依？皈依有外表的皈依、内在的皈依两种。很多人履行了皈依的手续，而且得到了一个皈依证，但是他思想上没有皈依，这个不算真正的皈依。过去不是常说，很多共产党员，组织上入了党，但思想上没有入党。组织上入了党，思想上却没有入党，就没有党性。皈依也是如此，应该是心灵深处的的皈依，而不是表面上的皈依，这很重要。真正心里面的皈依，可以有师可以无师。如果有师父的话，在师父面前去皈依也可以；如果没有师父，自己向十方三世一切佛发愿“我皈依佛教，我信仰佛教”，这就够了。受菩萨戒的时候，也是如此，没有传戒师的情况下，可以自己在佛像前受戒。

任何环境下都可以学佛，这是肯定的。别人不知道你信什么，信仰是看不见的。如果不方便的话，念珠也可以不拿。去佛堂礼佛，非要趴倒在那里磕头不可吗?我一个意念就过去了，我们需要的是对佛的一种思想上的敬重，敬佛并不一定要趴在那里磕头。烧香、点灯也都是这样的，不在数量的多少，关键在于是否有心。有形的物质供养是非常有限的，而观想的意供则是无限的。

佛教的每一种供品都有它的象征意义。藏传佛教里头，点酥油灯是什么意思？灯，代表光明，光明代表智慧。所以，当在佛前点亮一盏灯的时候，应当发愿：“希望智慧的明灯照亮我心，照亮每一个众生的心。”花，也是一样，代表美，象征幸福与快乐，在佛像前供养各种花或观想献花的时候，当发愿：“希望一切众生过上幸福、美满的生活。”

不懂佛教的人，烧香拜佛时，求财、求子、求升官……曾经有一个部队里的处级女干部，好几年前找到我，见了面后就说：“我想找您学佛”。我问她想学佛的目的是什么，她说：“我们一起参军的人，有的当了将军，有的当了部长，都升职了，就是我上不去，您有没有办法帮助我往上升一级？不然，我实在没有出头之日。”我当时就老实告诉她说：“对不起，我没办法。我不能跟您撒谎，无法承诺兑现这类的要求，因为佛教不是解决这类问题的，学佛的目的不是为了这些。”第二天，她就走了，再也没有来过，她知道我是不能给她解决任何问题的。

（二）具足智慧与信念



佛教是一种理性的信仰，学佛贵在两点：一是智慧，二是信念，这是龙树菩萨《致国王书》中所说。



先说第一点：学佛为什么要有智慧呢？佛教不是盲目的信仰，必须要在提高认识的前提下，才能信仰。有一个加拿大人，他信仰藏传佛教以后写了一本书，书的前言里头说：他出生在一个基督教的家庭，从小就随父母亲上礼拜堂，后来稍微大一点的时候，他就想知道为什么要礼拜，为什么要信教？但是得到的回答是：信仰就是信仰，没有为什么，对上帝不能产生怀疑。他说，我当时听了很纳闷，为什么要信仰都不明白，又怎么能够皈依信仰呢？后来，他接触到藏传佛教，他说藏传佛教和其它宗教完全不一样，藏传佛教是知识性的宗教、哲理性的宗教，有很多知识在里面。佛教是唯一的，需要通过学习知识、提高认识，在这样的基础上才产生出理性信仰的宗教。他说，我们追求智慧的信仰。为什么信仰要以智慧为前导呢？因为有了智慧，才能分辨是非、善恶，才能认识到佛教的好处、不信教的坏处或者邪教的坏处，在自己分辨的基础上，产生一种理性的信念，你会认为到这是你应该信仰的。这样产生的智慧的信仰，才是理性的信仰，是不迷信的信仰。理性的信仰是能够经受得起考验的信仰，而迷信则是靠不住的，经不起考验。比如，过去信佛教的很多人，都是低层次的，文化大革命一开始，他们就来批判佛教，说自己无知不懂才信仰迷信。这些人从来都没有真正认识过佛教，所以当别人批判说是迷信的时候，他们就立即跟风，马上放弃了自己的信仰。

什么叫迷信？迷信是在对一件事情、一个问题没有认识清楚的情况下产生的观点和看法。迷，就是认识上的迷，对事情认识不清楚，产生了这样那样的不正确的观点或见解，都叫做迷信。迷信不一定是指宗教，对科学也有迷信，如果过分地信仰一种结论、一个方法的时候，就是迷信。科学没有最终的结论，物理学上的几次革命就说明了这个问题。牛顿的经典物理，整整流行了三百多年，认为是科学，没有比它再科学的科学了，它是最终的结论。但后来，爱因斯坦的相对论出来之后，经典物理的理论就动摇了，对物理世界有了更高的见解。再后来，量子物理又把爱因斯坦的宇宙常数推翻了。当时，爱因斯坦不相信，他提出了一种宇宙常数，他说是绝对正确的，被推翻时他还不服气，但事实就是如此。科学没有最终的结论，今天这样是正确的，但随着科技的发展，才发现这个正确性只是暂时的，不是终极的。如果是终极的话，也没办法发展了。如果你相信这个暂时的结论、暂时的科学成果，一直停留在这样的水平上的话，那你就是迷信。一旦出现了新的理论，你就会对它进行批判，这在科学发展史上是常见的事。

若茶

所以，即使是迷信，也不能完全说是件坏事。人们处在认识的某一个阶段，还没搞清楚之前，就叫做迷信。有没有人迷信佛教呢？有。佛教不是迷信，但信佛的人有迷信。这是为什么呢？因为信佛的人的根基不同、智慧层次不同。有些农村的人念佛，没有什么文化，很多东西他都不懂，就把拜菩萨当成迷信。梁启超曾经说过：南方的佛教是理性的佛教，北方的佛教是迷信的佛教。为什么呢？因为南方文化较发达，知识分子、才子佳人多，是从哲学的角度来研究佛经，不会轻易搞迷信，其信仰是建立在研究认识的基础上的，所以说是理性的信佛。而北方的老粗比较多，文化层次较低，他们的信仰和民间迷信混在了一起，这样就成了迷信佛教。是不是迷信佛教，不在佛教本身，佛教本身不是迷信，但是我们不能排除说有信仰者是迷信，这个一定要分清楚。

第二点：信念，就是在充分认识的基础上，建立一种信念，不容动摇。如果信仰的人没有信念的话，信仰就没有基础，不牢固，也就是说这种信仰是三心二意的信仰。三心二意，会产生什么结果？比如说你对朋友三心二意，可以吗？家庭里面夫妻之间三心二意，可以吗？不可以，否则会很快离散。同样的道理，对终极的皈依处三宝，又怎么能三心二意呢？所以，信念是非常重要的。佛经里说，学佛欲成就的话，有两种情况：要么就是正确地认识佛教，真正精通佛教的理论；要么就是纯粹的信仰。



知识、理论都是属于理性的东西，而信仰则属于感情类。有的人知识多了，怀疑也会增加，导致信念缺乏。这个现象在知识分子中比较普遍，好象什么都懂，但又什么都不信，没有坚定的信念，学佛是没有多大成就的，这是最不好的。佛教就是要求要有信念，在信念中会产生很多奇迹，产生许多的感应。有信念的有感应，没信念的人不会感应。仪器是测量不到佛的精神能量的，但是有信念的人就会有感应，在梦中或在现实中，都会得到佛菩萨的感应。这是信仰的力量，信仰会产生一种能量，所以，具足信力是非常重要的。

所以，佛教需要理性，但是纯理性是不行的，还需要有信念。信念是感情，智慧是理性，理性和感情，两者不能分开。光靠智慧，没有慈悲心是不行的，慈悲、同情心是感情，很多善事不是从理性上获得，而是从感情上获得。所以，把感情和理性很好地结合起来，这叫做悲智双修。学佛的人，须悲智双修，不能偏重哪一方。

藏族人从甘肃或者四川出发去朝拉萨，顺着汽车路五体投地磕长头，磕完一个头，划一个印，再脚踩在这个印上，往前再磕一个头，一天大概走上一华里都不到，就这样坚持用三到五个月的时间，一直磕到拉萨。这就是一种信念，没有信念的人如何可以做得到？米拉日巴大师，即身成就，他在学佛中体现的坚强毅力，就是一种信念力的表现。先是十二年的苦行，背石头把背脊都磨烂了，露出了骨头；后来十八年在山洞里修行，因为没有别的可吃，就吃荨麻草，浑身皮肤都吃成了绿色，就是现在唐卡上画的样子。如果没有信念，可以做得到吗？

佛经里有一句话：命可舍，信念不可丢。为什么呢？命尽管重要，但是若能坚守信念不动摇，死了还会转世再来学佛。而如果丢失了信念，难得人生就这一次，来世是否还能再一次地获得对于佛教的信仰，这是很不确定。所以，信仰贵于生命，这就是信念。佛教上的很多奇迹，都是通过信念才显现出来的。

讲完了信念及皈依，对于大家关心的学密法的问题，我也说上几句。密法是一种快速成就法，但讲究根基。要学密法，是不能自学的，必须要寻求一个具格的良师，求得灌顶、获得传承，这很重要。密法是不能自学的，真正想求法的话，最好直接到藏地去，在那里不会有假。灌顶，需要有传承，是一代一代很严格地传下来的。没有传承，即使是懂得佛法，也不能够灌顶。

现在，骗子很多，就像市场上的假货一样，到处都是活佛、格西，十个有九个是假的，不明底细不要轻易相信，不要随便来一个什么人，你就要去求法，会上当的。有气功师说，我们得到了密法的书，就可以自学了。我曾写文章批判过，这是十分错误的，密法是不可以自学的。有骗子在网上搞远程灌顶，吹嘘自己在西藏学到了大威德密法，一个人掏一、二千块钱，给寄一套材料，就可以修。我听了以后非常生气，直接在网上批驳了他几句。持有传承，这是密法里头很重要的一条。有些人在电话里头求法：“喂，你能不能告诉我一下大威德的咒子呀？”我说“对不起，哪怕有这个咒子，也不能在电话里传。”因为密法得保密，戒律是非常严格的，不可以随便说。

若茶

（三）企业经营管理之道

我对如何办好企业缺乏研究，所以也不可能谈得很具体。但是，佛教是一个博大精深的智慧海洋，佛教文化中有无数指导人生的智慧，值得企业家们好好学习与应用。

1、缘起正见与明理做事

佛陀圆寂四百年之际，印度出了一个龙树菩萨，他是中观哲学的开山祖师；佛圆寂九百年之际，无著菩萨出世，他们两个是自佛陀之后的最伟大的佛教学者。

现代有人在研究龙树菩萨，说他是最棒的世界级哲学家，他不仅仅是在佛教界很有地位，事实上他是一位世界级的伟大哲学家。我们大家都知道，马克思主义的辩证法，来源于黑格尔，而黑格尔的辩证法则来源于龙树，是一脉相承的。所以，龙树菩萨的辩证哲学智慧，是无比地光辉灿烂。

除了中观哲学著作《龙树六论》外，龙树菩萨还写了很多关于处世为人的智慧之书，其中有三部最有名的著作：一是《致国王书》，当时他是一个国师，国王对他非常尊敬，他就给国王写了这本书，教导他如何做好一个国王；二是《致友人书》，是他写给朋友的，讲了很多做人的道理；三是《智慧百诵》，也可以译成《智慧百则》，整个书讲了智慧一百条。

藏传佛教里有很多这样的智慧书籍，如《萨迦格言》、《噶丹格言》及宁玛的《智慧书》等，不仅仅是给学佛的人看的，里面讲了很多世俗的处世为人的道理，不管是谁，如果能多多学习这些好书，对于做人做事，一定会大有裨益。

佛教从事、理二谛两个角度来认识事物，事谛指事物的现象，包括所有的存在，都是缘起的东西；理谛是从本质上、性质上来理解事物，众缘合成之物无自性。世间的知识，包括科学、哲学等，都属于事谛；理谛，即是龙树哲学中的空性。

事理二谛，相合不悖。因为“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，此是中道义”。“中道”，就是中观。因缘形成的任何事物，都是没有自性的东西，如果它有自性，可以独立产生，就不需要因缘来合成。

“空”是什么意思呢？空是佛教最高的境界，佛教又叫“空门”，佛陀叫做“空王”。但是，很多人对空理解不透，出了很多问题，哲学上就有很多的争论。只有应成中观派，才对空作了最完美的解释。龙树菩萨本来讲得很清楚，但是他的弟子，后来这样解释那样解释，形成了各种派别。有的人甚至堕入顽空，说既然是空，就是什么也没有，也不需要做什么事了。到了七世纪左右，和唐玄奘同时代的月称论师，他来写书解释《中论》（即《中观》，也叫《根本智慧论》），形成了应成中观派的见解。月称论师的思想后来传入西藏，继承他思想的是格鲁巴的宗喀巴大师。宗喀巴大师是藏传各学派都非常崇敬的大师，噶举教派的教主，第八世噶玛巴曾赞说宗喀巴是“雪域解空第一人”，就是说宗喀巴大师是藏地解释空性最正确的一个人；宁玛派著名的米旁大师，写过一个宗喀巴赞偈，他说：“没有一个人在解释空性方面，能够赶得上您，又怎么会有人可以超越您呢！”这是对宗大师最高的评价。

“空” 的正确含义就是事物的无自性、可变性。什么叫自性？自性就是指事物有一种永恒不变的性质。而事实上没有，找不到这样的自性。正因为事物没有一个不变的、永恒的东西，所以才叫做无自性。无自性，就是它的空性。反过来说，空性，就是指事物的多变性、可变性。


家都读过《和尚遇到钻石》这本书，写书的麦克尔·罗奇是一位精通藏传佛教的教授，他在印度学习藏传佛教取得了格西学位（相当于博士学位）之后，又听从老师的教导，回到了美国曼哈顿做钻石生意，学习在生活实践中发菩萨心行菩萨行。他实践得非常好，他是一个比丘，受过比丘戒，但他在公司里面是一个总经理，所以平常也不穿僧服，而是西装革履、留着短头发，他每天早晚都要做功课、进行禅修，白天就去公司上班，他的员工多少年来都没有人知道他是一个佛教徒。他的书，就是结合做钻石生意来解释《金刚经》。

什么叫做“金刚”？金刚就是钻石的意义。钻石最坚，能断一切，所以佛教用金刚一词来比喻最高的智慧——空慧，金刚智就是性空的智慧。《和尚遇到钻石》一书中，有很多做人的道理，他说做每一件事的时候都要心存善念，善念所造的业就是善业。无论大事小情，都贯穿着一个原则：造善业就得善果，造恶业就会得恶果。空性就是事物的可变性、多样性，正因为空性，所以我们做事情才有更大的发展空间。如果事情没有可变性，好人永远是好人，坏人永远是坏人，人也根本不可能变成佛。所以，他的日常做事，是完全遵从佛教的理念，依教奉行的。

因为空性，所以我们认识到世界上一切的存在，大至宇宙，小至个人，甚至小至一个原子、原子核等等，都是多种的缘合而成的。正因为事物无自性，才有可变性，所以，人才可大有作为。佛教讲的业力，不像我是小狗所说的那样，我是小狗教人病了不要去医院看，佛教不是这样的观点。佛教说一切都是空性，业力也是空性，业力是可以改变的、再造新业的，也是可以净化、被彻底消灭的，只有这样，才能成佛。

因为是空性，所以就必要太执着于世上的名利地位、得失荣辱等等。人生无常，死是必然，但不能等死，在没死之前，就要有所作为，做好自己该做的事情，要重事法、重缘起。空有不悖。人生本来就是一场梦，是空的，但并不是像一些人所说，做什么都没有意义，悲观、绝望，闲着等待生命的结束，这不是正常人的智慧。所以，应该如《中论》中所说：因为空，如梦如幻，才要大有作为。明明知道一切如梦如幻，包括世界以及自己，但还要在梦中去运用这种梦，做你应该要做的事。

缘起，正是西方科学家和哲学界最佩服的道理。八十年代的时候，有一个外国的学者，专程到兰州来访问，我和他谈了很多，我问他：为什么现代西方科技这样发达，还会来信仰藏传佛教？他说最主要有两点：一是藏传佛教的中观哲学，它是非常高超的哲学，是至理名言，谁也没办法反驳它；二是藏传佛教利众的价值观，在西方非常得人心。

哲学家说：藏传佛教现在在西方，给西方的思想文化增添了一种前所未有的新东西，尤其是一些高级知识分子，很容易接受这些新东西，因为它是符合实际的道理。

明白了缘起正理，我们如何结合实际来做事呢？

归纳为三条：创造善缘、利用顺缘、排除逆缘。

（1）创造善缘。缘是什么？就是条件。任何事情都是众多条件和合而成，所以做事的时候，就要尽量创造各种良好的条件，使能促进发展。

（2）利用顺缘。就是尽量地利用企业现有的资源条件如人才、资金等，抓住市场机遇。顺缘就像风一样，诸葛亮草船借箭，就是因为当时的状况是“万事具备，只欠东风”，东风是当时战略胜利的一个主要的顺缘。如果其它条件都成熟了，就是缺一个顺缘的话，也没办法成功。比如说，改革开放的政策，日益国际化的市场环境，就是很多企业提升品牌，走向世界，形成规模化、集团化的一个最大的顺缘。

（3）排除逆缘。逆缘是不利的条件，要避开或排除不利于事情发展的条件。

总之，学佛是这样，做事也是这样，要创造善缘、利用顺缘、排除逆缘。没有条件要创造条件，顺利的条件要利用，不利的条件要排除或者避开。因明学中，一般是从果推因，有了结果就一定能找到它的原因。而从原因来推结果，则很不确定。因为，原因是多方面的，只有具备了充足的因素，才可以确定未来。但是，如果我们能充分地利用缘起法则，那么，如同春耕秋收一样，当条件充足时，秋天的收获则是一定的，我们一定能做好自己的事业。

2、慈悲利众行与人性化管理

大乘佛教的慈悲利众原则，是我们做任何事情，都要始终贯彻的。

入大乘之门，首先要发菩提心，为利益众生我要成佛。成佛是手段，利益众生才是目的。没有这个大乘心，就成不了菩萨，当然更成不了佛。慈悲利众是一个大前提，要在这个大前提下来做事情。

历史上好多皇帝，都打着为众生的旗号来夺政权，新皇一旦达到了自己的目的，对待众生还是以前老皇帝的样子。他们都会利用众生，他们很清楚，只有打着众生的旗号，才能赢得人心，才能做出大事。

但是，佛教和世俗的革命不一样。佛教对众生真诚，真心诚意地对待众生，事事处处为众生着想。大乘佛教说，没有众生就成不了佛。因为有众生，才可以施舍、行善来造福，没了众生你到哪里行善去？所以，众生的存在，是成佛的前提。有这个行善的对象，我们才能行善；有修忍心的对象我们才能修忍，有修慈悲心的对象我们才能修慈悲心。如果没有了众生，我们怎么修布施、安忍呢？既没办法修善，那又怎能成佛呢？

在哲学辩论时，就会论辩到这样的一个问题：最后的一个众生，他能不能成佛？因为前面的众生成佛，是要靠后面的众生来帮他行善、积德、造福，他才最后成佛的。那么，最后的一个众生，是靠什么来行善的呢？他不是永远也成不了佛吗？所以，说“一切众生都成佛”，这在逻辑上是讲不通的。而事实上，因为众生是无量无边的，不存在有最后一个众生的问题。

佛与世俗之人的区别是什么？佛陀最珍贵之处在哪？佛是最伟大的人天导师，佛的一切都是为了众生。所以，佛的伟大形象，永远都根植于人们的心中。佛出生时，一手指天一手指地，说：“天上地下，唯我为尊”。两千多年过去了，他的金像一座一座在不断的塑起。这种形象是人们心中的形象，有哪一个宗教导师可以与之相比？没有。阿富汗的巴米扬大佛，已有上千年的历史，是世界上最高的立佛，被塔利班炸毁以后，全世界的人都起来反对，有的是从文化的角度，有的是从佛教的方面来进行反对，塔利班极端的倒行逆施，也使它自己短命，立即倒台。中国汉地，儒、释、道三大文化里面，主流是佛教文化，佛像也是最多的，到处都可以看到。

世俗的人，一般都是为了自己，考虑自己的生存与幸福，能力大些的，就为自己争权夺利。佛的境界不是这样的，他的身语意都是为了众生。佛经中说，你的心中有众生，众生的心中才会有你。你若想在众生心中树立立品牌形象，最好的办法就是，你在做事时处处考虑大众的利益，无论是产品的生产、销售还是售后服务，无论是面向客户还是对待自己的员工，做为企业领导，都要真诚地想使他们获得好处，让他们开心欢喜。如果做事不为大众考虑，就不会得到群众的支持。没有了顾客，你就没有了市场。没有忠诚的员工，你一个人再能干，也玩不转一个企业。离开了众生，你什么也办不成，就是这样的。

若茶

世界的主体，始终是人。因此，人是各种因缘中的主要因缘、第一因素。我们要做事，就需要有人来做，办好一个企业，很重要的一点就是要能吸引住人才。菩萨的四摄法，就是吸引人的意思。一个传法的人，首先要有能力把弟子的注意力吸引过来，他们才来听你说法。国外的大学，都是挂牌上课，象美国的哈佛大学、日本的早稻田大学等，很多大学我都去过。哪一个老师讲什么课，学生们事先都知道，试听选择后才决定去听。国内也在试行，但只限在部分选修课，一般还都是固定老师上必修课，学生没的可选。如果都实行挂牌上课制度，那些混饭吃的老师们就呆不下去了。而那些名气大的专家来上课，教室会座无虚席，甚至整个礼堂都差点给挤破了。这就是摄受力，即吸引力的问题，是知识、能力以及人格魅力所致。

四摄，是吸引人的一种方便智慧。

第一，财施摄，就是用财物来吸引人。很现实的，哪个单位工资高、福利好，人都愿意去那里，这个企业就有竞争力。平时，要能真心诚意地关心你的部下和员工，当他们生病或者家中出现了困难的时候，要能及时给予慰问，帮助他们解决困难，解除其后顾之忧。这是得人心的第一个办法。

第二，美言摄。俗话说“良言一句三冬暖，恶语一句六月寒。” 要平等地对待员工、对待部下，给予他们尊重，用温和的语气、文明的语言来和他们沟通，这便是美言摄。2000年，我到美国去的时候，参观了硅谷的一家微软公司，老板的办公室是和群众在一起的，没有任何的特殊化。我问了一个人：“你们老板没有自己的办公室吗？”他说：“是的，老板和大家是一样的”。这件事，给我的印象很深。长期以来，中国的历史上，国王和下级的关系是奴隶主和奴隶的关系，是主人和仆从的关系，现在是民主时代，这些关系早就应该过时了，应该发扬民主、尊重人权，民主、平等地待人。老总和部下，只是分工不同，应该是一种平等的人际关系。“敬人者，人恒敬之”，尊敬别人，其实就是尊敬自己。同理，如果不尊敬别人，就等于是不尊敬自己。动不动说粗话，喜欢训人，这非常不好。不但管理者要和善待人，也要培养员工善待客人，以文明的敬语来与客人说话，这样才有可能树立起企业的良好形象，使客人乐意成为回头客，稳定并拓展客源市场。

第三，同事摄，就是与群众一起同甘共苦。当你和群众融为一体的时候，他们会感觉你很亲切，也会拥护和支持你的工作。比如说我们做教师的，教师要教书育人，自身的行为道德是很重要的，“身教重于言教”，光是嘴巴说是不行的。

第四，利行摄，就是为群众办实事。人心换人心，以诚待人、以情动人，办企业要让大家都得到实惠，领导在群众中才有威信。如果老板和员工之间，只是一种雇佣关系，这是非常糟糕的事。因为，被雇佣的人会没有责任感，他想“我只要有工资拿就行了，公司或者企业的好坏和我没有关系”。如果员工不关心单位的发展，本职工作也是做不好的，人人如此，那么任何事业都不可能有所发展，这是非常不好的。

我们在学校里也曾批判过这个雇佣观念，老师在工作八小时之外，什么都不管，你给我排了几节课我就上几节课，上完了就走人，不管学生。这样做的结果是什么？现在，正在探讨中国的教育制度改革，很多人批评说我们的教育有很多弊病，最主要的是只重视知识教育，而轻忽了道德教育，导致从学校出来的很多人，道德素质很差，没有主动服务的精神，不会肩负起道义上的责任。人才人才，首先是人，人才的第一个标准是德不是才，真正的人才须德才兼备。

我国的教育，确实存在着很大的问题，政治思想教育的课太多，占总课程的百分之三十，效果非常不好，属于学校里最不受欢迎的课，因为全是老套套，没有什么新东西。这样做的后果，就是使得年轻的一代，连起码的做人的道德素质、心理素质都培养不好，只是学了一些干巴巴的知识和技能。国外的学校教育，开设有基督教、佛教的课程，教学计划中按照不同年龄孩子的思维水平，分别引导他们思考如何做人、如何与人相处、如何做个好人、如何做个好公民、怎样做人做事才能获得快乐、人生的真正意义是什么等，无疑，这些都是围绕着教书育人的根本目标来进行的教育。

现在国内选用人才的办法，也是没得选择。政治卷宗上，有政治头脑的人谁也不会写坏话，大学毕业的时候，思想鉴定上都写着坚持四项基本原则等，老师的推荐信也都是讲好话，不会说坏话的。仅凭这些材料，是不能够了解到这个人的为人的，他的心理素质、道德怎样呢？一个人的知识不行的话，还可以学习提高，但如果缺乏做人的基本道德，高科技犯罪，会极大地危害社会，比如说黑客，就是掌握了高科技知识的人才能干出来的事情。怎样改革，才能够切实可行地把人才的道德素质培养放在首位，我国的教育还有待探索。

做任何事情，发心要能利益到别人。办公司也是如此，小就有利于一方，大则有利于一国甚至全球。当然，你首先得在你这个团队里面，给你的员工带来好处，激发他们干事业的积极性，他们才会更加努力。我在洛杉矶时，遇到一个信佛的中国人，他来看我并带我去了好多地方。他说他工作的公司老板人很好，只要你是老老实实地在干活的人，他就会对你好，公司发工资是不公开的，按照各人的业绩、贡献大小，用红包的形式发工资，每月发的都不一样。他在这个公司干了好多年了，不想走开，因为老板很信任他，把分公司也交给他管，他非常满意。如果做到这个份上，你说，谁不愿意努力工作呀？



现在回想起来，人家老板的做法，其实就是一种人性化管理。人是有感情的，要以理服人、以情动人。企业应该有一套理性化的制度，“没有规矩，不成方圆”，没有统一的制度标准，也就是说没有行为规范不行。作为制度的贯彻者，应该平等、公正地的执行规章制度。但，制度只能约束人的外部行为，如何才能挖掘人的内在的潜力，积极发挥人们内在的积极性，充分利用人的条件，这有必要在实践中不断探讨与改进。

总之，作为一个企业的管理者，领导着一个公司，相当于是一个王者，统领着一个王国，应当具备一个国家领导的才能、心理道德素养，以及具备智慧远见等，才能自如地管好你的公司。

第一，道德心理素质。就是高尚的德行：慈悲、宽容、谦虚、冷静等等，是一种人格的魅力，“得民心者得天下”。首要的就是以慈心、爱心来待人。要“严于律己，宽于待人”，能以身作则，率先垂范，为部下作榜样。“马列主义口对外”，说一套干一套，别人就不会听你的。毛主席也说过：“谦虚使人进步，骄傲使人落后。” 谦虚是人性中的重要美德，智慧越高的人，就会越谦虚。还有，就是碰到问题时，需要冷静，冷静地思索、冷静地待人处事，避免过激、出偏差。

第二，远见。做领导的人，应该要有远见，三年、五年、八年、十年，甚至百年，没有远见，只搞一些短期行为是不行的。领导是领航、掌舵的，你只顾眼前，将来的发展都没有保障，就会自断前程。学校里的老师，如同是学生的领头人，老师自己须有知识、才能、德行，才可以教导、说服学生。如果老师和学生的水平相等，那学生就只能在原地踏步；如果老师的水平还比学生的水平低，那就意味着学生还会退步。所以，学生如果要选择老师的话，原则就是老师应该在各方面，要比自己高得多，越高越好，这样你才有可能获得知识品德等各方面的收益。同样的，大至国家小至企业，作为一个领导，你与下属的关系，就和师生关系差不多，你的一举一动都要做榜样，要能以身作则。如果领导的水平很差的话，就很难领导好部下。所以，领导要不断学习，提高领导水平。要学习现代科学管理知识，但不是全盘吸收国外的东西。有一个日本人写了本书，说到日本人学习西洋的东西，有很多的失误，凡是离开自己本民族文化根基的东西，都有点过，现在又开始回头了。我们中国现在也有这种情况，初步认识到传统文化的重要性，西方文化并不是都比我们东方文化好，不能崇洋媚外。如《西方文化五百年》一书中所说，西方工业化最重大的失误，就是环境污染，极大地破坏和浪费了自然资源。所以，学习时不能生搬硬套，应该根据自己的情况，合理地吸收，尤其要好好传承、利用自己的民族文化，比如学习用佛教文化来观察、审视，具足长远的发展眼光，决定自己未来的道路。

若茶

四、答问释疑
1、问：什么是有为法和无为法？

答：有为法有生住坏灭变化，有实际作用。

无为法如虚空，是一种没有任何变化的存在，它为有为法提供空间，但是它本身没有任何作用。佛性就是这样，是空性，本身不起任何作用，但是它给佛的智慧的产生提供一种条件。
     
无为法有几种：择灭无为、非择灭无为和虚空无为。择灭无为指的是把人的思想意识里的缺点改掉，后来这些缺点就不存在了。非择灭无为是指有些东西可以生出来，但暂时条件不具备，未生出来，所以不存在。虚空也是一种无为法，是一种存在，但是没有好坏的作用。　

2、问：人的本性是善是恶？什么样的人是坏人？如果见有人掉到水里去了，我本身又不会游泳，救不了他，我就没去救他,我是不是很自私？我这时候应该怎样想才是智慧的思考？如果我不因救他而死，我活着可能对国家的贡献更大，不是吗？

答：人的本性是无为法，是空性，像天空一样，没有什么善恶倾向。所以，禅宗说善和恶都是烦恼。胜义谛上没有善恶，佛性属于胜义谛，众生都是平等的，但是它在世俗谛的显相上则有善有恶，受教育与环境等的影响，可以变恶，也可以变善。

人是好是坏，是从人的发心及行为结果上来说的，造成害人害己结果的行为是恶行，造成利他利己善果的行为就是善行。有些行为短暂是利己不利他，但长远来说，害他一定会害到自己，真正地发心利他行一定会利益到自己。所以，制止恶行、弘扬善德，这是必须要做的事。善恶是相对的，是有条件的。比如，为了制止一个杀人凶手害人，你就把他给杀了，以恶治恶，从发心及结果上来说，对大家都有益，那就是善。

利益众生是多方面的，你应该发挥你的长处，做你能做的事。你明明不会水，而硬要下水，即使是把自己的命送掉了，也成全不了他人。要下水救人，首先自己是会水的。真正的善是完全利他而不考虑结果的，不是为了得到什么，救得成、救不成是一回事。救他并不是为了自己的善名，如果是为了出名，动机不纯，即使是舍了命，那也不是善行。


3、问：什么是慈悲？

答：慈就是仁慈，是爱的意思；悲是一种同情心，对别人痛苦的处境表现非常关怀；爱和同情，联合起来就叫做慈悲。佛教的悲心有三种：一是悲心单独用；二是慈悲合用；三是无缘的慈悲，是最大的慈悲。人的慈悲与爱都是有条件的，如子女关系、夫妇关系、朋友关系等等，爱与同情是有特定对象的，只限于自己的亲友。而佛的慈悲是没有条件的，众生都是平等的，佛的爱对一切众生都是如母对子一般，是一种无私的爱，无缘无故的爱，这就是佛的伟大之处。

学佛就是要学习佛的利众慈悲，成佛不仅仅是为了自己，还要觉悟众生，是为了报答有情的恩情。从缘起上来说，我们生活在社会上，是在众缘中生存，吃、穿、用、住、通讯、交通等环境，要依赖多少人的因缘？是无数人的劳动付出，我们才可以享受各种的生活条件。个人是渺小的，自己只是众生中的一个因素、一个原子，我的生存是如母众生的恩赐，所以，我们应该报答众生的恩德。

4、问：能举例解释一下缘起性空的理论吗？佛家说空，空就是无所谓善恶，那为什么还要学习用智慧来区别善恶、好坏呢？

答：比如说，水分子的结构，是由两个氢原子与一个氧原子组成，那么水的本质是氧还是氢呢？都不是，而是一种合成，本质上找不到一个叫水的独立不变的东西。随着各种化学元素的不同组合，又会形成新的东西，没有不变的存在。

又如人，人也是多种因素，精神与肉体的组合，假名为人。马克思说，人的本性是“社会关系的总和”，人是一个文化现象，有脑子、有智慧等，并不是单一的肉体。

空性，不是指什么也不存在。有人说，佛家讲四大皆空，就是说什么也没有了，这是大错特错的理解。空性，不是什么也没有，而是说它的本性是空无的，自性空，但是事物的显相还是存在的。如水的本性是没有的，但氢氧结合了以后就形成了水。空就是缘起，各种的缘起，好的缘起形成好的结果，恶的缘起形成恶的结果。所以，必须重视善恶因果法则。

5、前世今生是什么关系？我们今生的命运都是由前世决定的吗？人可以改变命运吗？
      
答：前世今生是一种续流，就像黄河、长江，在不断地流变过程中，会加进一些新东西，失掉一些旧东西。人生的命运不全是前世的业决定，前世种的因重要，今世的所作所为更重要。把业看成是绝对的东西，是错误的，如我是小狗说病是业造成的，有了病不要看医生，结果耽误了很多人。佛家是破宿命论者，人们今生的努力是完全可以改变命运的，我命由我不由天。

6、问：如何看待藏民们一步一个长头从家乡前往远处的寺庙朝圣？不磕头不是可以快一点到达目的地吗？
      
答：磕头是造善业消恶业的行为，藏民们怀着虔诚的愿力，从几百里甚至上千里磕着长头去，和你坐着飞机去拉萨的业是不一样的，心诚则灵。

7、问：慈悲与智慧是什么关系？为什么智慧是从爱心中爆发的？比如，大象的保护问题，为了不让人因取象牙而杀大象，人们就把森林围起来保护，但是想不到好多年以后，大象繁殖过多，反而把整片森林全部遭踏了，而且大象还出来毁坏人畜与庄稼，最后没办法，只有杀大象。我的意思是说，当我们的智慧不够的时候，如果仅有慈悲，是不是会好心办坏事？

答：只有佛家的智慧是从爱心中爆发出来的，世间没有慈悲的智慧很多。慈悲，是佛教智慧的前提，因为佛教智慧的本质，是以利益众生为目的的。有了慈悲心，才修佛的智慧，才应用佛的智慧。所以，佛教的智慧是慈悲和智慧的结合体。慈悲和智慧，是辩证的关系。单有慈悲或单有智慧，都是枷锁，是一种困缚，只有两个合起来才是解脱。悲智双运，就是这个意思。

  （本文根据 2006年5月 多识仁波切 在杭州与企业家座谈的录音整理，答疑只节选了其中部分。欲更多了解仁波切与企业家多次的座谈内容，请关注本站商城即将出版的新书。）

顶礼十方三世佛

四、答问释疑
1、问：什么是有为法和无为法？

答：有为法有生住坏灭变化，有实际作用。

无为法如虚空，是一种没有任何变化的存在，它为有为法提供空间，但是它本身没有任何作用。佛性就是这样，是空性，本身不起任何作用，但是它给佛的智慧的产生提供一种条件。
     
无为法有几种：择灭无为、非择灭无为和虚空无为。择灭无为指的是把人的思想意识里的缺点改掉，后来这些缺点就不存在了。非择灭无为是指有些东西可以生出来，但暂时条件不具备，未生出来，所以不存在。虚空也是一种无为法，是一种存在，但是没有好坏的作用。　

2、问：人的本性是善是恶？什么样的人是坏人？如果见有人掉到水里去了，我本身又不会游泳，救不了他，我就没去救他,我是不是很自私？我这时候应该怎样想才是智慧的思考？如果我不因救他而死，我活着可能对国家的贡献更大，不是吗？

答：人的本性是无为法，是空性，像天空一样，没有什么善恶倾向。所以，禅宗说善和恶都是烦恼。胜义谛上没有善恶，佛性属于胜义谛，众生都是平等的，但是它在世俗谛的显相上则有善有恶，受教育与环境等的影响，可以变恶，也可以变善。

人是好是坏，是从人的发心及行为结果上来说的，造成害人害己结果的行为是恶行，造成利他利己善果的行为就是善行。有些行为短暂是利己不利他，但长远来说，害他一定会害到自己，真正地发心利他行一定会利益到自己。所以，制止恶行、弘扬善德，这是必须要做的事。善恶是相对的，是有条件的。比如，为了制止一个杀人凶手害人，你就把他给杀了，以恶治恶，从发心及结果上来说，对大家都有益，那就是善。

利益众生是多方面的，你应该发挥你的长处，做你能做的事。你明明不会水，而硬要下水，即使是把自己的命送掉了，也成全不了他人。要下水救人，首先自己是会水的。真正的善是完全利他而不考虑结果的，不是为了得到什么，救得成、救不成是一回事。救他并不是为了自己的善名，如果是为了出名，动机不纯，即使是舍了命，那也不是善行。


3、问：什么是慈悲？

答：慈就是仁慈，是爱的意思；悲是一种同情心，对别人痛苦的处境表现非常关怀；爱和同情，联合起来就叫做慈悲。佛教的悲心有三种：一是悲心单独用；二是慈悲合用；三是无缘的慈悲，是最大的慈悲。人的慈悲与爱都是有条件的，如子女关系、夫妇关系、朋友关系等等，爱与同情是有特定对象的，只限于自己的亲友。而佛的慈悲是没有条件的，众生都是平等的，佛的爱对一切众生都是如母对子一般，是一种无私的爱，无缘无故的爱，这就是佛的伟大之处。

学佛就是要学习佛的利众慈悲，成佛不仅仅是为了自己，还要觉悟众生，是为了报答有情的恩情。从缘起上来说，我们生活在社会上，是在众缘中生存，吃、穿、用、住、通讯、交通等环境，要依赖多少人的因缘？是无数人的劳动付出，我们才可以享受各种的生活条件。个人是渺小的，自己只是众生中的一个因素、一个原子，我的生存是如母众生的恩赐，所以，我们应该报答众生的恩德。

4、问：能举例解释一下缘起性空的理论吗？佛家说空，空就是无所谓善恶，那为什么还要学习用智慧来区别善恶、好坏呢？

答：比如说，水分子的结构，是由两个氢原子与一个氧原子组成，那么水的本质是氧还是氢呢？都不是，而是一种合成，本质上找不到一个叫水的独立不变的东西。随着各种化学元素的不同组合，又会形成新的东西，没有不变的存在。

又如人，人也是多种因素，精神与肉体的组合，假名为人。马克思说，人的本性是“社会关系的总和”，人是一个文化现象，有脑子、有智慧等，并不是单一的肉体。

空性，不是指什么也不存在。有人说，佛家讲四大皆空，就是说什么也没有了，这是大错特错的理解。空性，不是什么也没有，而是说它的本性是空无的，自性空，但是事物的显相还是存在的。如水的本性是没有的，但氢氧结合了以后就形成了水。空就是缘起，各种的缘起，好的缘起形成好的结果，恶的缘起形成恶的结果。所以，必须重视善恶因果法则。

5、前世今生是什么关系？我们今生的命运都是由前世决定的吗？人可以改变命运吗？
      
答：前世今生是一种续流，就像黄河、长江，在不断地流变过程中，会加进一些新东西，失掉一些旧东西。人生的命运不全是前世的业决定，前世种的因重要，今世的所作所为更重要。把业看成是绝对的东西，是错误的，如我是小狗说病是业造成的，有了病不要看医生，结果耽误了很多人。佛家是破宿命论者，人们今生的努力是完全可以改变命运的，我命由我不由天。

6、问：如何看待藏民们一步一个长头从家乡前往远处的寺庙朝圣？不磕头不是可以快一点到达目的地吗？
      
答：磕头是造善业消恶业的行为，藏民们怀着虔诚的愿力，从几百里甚至上千里磕着长头去，和你坐着飞机去拉萨的业是不一样的，心诚则灵。

7、问：慈悲与智慧是什么关系？为什么智慧是从爱心中爆发的？比如，大象的保护问题，为了不让人因取象牙而杀大象，人们就把森林围起来保护，但是想不到好多年以后，大象繁殖过多，反而把整片森林全部遭踏了，而且大象还出来毁坏人畜与庄稼，最后没办法，只有杀大象。我的意思是说，当我们的智慧不够的时候，如果仅有慈悲，是不是会好心办坏事？

答：只有佛家的智慧是从爱心中爆发出来的，世间没有慈悲的智慧很多。慈悲，是佛教智慧的前提，因为佛教智慧的本质，是以利益众生为目的的。有了慈悲心，才修佛的智慧，才应用佛的智慧。所以，佛教的智慧是慈悲和智慧的结合体。慈悲和智慧，是辩证的关系。单有慈悲或单有智慧，都是枷锁，是一种困缚，只有两个合起来才是解脱。悲智双运，就是这个意思。

清凉子

顶礼至尊仁波切！！！

若茶

家都读过《和尚遇到钻石》这本书，写书的麦克尔·罗奇是一位精通藏传佛教的教授，他在印度学习藏传佛教取得了格西学位（相当于博士学位）之后，又听从老师的教导，回到了美国曼哈顿做钻石生意，学习在生活实践中发菩萨心行菩萨行。他实践得非常好，他是一个比丘，受过比丘戒，但他在公司里面是一个总经理，所以平常也不穿僧服，而是西装革履、留着短头发，他每天早晚都要做功课、进行禅修，白天就去公司上班，他的员工多少年来都没有人知道他是一个佛教徒。他的书，就是结合做钻石生意来解释《金刚经》。

什么叫做“金刚”？金刚就是钻石的意义。钻石最坚，能断一切，所以佛教用金刚一词来比喻最高的智慧——空慧，金刚智就是性空的智慧。《和尚遇到钻石》一书中，有很多做人的道理，他说做每一件事的时候都要心存善念，善念所造的业就是善业。无论大事小情，都贯穿着一个原则：造善业就得善果，造恶业就会得恶果。空性就是事物的可变性、多样性，正因为空性，所以我们做事情才有更大的发展空间。如果事情没有可变性，好人永远是好人，坏人永远是坏人，人也根本不可能变成佛。所以，他的日常做事，是完全遵从佛教的理念，依教奉行的。

若茶

除了中观哲学著作《龙树六论》外，龙树菩萨还写了很多关于处世为人的智慧之书，其中有三部最有名的著作：一是《致国王书》，当时他是一个国师，国王对他非常尊敬，他就给国王写了这本书，教导他如何做好一个国王；二是《致友人书》，是他写给朋友的，讲了很多做人的道理；三是《智慧百诵》，也可以译成《智慧百则》，整个书讲了智慧一百条。

藏传佛教里有很多这样的智慧书籍，如《萨迦格言》、《噶丹格言》及宁玛的《智慧书》等，不仅仅是给学佛的人看的，里面讲了很多世俗的处世为人的道理，不管是谁，如果能多多学习这些好书，对于做人做事，一定会大有裨益。



龙树菩萨  这三本书在哪里可以找得到呢

雪冬儿

生生世世顶礼至尊文殊上师大宝恩师！！！