凭什么日本的和尚能结婚？

永真

最近有部日剧叫《朝五晚九（5時から9時まで）》，也被翻译成《帅气和尚恋上我》。想必很多朋友都已经在追剧了。如果你还没开始追，那我就在这里先安利下：

男主角是山下智久这个小妖精，扮演的是名为“星川高岭”的30岁僧侣大叔。

女主角石原里美，角色是“樱庭润子”，28岁御姐型少女心的英文老师：

据说第一集就很高能：

霸道总裁监禁戏。

然后：

女主不得不从……（换成舔屏的你可能早就哇咔咔咔了吧？）

总之……霸道总裁和尚确实陷入爱河了。

前方高能！单身狗带好护目镜进散兵坑！！

……

然后关于这部剧，最大的讨论其实是：

“日本和尚竟然能谈恋爱，还能结婚喝酒生孩子？！”

是的，这一篇不是来给你讲帅和尚如何玩弄少女心大姐姐的，而是来给你讲讲，为什么日本和尚如此“无法无天”。

一、日本和尚的分类

正如基督教也会有“天主教”“东正教”“路德新教”“埃塞俄比亚正教会”等等分支一样，念着“南无阿弥陀佛”的和尚们，其实彼此也并不相同。

日本流传的佛教，除了很少几派诞生于日本本土，大部分都来自与中国的交流中。所以“禅宗（宋朝、元朝时期各派流传至日本）”、“真言宗（由空海大僧正从唐朝传来）”、“净土宗（源自法然上人的老师，在宋朝留学的善道大师）”这些来自“中土上国”的宗派，在传统意义上被分为“严肃佛教”，对于佛教的“五戒”采取的是严守的态度。

五戒分别是：一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。这条戒律在我国佛教和日本的这些“严肃佛教”中，都是不可违背的。然而，日本还有另外一类比较奇特的佛教：“净土真宗”。

说“净土真宗”奇特，首先它的开山法师，镰仓时期的亲鸾上人，就是一位有妻子的僧人。这在当时的日本佛教里也是异例。

二、净土真宗

亲鸾上人诞生于官僚家庭，父亲在皇太后宫中担任要职，母亲则是武士贵族源义家的孙女。这样的出身在封建时代是如何也能某个中央干部当一当的，然而时值“末法时代”，频繁的战乱让人人都以为世界末日即将来临，无论是贵族还是官僚都过着朝不保夕的日子。于是仅仅9岁，亲鸾就被送进了京都青莲院，成为了一名小沙弥。

京都青莲院的夜景

永真

亲鸾的修行悟道过程，我们在这里就不细说了。但必须要提一句的是，亲鸾所证悟的，与源自我们中国的成佛之道有很大区别，原因是在他悟道过程中，受到圣德太子的很大启发。

亲鸾29岁时，在百日参禅中，突然在眼前出现了化身成为救世菩萨的圣德太子的形象。

圣德太子留下了四句偈语给他：

“行者宿報設女犯　我成玉女身被犯　一生之間能荘厳　臨終引導生極楽”

意思是：如果修行者因为前世的因果报应，导致现世跟女人在一起（传统佛教认为女性会破坏修行者的德行，影响悟道），那么就请把那名女性当作我（圣德太子）的化身来对待，清净庄严地度过一生，在死前我就会来引渡你前往极乐世界。

（话说这样的圣德太子……给你你要吗？）

然后亲鸾就……马上娶了第一任妻子，关白九条兼实的女儿“玉日”。关白是日本古代的官名，相当于宰相－－所以一个29岁的年轻和尚娶了宰相的女儿，可见亲鸾的出身还是很显赫的……

然而好景不长，短短几年后，亲鸾的老师法然因为设立了“只管念佛”的日本净土宗，遭到了当时日本佛教两大高峰，京都比叡山和奈良兴福寺的同时打压。法然和亲鸾分别被判流放。九条兼实不舍得女儿也受流刑之苦，于是亲鸾就一人被流放至新潟，并被迫还俗，赐名“藤井善信”。在当地，亲鸾又娶了他的第二任妻子，惠信尼。

虽然还俗，但亲鸾仍然忠实于净土的思想，自称“非僧非俗”。亲鸾与两任妻子间共生有4男3女。亲鸾之后一直在新潟持续着布道的生活，直到62岁获准返回京都。在他死后，他最小的女儿，觉信尼，带领着自己的儿子觉惠，以及觉惠的长子觉如，一手设立了“净土真宗”，在当时被称为“本愿寺教团”。

本愿寺教团与其他佛教组织不同，由开山祖师传下来的“带妻”制度，使得一族的血脉得以延续。到了第八代传人本愿寺莲如的时代，日本进入了战国时代的序幕，各地的豪族与传统贵族之间争斗不断，民众苦不堪言，于是他借机大肆宣传净土真宗的教义，形成了一股潜在的半农半兵的武装势力。

本愿寺僧兵的形象

进入战国时代之后，本愿寺成为盘踞在近畿和越后地区的一大势力，由宗教团体直接演变成为政教合一的武装力量，这是后话。

真实的僧兵的照片，看那明晃晃的薙刀……

所以“净土真宗”这一派佛教徒，因为自认“非僧非俗”的原因，不仅可以娶妻生子，喝酒吃肉，更可以杀生，在当时诸侯逐鹿的日本战国时代，也是僧侣中的一大异类。

而信仰了净土真宗的下层民众们，也往往受到这一宗派的煽动，频频出现暴动造反的事情。这种活动在当时被称为“一向一揆”，让各地的贵族统治者头痛不已。

现今净土真宗西本愿寺的第25代堂主大谷光淳

三、严肃佛教

除了净土真宗之外，日本的其他佛教团体在做什么呢？

简单来说，因为日本古代的阶级分化严重，上层贵族对民众的控制基本上只能通过两种方式，而佛教团体就是其中最重要的一种。

传统佛教传入日本之后，由上至下的信仰推广，使得日本长期都是一个完全的佛教信仰国家。与欧美的教堂类似，日本的各个村落也都有佛教的佛堂。在古代，僧侣的受教育程度较高，也主宰着地区的婚丧嫁娶等等仪式的举行，所以在地方上有着较高的公信力。贵族们于是便通过控制僧团的形式，对下层民众进行着“道德”和“法律”上的教育，规范民众的生活。这被称为“檀家制度”。

另一方面，贵族们也会在一些地区通过官吏，以“代官所”的形式来进行“法制”，并且敛征税金。所以从实际意义上来说，传统佛教团体起到了“最低一层行政单位”的作用，基本上相当于我国的“居委会”。

在这些传统佛教中，毫无疑问，僧人依然要遵循五戒，不可娶妻。正是由于这种无法延续自己血脉的原因，让日本传统佛教的寺庙势力并不会受到传宗接代的影响，贵族们也不必担心他们势力的膨胀，威胁到自己的统治。

对于净土真宗，相当一部分贵族都采取了抵制的态度。

四、近代日本佛教的演变

时间到了700多年后，随着德川幕府的倒台，标志着日本进入近代时期的明治政府上台，日本的传统社会也发生了翻天覆地的变化。

由于传统贵族割据的社会形态被打破，居于各处的佛教势力也就逐渐失去了所仰仗的贵族扶持。取而代之的是中央集权制政府，以及各级下派的现代政府行政机构，逐渐取代了封建时期寺庙所起到的作用。

另一方面，由于新政府采取了一定程度的“去中国化”的政策，在偏中国化的佛教，以及源自于本土的神道教之间，选择了推广神道教。于是佛教进一步丧失了势力。为了彻底淡化佛教在平常民众之间的影响，于是明治政府推行了“去除佛教徒 肉食妻带 戒律 的管理办法”这样的政策。

换句话说，进入明治时代以后，不仅仅是净土真宗，日本全国的僧侣都不必遵循不吃肉（不杀生）、不邪淫（不娶妻）的戒律了。同时来自于政府的寺庙补贴也被取消。这样一来，原本香火就不旺的寺庙，只得被大寺庙吞并，或者解散走人。而大寺庙的主持和僧侣们，也开始考虑继承寺院的问题，毕竟大寺院的香火收入以及信徒供养还是很可观的。

于是到这一步，日本和尚的娶妻生子，也就变成了日常茶饭事。

但话还是要说回来，政府给的政策是“可以娶妻生子吃肉喝酒”，并不是“必须”。现如今，在日本坚持清修的僧人，也是并不少见的。所以可千万别在日本见到了僧人，就没心没肺地上去问人家媳妇漂亮不漂亮。

最后晒个真实的帅和尚：

吉村升洋，曹洞宗八屋山普门寺副主持。谷歌上只要打出他的名字，推荐的关键词就是“结婚”－－现在日本到底有多少女孩子要嫁和尚啊！！！

云水堂主

没有戒律，就没有组织章程。

erake

这有历史的原因，但是客观地说，日本目前娶妻生子的所谓“和尚”实际上不过是住庙的居士而已，根本不具备僧人资格。

云水堂主

光頭居士。
日蓮搞的是怪教。
高野山的那三戒是真的?我懷疑!

智祥

日本和尚真的能恋爱结婚吗


2015年11月11日 06:52  大公佛教  　　近来，日本偶像剧《爱上我的帅和尚》风靡东亚，高学历、高颜值、高收入的高富帅和尚星川高岭俘获了众多青年观众的心，而大家一边欣赏的同时，一边好奇地询问：日本和尚能结婚？

　　这个疑问由来已久，很多中国人都以为，日本和尚可以结婚，更言中国和尚早有娶妻生子的情况，可惜，不论是中国还是日本，出家僧人不能婚嫁，也就是说，保持着婚嫁行为与夫妻关系的，并不是出家人。

　　那迷倒万千少女的山下智久，演的不是一个帅和尚吗？和尚确实有高学历、高颜值、高收入比如说佛教创始人释迦牟尼，可是佛教的僧尼并不允许保持婚姻关系。那这个电视剧就是纯粹对佛教僧侣的污蔑吗？也不尽然，只不过大众对佛教僧人太过陌生，出现了许多误解。

　　在释迦牟尼佛的时代开始，佛教的信众就有两大类，一类是辞亲割爱出的出家人，受比丘戒律、比丘尼戒律以后，成为了正式的比丘、比丘尼，另一类则是在家的优婆塞、优婆夷，也就是通常说的男居士与女居士。在佛教传入中国、日本以后，虽然说文化形式有所改变，但戒律的精神一直传承了下来。

　　但在日本，皇室与僧侣的关系密切而复杂，在1203年，日本净土真宗的祖师亲鸾上人娶摄政王九条兼实之女玉日为妻，据说是因为这位贵族女子爱上了亲鸾，其父便召见亲鸾请教他一个略为含糊的问题：“我今在家，上人出家，我们同是念佛，是否功德同等——同生西方，同了生死？”亲鸾上人给出了肯定的回答，于是摄政王便以此为由强令亲鸾成亲。后世净土真宗便有了“肉食妻带”的传统，但是此宗门下有家眷的徒众并不自视为出家众，而是身份为居士的传教师。

　　到了明治维新时期，日本政府为了削弱佛教力量，颁布《肉食妻带的解禁》政令：“僧侣食肉，娶妻，蓄发等悉听尊便。”

　　那么，日本的僧人是不是就婚嫁随意了呢？并不是！佛教的信众不仅要遵守国法，也要奉持教规。前面说到，出家为僧要经过受戒，这其中就包括了不淫，既然要娶妻生子，也必然要舍比丘戒，也由此舍弃了出家人的身份。所以加入相亲大军的，都是还俗了的在家居士，或者从未出家的居士。那他们又和寺院有什么关系呢？

　　简单来说，他们是寺院的管理者，一般称为“寺族”，也就是说他们家族相续，掌理寺院，满足了社会民众的宗教需求。这样寺院的住持，一般称为“坊主”，而不是承担着传法收徒使命的“和尚”，他们的妻子，则被称为“坊守”，这样的寺院管理者类似于宗教服务人员，在社会的法事、丧葬等活动中担任着重要角色，收入自然不菲。更因为日本的“寺檀制度”使得这类寺院与民众生活密不可分。

　　日本是不是全盘的“居士佛教”呢？“寺二代”是不是就可以直接成为“坊主”呢？也并非如此，日本的寺院也分为十方丛林和子孙庙，但是在日本，一个人要出家受戒，必须到十方丛林（譬如各宗派大本山）里，十方丛林严持戒律，丛林方丈由选贤制度产生，这些大本山丛林无疑成为了佛教的领袖力量。子孙庙则一般由在家人住持，并不具备剃度授戒的资格。而坊主的儿子或者女婿继承世袭的寺产，并不是简单的财产交接，即使是民间末寺的坊主，也要经过大丛林的磨练。他们一般会在大丛林出家，经过三五年的学习，并受一日一夜三坛大戒，取得住持资格证书，隔日再正式舍戒，返回子孙庙里，继承寺产，这被称作“本山交众生”。他们以做法事为业，有的也会蓄发，在世俗社会依然受到尊重。

　　值得一提的是，《爱上我的帅和尚》提到星川高岭毕业于东京大学文学部思想文化学科印度哲学佛教学专业，可是这样的学问“僧”并不一定具备主持法事的资格，只有在大丛林参学过的还俗居士，才能够主法，不然会被告上法庭哦！

　　而这一切的历史演变，从深层次上讲，有着佛教四分律为代表的“别解脱戒”与天台圆顿戒为代表的“菩萨戒”之间的思想碰撞，从戒律的本怀来看，只重视戒律的精神，容易落入空谈，而死守戒相条文，则是教条主义。但究其根本，个人的人生道路选择自由，不论奉行怎样的信念，唯有如实知自心，方能直下承担自己的生命。（文/大公佛教王冠）

云水堂主

e_e`

太虚仙尊

一直疑惑日本僧侣结婚这问题

伐折羅伊喜伐羅

erake 发表于 2015-11-20 22:47
这有历史的原因，但是客观地说，日本目前娶妻生子的所谓“和尚”实际上不过是住庙的居士而已，根本不具备僧 ...

但他们自我定位就是僧人啊（固然有各种各样的解释的，比如说自己是菩萨僧非声闻僧故而不持声闻戒律云云）

伐折羅伊喜伐羅

六楼这篇文章说这些人自我定位就是居士，不存在“僧人结婚”问题，我看不是这么简单吧？如果这些人自我定位就是居士，那为何要受用三衣、锡杖之类的出家人用品呢？

俗人

转知乎的回答：
日本和尚为何可结婚？
若说日本佛教不合规矩，但事实上却有不少日本僧人对修行的态度真诚专注，且日本人普遍信仰佛教，佛寺神社随处可见，更令人好奇，到底应抱甚麽态度看待日本佛教？明治五年（1872年）时，政府更宣告许可僧侣娶妻、食肉及蓄发，於是某些寺院的僧侣便公然结婚，所以现在许多日本寺院的经营者，都是一代传一代。有些日本人说自己的父亲是僧人，也不是笑话

著作权归作者所有。
商业转载请联系作者获得授权，非商业转载请注明出处。
作者：匿名用户
链接：http://www.zhihu.com/question/19674734/answer/34080783
来源：知乎
回答：
现在一般把日本僧人的“肉食妻带”现象视为是明治时期的太政官令影响，实际上这是不全面也不准确的。从几个方面来简单回答一下1，流派之分：日本佛教传统来讲有十三宗五十六派之分，全国有80%的人自认为是佛教徒，其中大部分属于净土真宗，禅宗和真言宗信徒也不少。     先简述一下日本佛教的历史：佛教在飞鸟时代（6世纪)左右传入日本，当时传入的是南北朝时期流行的成实宗（起源于鸠摩罗什，玄奘就是最有名的成实宗僧侣之一）和三论宗（实际上也起源于鸠摩罗什，后来自高丽兴起，反传入南朝）。成实和三论都属于空宗，不能说不重视戒律，但并不把持戒作为首要。之后到了奈良时代，佛教管理制度开示完善，国家也建立了官寺，有了僧官制度，这个时候有了南都六宗的说法，即除了之前的成实三论之外，还多了玄奘创立的法相宗，以俱舍论为经典的俱舍宗，专研华严经的华严宗，和重视戒律的律宗。这里重点讲下律宗。八世纪初，鉴真东渡日本，并把四分律这个概念带入，比丘要受250戒，而比丘尼则受348戒。当时的日本因为对僧人有劳役等优待条款，所以很多人自称出家，实际上只是借此来逃过税负劳役而已，所以鉴真提出的戒律以及对僧团的管理获得圣武和孝谦天皇的认可，经过和本地僧人一番辩论之后，确定了具足戒需要三师七证的条件（就是说要正式出家必须得有十位戒师在场及认可，不是说自己在家说一下我要出家就成僧人了= =），并在东大寺起戒坛为皇族集体授菩萨戒。后来孝谦失势，淳仁天皇上位，虽然不怎么待见鉴真，依然为他建立了唐招提寺，规定日本僧人在受戒前必须在唐招提寺学习戒律 --- 这段时期是日本律宗最盛之时。之后到了平安时代，迁都平安京，又把空海和最澄送出去留学，当时开元三大士由印度来到天朝弘法，恰是密宗最盛时候，所以这二位学到的都是唐密。回国之后，空海在高野山创立了真言宗（东密）而最澄则在比睿山创立了天台宗（台密），与奈良的旧佛教分道扬镳，真言和天台并称平安二宗。此时奈良一方，自鉴真涅槃之后，律宗也逐渐式微，当时最盛的乃是秉持唯识观的法相宗，简单来说，就是空宗的相反，否认一切皆空。而最澄在留学前本来是三论宗的僧人，留学回来之后花费了数年时间和当时的法相宗高僧论法，进行空有之辩 （这个下面详说），最终算是最澄占了上风，至此南都六宗逐渐式微。大概同一时期最澄引入了一个观点：圆顿戒。又称一乘戒。简单来讲，就是把原本的二百五十戒简化到十重四十八轻戒，并主张设立一乘戒坛，取代本来的律宗戒坛，这件事情遭到当时南都（即奈良）方的强烈反对和抨击。---- 关于一乘戒的详细在下面说。
      最澄以及天台宗争取了很久，最后在最澄入寂之后七天，朝廷终于设立了一乘戒坛，至此为止日本佛教对守戒的态度又为之一变。之后平安时代末期，世道纷乱，向往死后极乐世界的净土信仰开始在日本上层社会流行，当时的关白藤原赖通（就是有名的藤原道长长子）在京都出家，并建立了平等院，由天台宗分化而来的净土宗逐渐兴起。到了镰仓时代，日本佛教逐渐入世，在上层社会禅宗开始流行，喜欢坐禅论道和谈论公案的临济宗以及只管打坐的曹洞宗传入；而中下层阶级则多信以念“南无阿弥陀佛”为主的净土宗和念诵“南无妙法莲华经”的日莲宗。后来又有看重“一念发起，恶人正机”的一向宗/净土真宗和鼓励信徒边唱边舞边走边念佛的游行宗。统称为镰仓新佛教六宗。那么到了这个时候，以唐招提寺为主的律宗已经成为一个很小的派别了，期间真言宗又分化出来看重密宗金刚乘戒律的真言律宗，以及禅宗内部的禅律，并称为北京律和南都律。（这里的南北之分是奈良和京都= =）那么到此为止，基本上镰仓新佛教的诸派都是以最澄的一乘戒为主了，当然其中还有更松懈的，比如净土宗就认为念佛本身才是最重要的，高于遵守戒律。到了室町时代，镰仓幕府灭亡，镰仓新佛教也步向衰落。从禅入玄的临济宗逐渐在上层社会一枝独秀，有了京都五山之说。同一时期，因为只需要打坐默思，所以曹洞宗则为平民广泛接受。净土真宗的信徒也非常多。进入战国时代，天台宗的分支日莲法华宗完全在京都大盛，称为“京都中皆法华”，引起了法华宗另一派比叡山延历寺的强烈不满并爆发了十余年的宗教战争，卷入了诸多大名，称为法华一揆。再加上信长支持净土宗而非日莲，于是天台流派也开始衰落。而净土真宗，因为本愿寺的关系，一开始虽被信长打压，后来经过家康支持，又成立了西本愿寺，才逐渐重新兴盛起来。然后到了江户幕府，终于有了寺请制度，最不重视戒律的净土真宗至此成为日本最大佛教流派。

2，最澄和亲鸾的 “无戒律之佛教”是什么？
谈这个之前先要说佛教的三种受戒方式：大小兼受戒，菩萨戒和无戒之戒。所谓的大小兼受戒，也就是说同时要守南传的声闻戒和北传的菩萨戒，两者的最大区别是声闻戒是“从他受戒”，只能照上面提到的，由十位戒师授戒，看重僧团戒律，外戒和修戒（一边修行一边持戒）；而菩萨戒则承认“自誓受戒”，只需要有一位戒师在场即可，并向菩萨起愿，看重自律，内戒和本性戒。在具体方面又有二百五十戒和十无尽戒大概这样的区别 （答主不是非常了解南传说得不对的请 @暗香浮动月黄昏 老师指点）。目前来讲天朝所有的显宗寺庙理论上都是这种。 而菩萨戒则是不需要受声闻戒。最澄当时倡导设立一乘戒戒坛时候声明：自今以後，不受聲聞利益，永乖小乘威儀，自作誓願，棄二百五十戒，依菩薩威儀，開大乘戒。无戒之戒是亲鸾提出的，强调的是“一念发起”的忏悔观和救赎“恶人正机”的绝对他力。用简单的话来说，就是放下屠刀立地成佛。那么最澄是否真的反对守戒律呢？他在【天台法华宗年分学生式】里提到：凡法華宗天台年分，自弘仁九年，永期于後際，以爲大乘類。不除其籍名，賜加佛子號，授圓十善戒，爲菩薩沙彌。其度縁請官印。 凡大乘類者，即得度年，授佛子戒爲菩薩僧。其戒牒請官印。受大戒已，令住叡山一十二年，不出山門，修學兩業。 从这里可看出来，受了菩萨戒的僧人，要在比叡山呆12年不能下山，修习两业（遮那业和止观业）。在这之前，受律宗戒的僧人，之前可以先受简单的十戒成为沙弥，然后修习数年，满20岁就可以受具足戒，所以最澄的看法大概是，与其给不知道修行水平的僧人受戒，还不如直接让他们直接受菩萨戒，然后关起来闭关修行= =对能修行到什么地步又有描述：凡兩業學生。一十二年。所修所學。隨業任用。能行能言。常住山中。爲衆之首。爲國之寶。能言不能行。爲國之師。能行不能言。爲國之用。 而在修行完成之后又如何呢，最澄提出应该把佛寺分为三种：凡佛寺有三： 一者、一向大乘寺。初修業菩薩僧所住寺。 二者、一向小乘寺。一向小乘律師所住寺。 三者、大小兼行寺。久修業菩薩僧所住寺。 今天台法華宗年分學生，並回心向大初修業者，一十二年，令住深山四種三昧院。得業以後，利他之故，假受小律儀，許假住兼行寺。 那么也就是说，说来说去。。。尽管他贬义性的称南传为小乘，又说是“假受”，实际上还是承认了守完整戒律的重要性。至于亲鸾，肉食与妻带这两个方面是不能相提并论的。首先谈食肉，食肉本身实际上是不违背佛教原始教义的，亲鸾以四分律和五分律为依据，提倡“十不净肉和三净肉”，并认为说提倡素食的提婆达多是佛教叛徒，素食没有道理。以三净肉而言，就是“不见为我故杀。不闻为我故杀。若不见家中有头脚皮毛血。又彼人非是杀者”，南传佛教也可食用，所以答主本人认为用这个来非议亲鸾是不客观的。娶妻则确有其事，亲鸾的妻子后来也成为比丘尼（惠信），而亲鸾提倡的教义就是绝对他力，亦即自己本身不需要做任何事情，只要信仰+念佛，由佛力本身来超度自身。所以总结来说就是，最澄和亲鸾对戒律的看法并不能混为一谈，出发点也不一样 （虽然说最澄的确对后来的日本佛教有巨大影响）。
3，一乘和三乘的争论真正让最澄对亲鸾形成传承关系的，其实是之前提到的，天台和法相宗关于一乘和三乘之争。
简单说，一乘就是说人人皆能成佛，而三乘则认为众生具有五性（声闻定性，缘觉定性，不定性，菩萨定性和无种性），经过修行之后，根据个人修行境地不同，可以达到菩萨，声闻及缘觉位阶。最澄当时引用了法华经里面的即身成佛故事，并用龙女作为比喻，认为只要发菩提心，众生皆有成佛的机会。这种看法到后来深刻的影响了亲鸾，并进一步引申到罪人只要忏悔发心也可得道，佛法普度众生自然愿意拯救有业障的人即“恶人正机”说。

4，寺族和僧人的区别
那么具体到日本对僧人娶妻过世俗生活的层面，必须先澄清下几个概念：寺族：家业相续，世代掌管寺庙的家族 （就是题主说的“父亲是某寺庙和尚”这个情况），坊守：寺族制度里住持的妻子，90年代之后，净土真宗也认可女性住持了。坊主：寺族制度里的住持，净土真宗的住持也可称为院家现在一般来讲，即使是根据最不看重戒律的本愿寺说法，这些人都算居士而不是比丘。严格来讲，更属于寺庙的管理者，或者类似于神官。而非寺族制度里的住持是称为和尚，方丈，阿阇梨，大本山的住持称为长老，门主，管长等。

5，目前日本佛教各宗派对僧人结婚的看法净土真宗：承认寺族制度和继承制，但并不是住持的儿子能自动成为住持，一开始先称为末教师众徒，然后进入大学学院进行3-5年的宗教史和佛法学习，然后成为教师众徒，然后去考资格试（据说很严格），考过了称为【教师】，到此时才有资格继承住持 （称为住职继承。

真言宗：对寺族制度的态度是承认，但坊主不可以弘法和收徒，提倡守戒。

曹洞宗：把寺族本身和僧侣划分开来，坊主可以弘法，不可以收徒，持戒程度介乎于净土和真言宗之间。各派律宗：依然严格守戒中。但是无论哪个派别，世袭制的行为也只发生在民间的末寺里面，大部分的大本山僧团都是严格遵守声闻戒+菩萨戒的。利益相关，

答主是高野山真言宗信徒。

云水堂主

高野山那些給人家授戒的阿闍梨些，他們有家室否?一鍼見血

erake

网上资料：
民国时候因为大虚大师反对王弘愿居士宏法，受出家人礼拜，对于其师日本权田雷斧大僧正纳妾之事非常反感，所以太虚大师的弟子大醒法师为搞清唐密（东密）传法的资格和争议问题，受太虚大师委派，专门赴高野山，两次约见金山穆韶求教。
大醒曾在观摩日本佛教的途中拜访高野山金山穆昭，请教有关在家人受阿阇黎位的问题。金山表示，灌顶有结缘、受明及传法三种，传法灌顶授与阿阇黎师位，在家人是不能受此法的；而学密法到受传法灌顶的过程，要经过受法、许可，加行期两百日的修行，在受传法之后，要时于密教完全能够体验修行，还要再加秘密灌顶、以心灌顶等。
从大醒的访谈可以得知金山穆昭本人是不赞成在家人成为阿阇黎的，但是其他和尚则不一定这么坚持，因为据大醒描述，真言宗僧侣不结婚的并不多见，金山是少数持戒严谨者，而权田则曾再婚三次。因此，就日本实际情况来说，真言宗阿阇黎本身同时具备僧侣与带妻的特征，这或许是权田来华时，不在乎王弘愿的在家身份而冒然授与阿阇黎位的原因吧。

俗人

无论怎么说在过去绝大多数汉传佛教徒认识里，日本没有具戒的出家人这个认识应该是错的。至于有多少之类 似乎不必争论，有就是有。

水清月现

密宗阿阇黎和受戒阿阇黎不是一回事。另，那男主都留长发怎么也叫和尚啊，很像中国庙里的那种阿姑。