中论

云涛问路

前几年我据龙藏的中论，输录成现代文体，且作了断句。现愿供养于一切佛弟子和佛学爱好者，普愿对一切学佛者有所俾益！

云涛问路

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目    录
中　论        2
中论卷第一        2
破因缘品第一        2
破来去品第二        8
破六情品第三        13
破五阴品第四        14
破六种品第五        17
破染染者品第六        19
中论卷第二        21
观三相品第七        21
观破作作者品第八        30
破本住品第九        33
破然可然品第十        36
破本际品第十一        41
破苦品第十二        42
破行品第十三        44
中论卷第三        49
破和合品第十四八偈        49
观有无品第十五有十一偈        51
观缚解品第十六十偈        54
观业品第十七三十三偈        56
观法品第十八十二偈        61
观时品第十九六偈        67
观因果品第二十二十四偈        68
观成坏品第二十一二十偈        72
中论卷第四        77
观如来品第二十二十六偈        77
观颠倒品第二十三        81
观四谛品第二十四四十偈        84
观涅槃品第二十五二十四偈        90
观十二因缘品第二十六九偈        95
观邪见品第二十七五十一偈        96



中　论
龙树菩萨造
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
中论卷第一
破因缘品第一
不生亦不灭　不常亦不断　不一亦不異　不来亦不出
能说是因缘　善灭诸戏论　我稽首礼佛　诸说中第一
问曰：何故造此论？
答曰：有人言万物从大自在天生，有言人韦纽天生，有言和合生，有言从时生，有言从世性生，有言从变化生，有言从自然生，有言从微尘生，有如是谬，堕于无因、邪因、断、常等邪见，种种说我、我所，不知正法。佛欲断如是等诸邪见，令知佛法故，先于声闻法中说十二因缘，又为已习行有大心堪受深法者，以大乘法说因缘相，所谓一切法不生不灭，不一不異等，毕竟空无所有。如般若波罗密中说，佛告须菩提，菩萨坐道场时观十二因缘如虚空不可尽。佛灭度后，后五百岁像法中人根转钝深，著诸法求十二因缘、五阴、十二入、十八界等决定相，不知佛意，但著文字，闻大乘法中说毕竟空，不知何因缘故空，即生见疑，若都毕竟空，云何分别有罪福报应等？如是则无世谛、第一义谛，取是空相而起贪著，于毕竟空中生种种过。龙树菩萨为是等故，造此中论。
不生亦不灭　不常亦不断　不一亦不異　不来亦不出
能说是因缘　善灭诸戏论　我稽首礼佛　诸说中第一
以此二偈赞佛已，则已略说第一义。
问曰：诸法无量，何故但以此八事破？
答曰：法虽无量，略说八事则为总破一切。法不生者，谓论师种种说生相，或谓因果一，或谓因果異；或谓因中先有果，或谓因中先无果；或谓自体生，或谓他生，或谓共生；或谓有生，或谓无生。如是等说生相皆不然，此事后当广说。生相定不可得，故不生。不灭者，若无生何得有灭？以无生无灭故，余六事亦无。
问曰：不生不灭已总破一切法，何故复说六事？
答曰：为成不生不灭义故。有人不受不生不灭，而信不常不断。若深求不常不断，即是不生不灭。何以故？法若实有，则不应无。先有今无，是即为断。若先有性，是即为常。是故说不常不断，即入不生不灭义。
有人虽闻四种破诸法，犹以四门成诸法，是亦不然。若一则无缘，若異则无相续，后当种种破。是故复说不一不異。
有人虽闻六种破诸法，犹以求来出成诸法。来者言诸法从自在天、世性、微尘等来。出者还去至本处。
复次万物无生。何以故？世间现见故。世间眼见劫初榖不生。何以故？离劫初榖，今榖不可得。若离劫初榖有今榖者，则应有生，而实不尔。是故不生。
问曰：若不生则应灭？
答曰：不灭。何以故？世间现见故。世间眼见劫初榖不灭。若灭，今不应有榖。而实有榖，是故不灭。
问曰：若不灭，则应常。
答曰：不常。何以故？世间现见故。世间眼见万物不常，如榖芽时种则变坏，是故不常。
问曰：若不常则应断。
答曰：不断。何以故？世间现见故。世间眼见万物不断，如从榖有芽，是故不断。若断，不应相续。
问曰：若尔者万物是一。
答曰：不一。何以故？世间现见故。世间眼见万物不一，如榖不作芽，芽不作榖。若榖作芽、芽作榖者，应是一，而实不尔，是故不一。
问曰：若不一则应異。
答曰：不異。何以故，世间现见故。世间眼见万物不異，若異者，何故分别榖芽榖茎榖叶，不说树芽树茎树叶，是故不異。
问曰：若不異应有来。
答曰：无来。何以故？世间现见故。世间眼见万物不来，如榖子中芽无所从来。若来者，芽应从余处来，如鸟来棲树，而实不尔，是故不来。
问曰：若不来，应有出。
答曰：不出。何以故？世间现见故。世间眼见万物不出，若有出，应见芽从榖出，如蛇从穴出，而实不尔，是故不出。
问曰：汝虽释不生不灭义。我欲闻造论者所说。答曰：
诸法不自生　亦不从他生　不共不无因　是故知无生
不自生者，万物无有从自体生，必待众因缘。复次从自体生，则一法有二体。一谓生，二谓生者。若离余因，从自体生者，则无因无缘。又生更有生，生则无穷。自无故他亦无。何以故？有自故有他。若不从自生，亦不从他生。共生则有二过，自生他生故。若无因而有万物者，则为是常。是事不然，无因则无果。若无因有果者，布施、持戒等应堕地狱，十恶五逆应当生天，以无因故。复次
如诸法自性　不在于缘中　以无自性故　他生亦复然
诸法法性不在众缘中，但众缘和合故得名字。自性即是自体，众缘中无自性，自性无故不自生。自性无故，他性亦无。何以故？因自性有他性，他性于他亦是自性。若破自性，他性即破。共义无因，则有大过。有因尚可破，何况无因。于四缘中，生不可得。是故不生。
问曰：阿毗昙人言诸法四缘生，云何言不生？
何谓四缘
因缘次第缘　缘缘增上缘　四缘生诸法　更无第五缘
一切所有缘，皆摄在四缘，以是四缘万物得生。因缘名一切有为法，次第缘除过去、现在阿罗汉最后心、心数法，余过去、现在心、心数法，缘缘增上缘一切法。答曰：
果为从缘生　为从非缘生　是缘为有果　是缘为无果
若谓有果，是果为从因缘生，为从非缘生？若谓有缘，是缘为有果、为无果？二俱不然。何以故？
因是法生果　是法名为缘　若是果不生　何不名非缘
诸缘无决定。何以故？若果未生，是时不名为缘，但眼见从缘生果，故名之为缘。缘成由于果，以果后缘先故。若未有果，何得名为缘？如瓶以水土和合故有瓶生，见瓶故知水土等是瓶缘。若瓶未生时，何以不名水土等为非缘？是故果不从缘生，缘尚不生，何况非缘？复次
果先于缘中　有无俱不可　先无为谁缘　先有何用缘
缘中先非有果，非无果。若先有果不名为缘，果先有故。若先无果，亦不名为缘，不生余物故。
问曰：已总破一切因缘，今欲闻一一破诸缘。答曰：
若果非有生　亦复非无生　亦非有无生　何得言有缘
若缘能生果，应有三种，若有、若无。若有无。如先偈中说缘中若先有果，不应言生，以先有故。若先无果，不应言生，以先无故。亦缘与无缘同故，有无亦不生者。有无名为半有半无，二俱有过。又有与无相违，何得一法有二相？如是三种求果生相不可得故，云何言有因缘次第缘者？
果若未生时　则不应有灭　灭法何能缘　故无次第缘
诸心、心数法于三世中次第生，现在心数法灭与未来作次第缘，未来法未生，于谁作次第缘？若未来法已有，即是生，何用次第缘？现在心、心数法无有住时，若不住，何能为次第缘？若有住，则非有为法。何以故？一切有为法，常有灭相故。若灭已，则不能与作次第缘。若言灭法犹有，则是常。若常则无罪福等。若谓灭时能与作次第缘，灭时半灭半未灭，更无第三法名为灭时。又佛说一切有为法念念灭，无一念住。云何言现在法有欲灭未欲灭？汝谓一念中无是欲灭未欲灭，则破自法。汝阿毗昙说有灭法、有不灭法者，现在法将欲灭未欲灭者，除现在将欲灭法，余现在法及过去、未来、无为法，是名不欲灭法。是故，无次第缘、缘缘者
如诸佛所说　真实微妙法　于此无缘法　云何有缘缘
佛说大乘诸法，若有色无色、有形无形、有漏无漏、有为无为等诸法相，入于法性，一切皆空、无相、无缘。譬如众流入海，同为一味，实法可信，随宜所说不可为实。是故无缘缘增上缘者
诸法无自性　故无有有相　说有是事故　是事有不然
经说十二因缘，是事有故是事有。此则不然，何以故？诸法从众缘生，故自无定性。自无定性故，无有有相。有相无故，何得言是事有故是事有？是故无增上缘。佛随凡夫分别有无故说经。复次
略广因缘中　求果不可得　因缘中若无　云何从缘出
略者于和合因缘中无果，广者于一一缘中亦无果。若略广因缘中无果，云何言果从因缘出？复次
若谓缘无果　而从缘中出　是果何不从　非缘中而出
若因缘中求果不可得，何故不从非缘出？如泥中无瓶，何故不从乳中出？复次
若果从缘生　是缘无自性　从无自性生　何得从缘生
果不从缘生　不从非缘生　以果无有故　缘非缘亦无
果从众缘生，是缘无自性。若无自性，则无法。若无法何能生？是故，果不从缘生，不从非缘生者，破缘故说非缘，实无非缘法。是故，不从非缘生。若不从二生，是则无果，无果故，缘、非缘亦无。

云涛问路

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云涛问路

破来去品第二
问曰：世间眼见三时有作，已去、未去、去时，以有作故，当知有诸法。答曰：
已去无有去　未去亦无去　离已去未去　去时亦无去
已去无有去，已去故。若离去有去业，是事不然。未去亦无去，未有去法故。去时名半去半未去，不离已去、未去故。
问曰：
动处则有去　此中有去时　非已去未去　是故去时去
随有作业处，是中应有去，眼见去时中有作业。已去中作业已灭，未去中未有作业，是故当知去时有去。答曰：
云何于去时　而当有去法　若离于去法　去时不可得
去时有去，是事不然。何以故？离去法去时不可得。若离去法有去时者，应去时中有去，如器中有果。复次
若言去时去　是人则有咎　离去有去时　去时独去故
若谓已去、未去中无去，去时实有去者，是人则有咎。若离去法有去时，则不相因待。何以故？若说去时有去，是则为二，而实不尔。是故，不得言离去有去时。复次
若去时有去　则有二种去　一谓为去时　二谓去时去
若谓去时有去，是则有过，所谓有二去，一者因去有去时，二者去时中有去。
问曰：若有二去，有何咎？答曰：
若有二去法　则有二去者　以离于去者　去法不可得
若有二去法，则有二去者。何以故？因去法有去者，故一人有二去者，此则不然。是故去时亦无去。
问曰：离去者无去法，可尔？今三时中定有去者。答曰：
若离于去者　去法不可得　以无去法故　何得有去者
若离于去者，则去法不可得，今云何于无去法中言三时定有去者？复次
去者则不去　不去者不去　离去不去者　无第三去者
无有去者，何以故？若有去者，则有二种，若去者，若不去者。离是二无第三。
问曰：若去者去，有何咎？答曰：
若言去者去　云何有此义　若离于去法　去者不可得
若谓定有去者用去法，是事不然，何以故？离去法去者不可得故。若离去者定有去法，则去者能用去法，而实不尔。复次
若去者有去　则有二种去　一谓去者去　二谓去法去
若言去者用去法，则有二过，于一去者中而有二去：一以去法成去者，二以去者成去法。去者成已，然后用去法。是事不然。是故先三时中谓定有去者用去法，是事不然。复次
若谓去者去　是人则有咎　离去有去者　说去者有去
若人说去者能用去法，是人则有咎，离去法有去者。何以故？说去者用去法，是为先有去者，后有去法，是事不尔。复次若决定有去有去者，应有初发，而于三时求发不可得。何以故？
已去中无发　未去中无发　去时中无发　何处当有发
何故三时中无发
未发无去时　亦无有已去　是二应有发　未去何有发
无去无未去　亦复无去时　一切无有发　何故而分别
若人未发，则无去时，亦无已去。若有发，当在二处。去时、已去中，二俱不然，未去时未有发故，未去中何有发？发无故无去，无去故无去者。何得有已去、未去、去时？
问曰：若无去、无去者，应有住、住者。答曰：
去者则不住　不去者不住　离去不去者　何有第三住
若有住、有住者，应去者住。若不去者住，若离此二应有第三住，是皆不然。去者不住，去未息故，与去相违名为住。不去者亦不住。何以故？因去法灭故有住，无去则无住。离去者、不去者，更无第三住者。若有第三住者，即在去者、不去者中。以是故，不得言去者住。复次
去者若当住　云何有此义　若当离于去　去者不可得
汝谓去者住，是事不然。何以故？离去法去者不可得。若去者在去相，云何当有住？去住相违故。复次
去未去无住　去时亦无住　所有行止法　皆同于去义
若谓去者住，是人应在去时、已去、未去中住，三处皆无住。是故，汝言去者有住，是则不然。如破去、住法行止亦如是。行者如从榖子相续，至芽、茎、叶等。止者，榖子灭故，芽、茎、叶灭相续，故名行断，故名止。又如无明缘诸行乃至老死，是名行。无明灭，故诸行等灭，是名止。
问曰：汝虽种种破去、去者、住、住者，而眼见有去、住。
答曰：肉眼所见不可信，若实有去、去者，为以一法成，为以二法成？二俱有过。何以故？
去法即去者　是事则不然　去法異去者　是事亦不然
若去法去者一，是则不然，異亦不然。
问曰：一異有何咎？答曰：
若谓于去法　即为是去者　作者及作业　是事则为一
若谓于去法　有異于去者　离去者有去　离去有去者
如是二俱有过。何以故？若去法即是去者，是则错乱，破于因缘。因去有去者，因去者有去。又去名为法，去者名人，人常去法无常。若一者，则二俱应常、二俱应无常。一中有如是等过。若異者则相违。未有去法，应有去者；未有去者，应有去法。不相因待，一法灭，应一法在。異中有如是等过。复次
去去者是二　若一異法成　二门俱不成　云何当有成
若去者去法有，应以一法成，应以異法成，二俱不可得，先已说无第三法成。若谓有成，应说因缘无去、无去者，今当更说
因去知去者　不能用是去　先无有去法　故无去者去
随以何去法知去者，是去者不能用是去法。何以故？是去去法未有时，无有去者，亦无去时、已去、未去，如先有人有城邑，得有所趣，去法去者则不然。去者因去法成，去法因去者成故。复次
因去知去者　不能用異去　于一去者中　不得二去故
随以何去法知去者，是去者不能用異去法。何以故？一去者中二去法不可得故。复次
决定有去者　不能用三去　不决定去者　亦不用三去
去法定不定　去者不用三　是故去去者　所去处皆无
决定者名实有，不因去法生去法，名身动。三名未去、已去、去时。若决定有去者，离去法应有去，不应有住。是故说决定有去者，不能用三去。若去者不决定，不决定名本实无，以因去法得名去者，以无去法故，不能用三去。因去法故有去者，若先无去法，则无去者，云何言不决定去者用三去？如去者、去法亦如是。若先离去者，决定有去法，则不因去者有去法。是故去者不能用三去法。若决定无去法，去者何所用？如是思惟观察去法去者所去处，是法皆相因待。因去法有去者，因去者有去法，因是二法则有可去处，不得言定有，不得言定无。是故决定知三法虚妄，空无所有，但有假名，如幻如化。

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破六情品第三
问曰：经中说有六情，所谓：
眼耳及鼻舌　身意等六情　此眼等六情　行色等六尘
此中眼为内情，色为外尘。眼能见色，乃至意为内情，法为外尘，意能知法。
答曰：无也。何以故？
是眼则不能　自见其己体　若不能自见　云何见余物
是眼不能见自体。何以故？如灯能自照，亦能照他。眼若是见相，亦应自见，亦应见他，而实不尔。是故偈中说若眼不自见，何能见余物？
问曰：眼虽不能自见，而能见他。如火能烧他，不能自烧。
答曰：
火喻则不能　成于眼见法　去未去去时　已总答是事
汝虽作火喻，不能成眼见法，是事去来品中已答。如已去中无去，未去中无去，去时中无去，如是已烧、未烧、烧时，俱无有烧。如是已见、未见、见时，俱无见相。复次，
见若未见时　则不名为见　而言见能见　是事则不然
眼未对色，则不能见，尔时不名为见。因对色名为见。是故，偈中说未见时无见，云何以见能见？复次，二处俱无见法。
见不能有见　非见亦不见　若已破于见　则为破见者
见不能见，先已说过故。非见亦不见，无见相故。若无见相，云何能见？见法无故，见者亦无。何以故？若离见有见者，无目者亦应以余情见。若以见见，则见中有见相。见者无见相，是故偈中说若已破于见，则为破见者。故何有见可见？
离见不离见　见者不可得　以无见者故　何有见可见
若有见，见者则不成。若无见，见者亦不成。见者无故，云何有见可见？若无见者，谁能用见法分别外色？是故，偈中说以无见者故，何有见可见？复次，
见可见无故　识等四法无　四取等诸缘　云何当得有
见可见法无故，识、触、受、爱四法皆无。以无爱故，四取等十二因缘分亦无。复次
耳鼻舌身意　声及闻者等　当知如是义　皆同于上说
如见可见法属众缘故无决定，余耳等五情、声等五尘，当知亦同见可见法，义同故不别说。
破五阴品第四
问曰：经说有五阴，是事云何？答曰：
若离于色因　色则不可得　若当离于色　色因不可得
色因者，如布因缕。除缕则无布，除布则无缕。布如色，缕如因。
问曰：若离色因有色，有何过？答曰：
离色因有色　是色则无因　无因而有色　是事则不然
如离缕有布，布则无因。无因而有法，世间所无有。
问曰：佛法、外道法、世间法中，皆有无因法。佛法有三无为，无为常故无因。外道法中，虚空时方识微尘、涅槃等，世间法虚空、时、方等，是三法无处不有，故名为常。常故无因，汝何以说无因法世间所无？
答曰：此无因法但有言说，思惟分别则皆无。若法从因缘有，则不应言无因。若无因缘，则如我说。
问曰：有二种因，一者作因，二者言说因。是无因法无作因，但有言说因，令人知故。
答曰：虽有言说因，是事不然。虚空如六种中破，余事后当破。复次，现事尚皆可破，何况微尘等不可见法！是故说无因法世间所无。
问曰：若离色有色因，有何过？答曰：
若离色有因　则是无果因　若言无果因　则无有是处
若除色果，但有色因者，即是无果因。
问曰：若无果有因，有何咎？
答曰：无果有因，世间所无。何以故？以果故名为因，若无果，云何名因。复次，若因中无果者，物何以不从无因生？是事如破因缘品中说。是故，无有无果因。复次
若已有色者　则不用色因　若无有色者　亦不用色因
二处有色因，则不然。若先因中有色，不名为色因，若先因中无色，亦不名为色因。
问曰：若二处俱不然，但有无因色，有何咎？答曰：
无因而有色　是事终不然　是故有智者　不应分别色
若因中有果，因中无果，此事尚不可，何况无因有色！是故，言无因而有色，是事终不然。是故，有智者不应分别色、分别名。凡夫以无明爱染贪著色，然后以邪见生分别戏论，说因中有果、无果等。今此中求色不可得，是故不应分别。复次
若果似于因　是事则不然　果若不似因　是事亦不然
若果与因相似，是事不然。因细果粗，故因、果、色、力等各異。如布似缕，则不名布，缕多布一，故不得言因果相似。若因果不相似，是亦不然。如麻缕不成绢，粗缕无细布。是故不得言因果不相似。二义不然，故无色无色因。
受阴及想阴　行阴识阴等　其余一切法　皆同于色阴
四阴及一切法，亦应如是思惟破。今造论者欲赞美空义，故而说偈：
若人有问者　离空而欲答　是则不成答　俱同于彼疑
若人有难问　离空说其过　是不成难问　俱同于彼疑
若人论义时，各有所执，离于空义而有问答者，皆不成问答，俱亦同疑。如人言瓶是无常，问者言何故无常？答言从无常因生，故此不名答。何以故？因缘中亦疑，不知为常、为无常，是为同彼所疑。问者若欲说其过，不依于空而说诸法无常，则不名问难。何以故？汝因无常破我常，我亦因常破汝无常。若实无常，则无业报，眼耳等诸法念念灭，亦无有分别。有如是等过，皆不成问难，同彼所疑。若依空破常者，则无有过。何以故？此人不取空相故。是故若欲问答常，应依于空法，何况欲求离苦寂灭相者。

云涛问路

破六种品第五
问曰：六种各有定相。有定相故，则有六种。
答曰：
空相未有时　则无虚空法　若先有虚空　即为是无相
若未有虚空相，先有虚空法者，虚空则无相。何以故？无色处名虚空相。色是作法，无常。若色未生，未生则无灭。尔时无虚空相，因色故有无色处，无色处名虚空相。
问曰：若无相有虚空，有何咎？答曰：
是无相之法　一切处无有　于无相法中　相则无所相
若于常、无常法中，求无相法不可得，如论者言是有、是无。云何知各有相，故生、住、灭是有为相，无生。住、灭是无为相，虚空若无相，则无虚空。若谓先无相、后相、来相者，是亦不然。若先无相，则无法可相。何以故？
有相无相中　相则无所住　离有相无相　余处亦不住
如有峰有角，尾端有毛，頚下垂壸，是名牛相。离是相则无牛。若无牛，是诸相无所住。是故，说于无相法中，相则无所相。有相中相亦不住，先有相故。如水相中，火相不住，先有自相故。复次，若无相中相住者，则为无因。无因名为无法而有相。相、可相、常相因待，故离有相、无相，更无第三处可相，是故，偈中说离有相无相，余处亦不住。复次
相法无有故　可相法亦无　可相法无故　相法亦复无
相无所住故，则无可相法。可相法无故，相法亦无。何以故？因相有可相，因可相有相，共相因待故。
是故今无相　亦无有可相　离相可相已　更亦无有物
于因缘中本末推求，相、可相决定不可得。是二不可得，故一切法皆无。一切法皆摄在相、可相二法中。或相为可相，或可相为相，如火以烟为相，烟亦复有相。
问曰：若无有有，应当有无？答曰：
若使无有有　云何当有无　有无既已无　知有无者谁
凡物若自坏，若为他坏，名为无。无不自在，从有而有。是故言，若使无有有，云何当有无？眼耳见闻尚不可得，何况无物。
问曰：以无有故，无亦无，应当有知有无者。
答曰：若有知者，应在有中？应在无中？有无既破，知亦同破。
是故知虚空　非有亦非无　非相非可相　余五同虚空
如虚空种种求相不可得，余五种亦如是。
问曰：虚空不在初，不在后，何以先破？
答曰：地水火风，众缘和合故易破。识以苦乐因缘故，知无常变異故，易破。虚空无如是相，但凡夫希望为有。是故先破。复次虚空能持四大，四大因缘有识，是故，先破根本，余者自破。
问曰：世间人尽见诸法是有是无，汝何以独与世间相违，言无所见。答曰：
浅智见诸法　若有若无相　是则不能见　灭见安隐法
若人未得道，不见诸法实相、爱见因缘，故种种戏论。见法生时，谓之为有，取相言有。见法灭时，谓之为断，取相言无。智者见诸法生即灭无见，见诸法灭即灭有见。是故，于一切法虽有所见，皆如幻如梦，乃至无漏道见尚灭，何况余见！是故，若不见灭、见安隐法者，则见有见无。

破染染者品第六
问曰：经说贪欲、瞋恚、愚痴是世间根本。贪欲有种种名，初名爱，次名著，次名染，次名淫欲，次名贪欲。有如是等名字。此是结使依止众生。众生名染者，贪欲名染法。有染法染者故，则有贪欲。余二亦如是。有瞋则有瞋者，有痴则有痴者，以此三毒因缘起三业，三业因缘起三界，是故有一切法。
答曰：经虽说有三毒名字，求实不可得。何以故？
若离于染法　先自有染者　因是染欲者　应生于染法
若无有染法　云何当有染　若有若无染　染者亦如是
若先定有染者，则不更须染，染者先已染故。若先定无染者，亦复不应起染，要当先有染者，然后起染。若先无染者，则无受染者，染法亦如是。若先离人定有染法，此则无因，云何得起？似如无薪火。若先定无法，法则无染者。是故，偈中说若有若无染，染者亦如是。
问曰：若染法、染者，先后相待生，是事不可者，若一时生有何咎？答曰：
染者及染法　俱成则不然　染者染法俱　则无有相待
若染法染者一时成，则不相待，不因染者有染法，不因染法有染者，是二应常，以无因成故。若常则多过，无有得解脱法。复次，今当以一異法破染法染者
染者染法一　一法云何合　染者染法異　異法云何合
染法染者，若一法合，若以異法合，若一则无合，何以故？一法云何自合？如指端不能自触。若以異法合，是亦不可。何以故？以異成故。若各成竟不须复合，虽合犹異。复次，一異俱不可，何以故？
若一有合者　离伴应有合　若異有合者　离伴亦应合
若染染者一，强名为合者，应离余因缘而有染染者。复次，若一，亦不应有染、染者二名。染是法，染者是人。若人法为一，是则大乱。若染、染者各異，而言合者，则不须余因缘而有合。若異而有合者，虽远亦应合。
问曰：一不可合，可尔。眼见異法共合。答曰：
若異而有合　染染者何事　是二相先異　然后说合相
若染染者先有决定異相，而后合者，是则不合。何以故？是二相先已異，而后强说合。复次
若染及染者　先各成異相　既已成異相　云何而言合
若染染者先各成别相，汝今何以强说合相？复次，
異相无有成　是故汝欲合　合相竟无成　而复说異相
汝以染染者異相不成故，复说合相。合相中有过，染染者不成，汝为成合相故，复说異相。汝自以为定，而所说不定。何以故？
異相不成故　合相则不成　于何異相中　而欲说合相
以此中染、染者異不成，故合相亦不成。汝于何異相中而欲说合相？复次
如是染染者　非合不合成　诸法亦如是　非合不合成
如染恚、痴亦如是，如三毒一切烦恼，一切法亦如是，非先非后，非合非散等因缘所成。
中论卷第一

云涛问路

第一卷发完了，发现改变了原先的版式，。以后我发一个压缩版的。

云涛问路

中论卷第二
龙树菩萨造
姚秦三藏法师鸠摩罗什译
观三相品第七
问曰：经说有为法有三相生、住、灭，万物以生法生、以住法住、以灭法灭，是故有诸法。
答曰：不尔。何以故？三相无决定故，是三相为是有为能作有为相？为是无为能作有为相？二俱不然。何以故？
若生是有为　则应有三相　若生是无为　何名有为相
若生是有为，应有三相生、住、灭，是事不然。何以故？共相违故。相违者，生相应生法，住相应住法，灭相应灭法。若法生时，不应有住、灭；相违法一时则不然，如明暗不俱。以是故生不应是有为法，住、灭相亦应如是。
问曰：若生非有为，若是无为，有何咎？
答曰：若生是无为，云何能与有为法作相？何以故？无为法无性故。因灭有为名无为，是故说不生不灭，名无为相，更无自相。是故，无法不能为法作相，如免角龟毛等不能为法作相。是故，生非无为，住、灭亦如是。复次，
三相若聚散　不能有所相　云何于一处　一时有三相
是生、住、灭相，若一一能与有为法作相，若和合能与有为法作相，二俱不然。何以故？若谓一一者，于一处中或有有相，或有无相。生时无住、灭，住时无生、灭，灭时无生、住。若和合者，共相违法，云何一时俱？若谓三相更有三相者，是亦不然。何以故？
若谓生住灭　更有有为相　是即为无穷　无即非有为
若谓生、住、灭更有有为相，生更有生有住有灭，如是三相，复应更有相，若尔则无穷。若更无相，是三相则不名有为法，亦不能为有为法作相。
问曰：汝说三相为无穷，是事不然，生住灭虽是有为，而非无穷。何以故？
生生之所生　生于彼本生　本生之所生　还生于生生
法生时通自体七法共生，一法、二生、三住、四灭、五生生、六住住、七灭灭。是七法中本生除自体能生六法，生生能生本生，本生能生生生，是故，三相虽是有为，而非无穷。答曰：
若谓是生生　能生于本生　生生从本生　何能生本生
若是生生能生本生者，是生生则不名从本生生。何以故？是生生从本生生，云何能生本生？复次，
若谓是本生　能生于生生　本生从彼生　何能生生生
若谓本生能生生生者，是本生不名从生生生。何以故？是本生从生生生，云何能生生生？生生法应生本生，而今生生不能生本生，生生未有自体，何能生本生？是故，本生不能生生生。
问曰：是生生生时，非先非后能生本生，但生生生时，能生本生。答曰：不然。何以故？
若生生生时　能生于本生　生生尚未有　何能生本生
若谓生生生时能生本生，可尔，而实未有。是故生生生时，不能生本生。复次，
若本生生时　能生于生生　本生尚未有　何能生生生
若谓是本生生时能生生生，可尔，而实未有。是故本生生时，不能生生生。问曰：
如灯能自照　亦能照于彼　生法亦如是　自生亦生彼
如灯入于暗室，等照诸物，亦能自照。生亦如是，能生于彼，亦能自生。答曰：不然。何以故？
灯中自无暗　住处亦无暗　破暗乃名照　无暗则无照
灯体自无暗，明所及处亦无暗，明暗相违故，破暗故名照，无暗则无照。何得言灯自照、亦照彼？
问曰：是灯非未生有照，亦非生已有照，但生时能自照亦照彼。答曰：
云何灯生时　而能破于暗　此灯初生时　不能及于暗
灯生时名半生半未生，灯体未成就，云何能破暗？又灯不能及暗，如人得贼乃名为破。若谓灯虽不到，暗而能破者，是亦不然。何以故？
灯若未及暗　而能破暗者　灯在于此间　则破一切暗
若灯有力，不到暗而能破暗者，此处然灯应破一切处暗，俱不及故。复次，灯不应自照照彼。何以故？
若灯能自照　亦能照于彼　暗亦应自暗　亦能暗于彼
若灯与暗相违，故能自照，亦照于彼。暗与灯相违，故亦应自蔽蔽彼。若暗与灯相违，不能自蔽蔽彼，灯与暗相违，亦不应自照亦照彼。是故，灯喻非也。破生因缘未尽，故今当更说。
此生若未生　云何能自生　若生已自生　生已何用生
是生自生时，为生已生，为未生。生若未生，生则是无法。无法何能自生？若谓生已生，则为已成，不须复生，如已作不应更作。若已生，若未生，是二俱不生，故无生。汝先说如灯能自生亦生彼，是事不然。住、灭亦如是。复次，
生非生已生　亦非未生生　生时亦不生　去来中已答
生名众缘和合有生，已生中无作故无生，未生中无作故无生。生时亦不然，离生法生时不可得，离生时生法不可得，云何生时生是事？去来中已答。已生法不生，何以故？生已復生，如是展转，则为无穷，如作已复作。复次，若生已更生者，以何生法生？若是生相未生而言生，已生者则自违所说。何以故？生相未生而汝谓生。若未生谓生者法，或可生已而生，或可未生而生。汝先说生已生，是则不定。复次，如烧已不应复烧，去已不应复去，如是等因缘，故生已不应生。不生法亦不生。何以故？法若未生，则不与生缘和合。若不与生缘和合，则无法生。若法未与生缘和合而生者，应无作法而作、无去法而去、无染法而染、无恚法而恚、无痴法而痴，如是则破世间法。是故，不生法不生。复次，若不生法生者，世间未生法皆应生，一切凡夫未生菩提今应生菩提不坏法，阿罗汉无有烦恼今应生烦恼，免等无角今皆应生。但是事不然，是故不生法亦不生。
问曰：不生法不生者，以未有缘、无作、无作者、无时、无方等，故不生。若有缘、有作、有作者、有时、有方等和合，故不生法生。是故，若说一切不生法皆不生，是事不尔。
答曰：若法有缘、有作、有作者、有时、有方等和合则生者，先有亦不生，先无亦不生，有无亦不生，三种先已破。是故，生亦不生，不生亦不生，生时亦不生。何以故？已生分不生，未生分亦不生，如先答。复次，若离生有生时者，应生时生。但离生无生时，是故，生时亦不生。复次，若言生时生者，则有二生过，一以生故名生时，二以生时中生，二皆不然。无有二法，云何有二生？是故，生时亦不生。复次，生法未发，则无生时。生时无故，生何所依？是故，不得言生时生。如是推求，生已无生，未生无生，生时无生，无生生故生不成。生不成故，住、灭亦不成，生、住、灭不成故，有为法不成。是故偈中说去未去去时中已答。
问曰：我不定言生已生、未生生、生时生，但众缘和合故有生。答曰：汝虽有是说，此则不然。何以故？
若谓生时生　是事已不成　云何众缘合　尔时而得生
生时生，已种种因缘破，汝今何以更说众缘和合故有生？若众缘具足不具足皆与生同破。复次，
若法众缘生　即是寂灭性　是故生生时　是二俱寂灭
众缘所生法无自性故寂灭，寂灭名为无此无彼、无相，断言语道、灭诸戏论。众缘名因缕有布、因蒲有席。若缕自有定相，不应从麻出。若布有定相，不应从缕出。而实从缕有布，从麻有缕。是故，缕亦无定性，布亦无定性。如然可然，因缘和合成，无有自性。可然无故然亦无，然无故可然亦无，一切法亦如是。是故，从众缘生法无自性，无自性故空，如野马无实。是故偈中说生与生时，二俱寂灭，不应说生时生。汝虽种种因缘欲成生相，皆是戏论，非寂灭相。
问曰：定有三世别異未来世法得生因缘即生，何故言无生？
答曰：
若有未生法　说言有生者　此法先已有　更复何用生
若未来世中有未生法而生是法，先已有何用更生？有法不用更生。问曰：未来虽有非如现在相，以现在相故说生。
答曰：现在相未来中无，若无，云何未来生法生？若有，不名未来，应名现在，现在不应更生。二俱无生故不生。复次，汝谓生时生，亦能生彼，今当更说。
若言生时生　是能有所生　何得更有生　而能生是生
若生时能生彼，是生，谁复能生？
若谓更有生　生生则无穷　虽生生有生　法皆自能生
若生更有生，生则无穷。若是生更无生，而自生者，一切法亦皆能自生，而实不尔。复次，
有法不应生　无亦不应生　有无亦不生　此义先已说
凡所有生，为有法有生，为无法有生，为有无法有生，是皆不然。是事先已说，离此三事更无有生，是故无生。复次，
若诸法灭时　是时不应生　法若不灭者　终无有是事
若法灭相，是法不应生。何以故？二相相违故。一是灭相，知法是灭。二是生相，知法是生。二相相违，法一时则不然。是故灭相法不应生。
问曰：若灭相法不应生，不灭相法应生。
答曰：一切有为法，念念灭故无不灭，法离有为，无有决定无为法，无为法但有名字。是故，说不灭法终无有是事。
问曰：若法无生，应有住。答曰：
不住法不住　住法亦不住　住时亦不住　无生云何住
住法亦不住。何以故？已有住故。因去故有住，若住法先有，不应更住。不住法亦不住，无住相故。住时亦不住，离住、不住，更无住时。是故，住时亦不住。如是一切处，求住不可得故，即是无生。若无生，云何有住？复次
若诸法灭时　是则不应住　法若不灭者　终无有是事
若法灭相，欲灭是法无有住相。何以故？一法中有二相相违故。一是欲灭，二是住相，一时一处有住灭相，是事不然。是故，不得言灭相法有住。
问曰：若法不灭应有住。
答曰：无有不灭法。何以故？
所有一切法　皆是老死相　终不见有法　离老死有住
一切法生时，无常常随逐。无常有二名，老及死。如是一切法常有老死，故无住时。复次，
住不自相住　亦不異相住　如生不自生　亦不異相生
若有住法为自相住，为他相住，二俱不然。若自相住则为是常。一切有为法从众缘生，若住法自住，则不名有为住。若自相住，法亦应自相住。如眼不能自见，住亦如是。若異相住，则住更有住，是则无穷。复次，见異法生異相，不得不因異法而有異相，異相不定故。因異相而住者，是事不然。
问曰：若无住，应有灭。答曰：无。何以故？
法已灭不灭　未灭亦不灭　灭时亦不灭　无生何有灭
若法已灭则不灭，以先灭故。未灭亦不灭，离灭相故。灭时亦不灭，离二更无灭时。如是推求，灭法即是无生。无生何有灭？复次，
若法有住者　是则不应灭　法若不住者　是亦不应灭
若法定住，则无有灭。何以故？犹有住相故。若住法灭，则有二相，住相灭相。是故不得言住中有灭，如生死不得一时有。若法无住，亦无有灭。何以故？离住相故。若离住相则无法，无法云何灭？复次
是法于是时　不于是时灭　是法于異时　不于異时灭
若法有灭相，是法为自相灭，为異相灭，二俱不然。何以故？如乳，不于乳时灭，随有乳时，乳相定住故。非乳时亦不灭，若非乳，不得言乳灭。复次
如一切诸法　生相不可得　以无生相故　即亦无灭相
如先推求，一切法生相不可得，尔时即无灭相。破生故无生，无生云何有灭？若汝意犹未已，今当更说破灭因缘。
若法是有者　是即无有灭　不应于一法　而有有无相
诸有时，推求灭相不可得。何以故？云何一法中亦有亦无相？如光影不同处。复次，
若法是无者　是则无有灭　譬如第二头　无故不可断
法若无者，则无灭相。如第二头、第三手无故不可断。复次，
法不自相灭　他相亦不灭　如自相不生　他相亦不生
如先说生相，生不自生，亦不从他生。若以自体生，是则不然。一切物皆是从众缘生，如指端不能自触。如是生不能自生，从他生亦不然。何以故？生未有故。不应从他生，是生无生，故无自体。自体无故他亦无。是故，从他生亦不然。灭法亦如是，不自相灭，不他相灭。复次，
生住灭不成　故无有有为　有为法无故　何得有无为
汝先说有生住灭相，故有有为。以有有为，故有无为。今以理推求三相不可得，云何得有有为？如先说无有无相法，有为法无故，何得有无为？无为相名不生、不住、不灭，止有为相故名无为相。无为自无别相，因是三相有无为相，如火为热相，地为坚相，水为冷相，无为则不然。
问曰：若是生住灭毕竟无者，云何论中得说名字？答曰：
如幻亦如梦　如乾达婆城　所说生住灭　其相亦如是
生住灭相无有决定，凡人贪著谓有决定。诸贤圣怜悯，欲止其颠倒，还以其所著名字为说。语言虽同，其心则異。如是说生住灭相不应有难。如幻如化所作，不应责其所由，不应于中有忧喜想。但应眼见而已，如梦中所见，不应求实。如乾达婆城，日出时现而无有实，但假为名字，不久则灭。生住灭亦如是，凡夫分别，为有智者推求，则不可得。

云涛问路

观破作作者品第八
问曰：现有作、有作者、有所用作法，三事和合，故有果报。是故，应有作者、作业。
答曰：上来品中破一切法皆无有，余如破三相。三相无故，无有有为。有为无故，无无为。有为无为无故，一切法尽，无作、作者。若是有为，有为中已破。若是无为，无为中已破。不应复问。汝著心深故，而复更问，今当复说
决定有作者　不作决定业　决定无作者　不作无定业
若先定有作者，定有作业，则不应作。若先定无作者，定无作业，亦不应作。何以故？
决定业无作　是业无作者　定作者无作　作者亦无业
若先决定有作业，不应更有作者。又离作者应有作业，但是事不然。若先定有作者，不应更有作业。又离作业应有作者，但是事不然。是故，决定作者，决定作业，亦不应有。作业不决定，作者不决定，作业亦不应有作。何以故？本来无故。有作者，有作业，尚不能作，何况无作者无作业！复次，
若定有作者　亦定有作业　作者及作业　即堕于无因
若先定有作者，定有作业，汝谓作者有作，即为无因。离作业有作者，离作者有作业，则不从因缘有。
问曰：若不从因缘有作者、有作业，有何咎？答曰：
若堕于无因　则无因无果　无作无作者　无所用作法
若无作等法　则无有罪福　罪福等无故　罪福报亦无
若无罪福报　亦无大涅槃　诸可有所作　皆空无有果
若堕于无因，一切法则无因无果。能生法名为因，所生法名为果。是二即无，是二无故，无作无作者，亦无所用作法，亦无罪福。罪福无故，亦无罪福果报，及大涅槃道。是故，不得从无因生。
问曰：若作者不定，而作不定业，有何咎？
答曰：一事无尚不能起作业，何况二事都无！譬如化人以虚空为舍，但有言说，而无作者、无作业。
问曰：若无作者、无作业，不能有所作。今有作者、有作业，应有作。答曰：
作者定不定　不能作二业　有无相违故　一处则无二
作者定不定，不能作定不定业。何以故？有无相违故，一处不应有二。有是决定，无是不决定，一人一事，云何有有无？复次，
有不能作无　无不能作有　若有作作者　其过如先说
若有作者而无业，何能有所作？若无作者而有业，亦不能有所作。何以故？如先说有中，若先有业、作者，复何所作？若无业，云何可得作？如是则破罪福等因缘果报。是故，偈中说有不能作无，无不能作有。若有作作者，其过如先说。复次，
作者不作定　亦不作不定　及定不定业　其过先已说
定业已破，不定业亦破，定不定业亦破。今欲一时总破，故说是偈。是故，作者不能作三种业，今三种作者亦不能作业。何以故？
作者定不定　亦定亦不定　不能作于业　其过先已说
作者定不定，亦定亦不定，不能作业。何以故？如先过三种过因缘，此中应说，如是一处求作者作业，皆不可得。
问曰：若言无作、无作者，则复堕无因。
答曰：是业从众缘生，假名为有，无有决定，如汝所说，何以故？
因业有作者　因作者有业　成业义如是　更无有余事
业先无决定无因，人起业中，业有作者。作者亦无决定，因有作业名为作者，二事和合故得成作、作者。若从和合生则无自性，无自性故空。空则无所生，但随凡夫忆想分别，故说有作业有作者。第一义中无作业无作者。复次，
如破作作者　受受者亦尔　及一切诸法　亦应如是破
如作作者，不得相离，不相离故不决定。无决定故无自性。受受者亦如是。受名五阴，身受者是人，如是离人无五阴，离五阴无人。但从众缘生。如受受者，余一切法亦应如是破。
破本住品第九
问曰：有人言：
眼耳等诸根　苦乐等诸法　谁有如是事　是则名本住
若无有本住　谁有眼等法　以是故当知　先已有本住
眼耳鼻舌身命等诸根，名眼耳等根。苦受乐受、不苦不乐受，想思忆念等心、心数法，名为苦乐等法。有论师言，先未有眼等法，应有本住，因是本住，眼等诸根得增长。若无本住，身及眼耳诸根，为因何生而得增长？答曰：
若离眼等根　及苦乐等法　先有本住者　以何而可知
若离眼等根、苦乐等法，先有本住者，以何可说、以何可知？如外法瓶衣等，以眼等根得知；内法以苦乐等根得知。如经中说可坏是色相，能受是受相，能识是识相，汝说离眼耳苦乐等，先有本住者，以何可知说有是法？
问曰：有论师言，出入息示眴 寿命，思惟苦乐，憎爱动发等是神相。若无有神，云何有出入息等相？是故，当知离眼耳等根、苦乐等法，先有本住。
答曰：神若有，应在身内，如壁中有柱。若在身外，如人被铠。若在身内则不可破坏，神常在内故。是故言神在身内，但有言说，虚妄无实。若在身外，覆身如铠者，身应不可见，神细密覆故，亦应不可破坏，而今实见身坏。是故，当知离苦乐等，先无余法。若谓断臂时神缩在内，不可断首；断头时亦应缩在内不应死，而实有死。是故，知离苦乐等先有神者，但有言说，虚妄无实。复次，若言身大则神大，身小则神小，如灯大则明大，灯小则明小者，如是神则随身不应常。若随身者，身无则神亦无，如灯灭则明灭。若神无常，则眼耳苦乐等同。是故，当知离眼耳等先无别神。复次，如风狂病人不得自在，不应作而作。若有神是诸作主者，云何言不得自在？若风狂病不恼神者，应离神别有所作。如是种种推求，离眼耳等根、苦乐等法，先无本住。若必谓离眼耳等根、苦乐等法，先有本住者，无有是事。何以故？若此是
若离眼耳等　而有本住者　亦应离本住　而有眼耳等
若本住离眼耳等根、苦乐等法先有者，今眼耳等根、苦乐等法亦应离本住而有。
问曰：二事相离可尔，但使有本住？答曰：
以法知有人　以人知有法　离法何有人　离人何有法
法者眼耳苦乐等，人者是本住。汝谓以有法故知有人，以有人故知有法。今离眼耳等法何有人？离人何有眼耳等法？复次，
一切眼等根　实无有本住　眼耳等诸根　異相而分别
若眼耳等诸根，苦乐等诸法，实无有本住。因眼缘色生眼识，以和合因缘知有眼耳等诸根，不以本住故知。是故偈中说一切眼耳等根，实无有本住。眼耳等诸根，各自能分别。问曰：
若眼等诸根　无有本住者　眼等一一根　云何能知尘
若一切眼耳等诸根、苦乐等诸法无本住者，今一一根云何能知尘？眼耳等诸根无思惟，不应有知，而实知尘。当知离眼耳等诸根，更有能知尘者，
答曰：若尔者，为一一根中各有知者，为一知者在诸根中，二俱有过。何以故？
见者即闻者　闻者即受者　如是等诸根　则应有本住
若见者即是闻者，见闻者即是受者，则是一神。如是眼等诸根应先有本住。色声香等无有定知者，或可以眼闻声，如人在六向 随意见闻。若闻者见者是一，于眼等根随意见闻，但是事不然。
若见闻各异　受者亦各异　见时亦应闻　如是则神多
若见闻受者各异，若见者时，亦应闻。何以故？离见者有闻者故。如是鼻舌身中神，应一时行。若尔者，人一而神多。以一切根一时知诸尘故。而实不尔。是故，见者、闻者、受者不应俱用。复次，
眼耳等诸根　苦乐等诸法　所从生诸大　彼大亦无神
若人言离眼耳等诸根、苦乐等诸法无有本住，可尔。眼耳等诸根、苦乐等诸法应有。答曰：
若眼耳等根　苦乐等诸法　无有本住者　眼等亦应无
若眼耳苦乐等诸法，无有本住者，谁有此眼耳等？何缘而有？是故，眼等亦无。复次，
眼等无本住　今后亦复无　以三世无故　无有无分别
思惟推求本住，于眼等先无，今后亦无。若三世无，即是无生无寂灭，不应有难。若无本住，云何有眼耳等？如是问答，戏论则灭。戏论灭故，诸法则空。

云涛问路

破然可然品第十
问曰：应有受、受者，如然、可然。然是受者，可然是受，所谓五阴。
答曰：是事不尔。何以故？然、可然俱不成故。然、可然，若以一法成，若以二法成，二俱不成？
问曰：且置一异法，若言无然、可然，今云何以一异相破？如兔角龟毛无，故不可破。世间眼见实有事而后可思惟，如有金然后可烧可锻。若无然、可然，不应以一异法思惟。若汝许有一异法，当知有然、可然。若诸有者，则为已有。
答曰：随世俗法言说不应有过。然、可然，若说一，若说异，不名为受。若离世俗言说，则无所论。若不说然、可然，云何能有所破？若无所说，则义不可明。如有论者欲破有无，必应言有无。不以称有无故，而受有无，是以随世间言说无咎。若口有言便是受者，汝言破即为自破。然、可然亦如是，虽有言说亦复不受。是故以一异法思惟，然、可然二俱不成。何以故？
若然是可然　作作者则一　若然异可然　离可然有然
然是火，可然是薪。作者是人，作是业。若然可然一，则作、作者亦应一。若作、作者一，则陶师与瓶一。作者是陶师，作是瓶。陶师非瓶，瓶非陶师，云何为一？是以作、作者不一，故然、可然亦不一。若谓一不可，则应异，是亦不然。何以故？若然与可然异，应离可然然别有。然分别是可然，是然处处离可然，应有然，而实不尔。是故异而不可得。复次，
如是常应然　不因可然生　则无然火功　亦名无作火
若然、可然异，则然不待可然而常然。若常然者则自住其体，不待因缘，人功则空。人功者将护火令然，是功现有。是故，知火不异可然。复次，若然异可然，然即无作，离可然火，何所烧？若尔者火则无作。无作火，无有是事。
问曰：云何火不从因缘生，人功亦空？答曰：
然不待可然　则不从缘生　火若常然者　人功俱应空
然、可然若异，则不待可然有然。若不待可然，则无相因法。是故，不从因缘生。复次，若然异可然，若常然者，应离可然，别见有然，更不须人功。何以故？
若汝谓然时　名为可然者　尔时但有薪　何物然可然
若谓先有薪，烧时名可然者，是事不尔。若离然别有可然者，云何言然时名可然？复次，
若异则不至　不至则不烧　不烧则不灭　不灭则常住
若然异可然，则然不应至可然。何以故？不相行成故。若然不相行成，则自住其体，何用可然？是故不至。若不至则不然可然。何以故？无有不至而能烧故。若不然则无灭，应常住自相，是事不尔。问曰：
然与可然异　而能至可然　如此至彼人　彼人至此人
然与可然异而能至可然，如男至于女，如女至于男。彼答曰：
若谓然可然　一俱相离者　如是然则能　至于彼可然
若离然有可然，若离可然有然，各自成者，如是则应然至可然，而实不尔。何以故？离然无可然，离可然无然故，今离男有女，离女有男。是故汝喻非也，喻不成故，然不至可然。
问曰：然、可然相待而有，因可然有然，因然有可然，二法相待成。答曰：
若因可然然　因然有可然　先定有何法　而有然可然
若因可然而然成，亦应因然可然成。是中若先定有可然，则因可然而然成。若先定有然，则因然可然成。今若因可然而然成者，则先有可然，而后有然，不因待然而有可然。何以故？可然在先，然在后故。若然不然可然，是则可然不成。又可然不在余处，离于然故。若可然不成，然亦不成，若先然后有可然，然亦有如是过。是故，然、可然二俱不成。复次，
若因可然然　则然成复成　是为可然中　则为无有然
若欲因可然而成然，则然成已复成。何以故？然自住于然中。若然不自住，其体从可然成者，无有是事。是故，有是然从可然成，今则然成复成，有如是过。复有可然无然过，何以故？可然离然自住其体故。是故然、可然相因待，无有是事。复次，
若法因待成　是法还成待　今则无因待　亦无所成法
若法因待成，是法还成本因待。如是决定，则无本因二事，如因可然而成然，还因于然而成可然，是则二俱无定。无定故不可得。何以故？
若法有待成　未成云何待　若成已有待　成已何用待
若法因待成，是法先未成，未成则无，无则云何有因待？若是法先已成，先成何用因待？是二俱不相因待。是故，汝先说因然可然相待成，无有是事。是故，
因何然无然　不因亦无然　因然无可然　不因无可然
今因待可然，然不成；不因待可然，然亦不成。可然亦如是，因然不因然，二俱不成，是过先已说。复次，
然不余处来　然处亦无然　可然亦如是　余如去来说
然，不然于余方来入可然中，可然中亦无然，木片 薪求然不可得。故可然亦如是，不从余处来入然中，然中亦无可然。如然已不然，未然不然，然时不然。是义如去来中说。是故，
若可然无然　离可然无然　然亦无可然　然中无可然
可然中无然，可然不然。何以故？先已说作、作者一过，故离可然无然，有常然等过。故然无有可然，然中无可然，可然中无然，以有异过故。三皆不成。
问曰：何故说然、可然？
答曰：如因可然有然，如是因受有受者，受名五阴，受者名人，然可然不成，故受、受者亦不成。何以故？
以然可然法　说受受者法　及以说瓶衣　一切等诸法
如可然非然，如是受非受者，作、作者一过故。又离受无受者，异不可得故，以异过故，三皆不成。如受、受者，外瓶衣等一切法皆同上说，无生毕竟空。是故，
若人说有我　诸法各异相　当知如是人　不得佛法味
诸法从本已来无生，毕竟寂灭相。是故，品末说是偈。若人说我相，如犊子部众说不得言色，即是我不得；言离色是我，在第五不可说藏中。如萨婆多部众说诸法各各相，是善、是不善、是无记道，有漏、无漏，有为、无为等别异，如是等人不得诸法寂灭相，以佛语作种种戏论。
破本际品第十一
问曰：无本际经说众生往来生死，本际不可得。是中说有众生有生死，以何因缘故而作是说？答曰：
大圣之所说　本际不可得　生死无有始　亦复无有终
圣人有三种：一者外道五神通，二者阿罗汉、辟支佛，三者得神通大菩萨。佛于三种中最上，故言大圣。佛所言说无不是实，说生死无始。何以故？生死，初后不可得。是故言无始。汝谓无初后，应有中者，是亦不然。何以故？
若无有始终　中当云何有　是故于此中　先后共亦无
因中后故有初，因初中故有后，若无初无后，云何有中？生死中无初中后，是故说先后共不可得。何以故？
若使先有生　后有老死者　不老死有生　不生有老死
若先有老死　而后有生者　是则为无因　不生有老死
生死众生，若先生渐有老而后有死者，则生无老死法；应生有老死，老死有生；又不老死而生，是亦不然。又因生有老死，若先老死后生，则老死无因，生在后故。又不生何有老死？若谓生老死先后不可得，一时成者，是亦有过。何以故？
生及于老死　不得一时共　生时则有死　是二俱无因
若生老死一时则不然。何以故？生时即有死，故法应生时有死时；无，若生时有死，是事不然。若一时生则无相因，如牛角一时出，则不相因。是故,
若使初后共　是皆不然者　何故而戏论　谓有生老死
思惟生老死三，皆有过故。即无生，毕竟空。而今何故贪著戏论生老死，谓有决定相？复次，
诸所有因果　及相可相法　受及受者等　所有一切法
非但于生死　本际不可得　如是一切法　本际皆亦无
一切法者，所谓因果、相可相、受及受者等，皆无本际，非但生死无本际，以略开示故，说生死无本际。

云涛问路

破苦品第十二
有说曰：
自作及他作　共作无因作　如是说诸苦　于果则不然
有人言苦恼自作，或言他作，或言亦自作、亦他作，或言无因作，于果皆不然。于果皆不然者，众生以众缘致苦，厌苦欲求灭，不知苦恼，实因缘有四种谬。是故说于果皆不然，何以故？
若苦自作者　则不从缘生　因有此阴故　而有彼因生
若苦自作，则不从众缘生。自名从自性生，是事不然。何以故？因前五阴有后五阴生，是故，苦不得自作。
问曰：若言此五阴作彼五阴者，则是他作。
答曰：是事不然。何以故？
若谓此五阴　异彼五阴者　如是则应言　从他而作苦
若此五阴与彼五阴异，彼五阴与此五阴异者，应从他作。如缕与布异者，应离缕有布。若离缕无布者，则布不异缕。如是彼五阴异此五阴者，则应离此五阴有彼五阴。若离此五阴无彼五阴者，则此五阴不异彼五阴。是故，不应言苦从他作。
问曰：自作者是人人自作苦，自受苦。答曰：
若人在作苦　离苦何有人　而谓于彼人　而能自作苦
若谓人自作苦者，离五阴苦，何处别有人而能自作？苦应说是人，而不可说。是故，苦非人自作。若谓人不自作苦，他人作苦与此人者，是亦不然。何以故？
若苦他人作　而与此人者　若当离于苦　何有此人受
若他人作苦与此人者，离五阴无有此人受。复次，
苦若彼人作　持与此人者　离苦何有人　而能授于此
若谓彼人作苦授与此人者，离五阴苦，何有彼人作苦持与此人？若有，应说其相。复次，
自作若不成　云何彼作苦　若彼人作苦　即亦名自作
种种因缘彼自作苦不成，而言他作苦，是亦不然。何以故？此彼相待故。若彼作苦，于彼亦名自作苦，自作苦先已破。汝受自作苦不成故，他作亦不成。复次，
苦不名自作　法不自作法　彼无有自体　何有彼作苦
自作苦不然。何以故？如刀不能自割。如是，法不能自作法。是故不能自作，他作亦不然。何以故？离苦无彼自性。若离苦有彼自性者，应言彼作苦，彼亦即是苦，云何苦自作苦。
问曰：若自作、他作不然，应有共作。答曰：
若彼此苦成　应有共作苦　此彼尚无作　何况无因作
自作、他作，犹尚有过，何况无因作！无因多过，如破作作者品中说。复次，
非但说于苦　四种义不成　一切外万物　四义亦不成
佛法中虽说五受阴为苦，有外道人谓苦受为苦。是故说，不但说于苦，四种义不成，外万物地水山木等，一切法皆不成。
破行品第十三
问曰：
如佛经所说　虚诳妄取相　诸行妄取故　是名为虚诳
佛经中说虚诳者，即是妄取相等一，实者所谓涅槃，非妄取相。以是经说故，当知有诸行虚诳妄取相。答曰：
虚诳妄取者　是中何所取　佛说如是事　欲以示空义
若妄取相法是即虚诳者，是诸行中为何所取？佛如是说，当知说空义。问曰：云何知一切诸行皆是空义。
答曰：一切诸行虚妄相故空。诸行生灭不住，无自性故空。诸行名五阴，从行生故，是五阴皆虚妄，无有定相。何以故？如婴儿时色非匍匐。时色匍匐，时色非行；时色行时，色非童子；时色童子时，色非壮年；时色壮年时，色非老年时。色如色念，念不住故，分别决定性不可得。婴儿色即是匍匐色，乃至老年色者，如是则是一色。皆为婴儿无有匍匐，乃至老年。又如泥团常是泥团，终不作瓶。何以故？色常定故。若婴儿色异匍匐色者，则婴儿不作匍匐，匍匐不作婴儿。何以故？二色异故。如是童子、少年、壮年、老年色，不应相续，有失亲属法，无父无子。若尔者，唯有婴儿应得父，余则匍匐，乃至老年不应有分。是故二俱有过。
问曰：色虽不定，婴儿色灭已，相续更生，乃至老年色，无有如上过。
答曰：婴儿色相续生者，为灭已相续生、为不灭相续生？若婴儿色灭，云何有相续？以无因故。如虽有薪可然，火灭故无有相续。若婴儿色不灭而相续者，则婴儿色不灭常住，本相亦无相续。问曰：我不说灭、不灭相续，故相续生，但说不住，相似生故言相续生。
答曰：若尔者，则有定色而更生，如是应有千万种色。但是事不然，如是亦无相续。如是一切处求色无有定相，但以世俗言说故有。如芭蕉树求实不可得，但有皮叶。如是智者求色阴念念灭，更无实色可得。不住色形、色相，相似次第生，难可分别。如灯焰分别定色不可得，从是定色更有色生不可得。是故色无性故空，但以世俗言说故有。受亦如是，智者种种观察，次第相似故，生灭难可别知。如水流相续，但以觉故说三受在身。是故，当知受同色说，想因名相生。若离名相则不生。是故，佛说分别知名字相，故名为想，非决定先有，从众缘生无定性。无定性故如影随形。因形有影，无形则无影。影无决定，若定有者，离形应有影，而实不尔。是故，从众缘生无自性故不可得。想亦如是，但因外名相以世俗言说故有。识因色声香味触等、眼耳鼻舌身等生，以眼等诸根别异故识有别异。是识为在色、为在眼、为在中间，无有决定。但生已识尘、识此人、识彼人、知此人，识为即是知彼人，识为异是二，难可分别。如眼识、耳识亦难分别。故或言一，或言异，无有决定，分别从众缘生故，眼等分别故空无自性。如伎人舍一珠，出已复示人则生疑，为是本珠？为更有异？识亦如是，生已更生，为是本识？为是异识？是故当知，识不住故无自性。虚诳如幻，诸行亦如是。诸行者身口意。行有二种，净不净。何等为不净？恼众生贪著等名不净，不恼众生实语、不贪著等名净。或增或减，净行者在人中，欲天、色天、无色天受果报已，则减还作，故名增。不净行者亦如是，在地狱、畜生、饿鬼、阿修罗中受果报已则减还作，故名增。是故，诸行有增有减，故不住。如人有病，随宜将适，病则除愈。若不将适，病则还集。诸行亦如是，有增有减，故不决定，但以世谛俗言说故有。因世谛故得见第一义谛，所谓无明缘诸行，从诸行有识著，从识著故有名色，从名色有六入，从六入有触，从触有受，从受有爱，从爱有取，从取有有，从有有生，从生有老死忧悲苦恼，恩爱别苦，怨憎会苦等，如是诸苦皆以行为本。佛以世谛故说。若得第一义谛生真智慧者，则无明息，无明息故诸行亦不集，诸行不集，故见谛所断身见、疑、戒取等断，及思惟所断，贪恚色染调戏无明亦断。以是断故，一一分灭，所谓无明、诸行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死忧悲苦恼、恩爱别苦、怨憎会苦等皆灭。以是灭故五阴身毕竟灭，更无有余，唯但有空。是故，佛欲示空义故说诸行虚诳。复次，诸法无性故虚诳，虚诳故空。如偈说：
诸法有异故　知皆是无性　无性法亦无　一切法空故
诸法无有性，何以故？诸法虽生不住自性，是故无性。如婴儿定住自性者，终不作匍匐，乃至老年。而婴儿次第相续，有异相现匍匐乃至老年，是故说见诸法异相，故知无性。
问曰：若诸法无性，即有无性法，有何咎？
答曰：若无性云何有法？云何有相？何以故？无有根本故，但为破性故说无性。是无性法若有者，不名一切法空。若一切法空，云何有无性法？问曰：
诸法若无性　云何说婴儿　乃至于老年　而有种种异
诸法若无性，则无有异相。而汝说有异相，是故，有诸法性。若无诸法性，云何有异相？答曰：
若诸法有性　云何而得异　若诸法无性　云何而有异
若诸法决定有性，云何可得异性？名决定有，不可变异。如真金不可变，又如暗性不变为明，明性不变为暗。复次，
是法则无异　异法亦无异　如壮不作老　老亦不作壮
若法有异者，则应有异相。为即是法异为异法异，是二不然。若是法异，则老应作老，而老实不作老。若异法异者，老与壮异，壮应作老，而壮实不作老。二俱有过。
问曰：若是法即异有何咎？如今眼见年少经日月岁数则老。
答曰：
若是法即异　乳应即是酪　离乳有何法　而能作于酪
若是法即异者，乳应即是酪，更不须因缘。是事不然，何以故？乳与酪有种种异，故乳不即是酪。是故，法不即异。若谓异法为异者，是亦不然。离乳更有何物为酪？如是思惟，是法不异。异法亦无异。是故，不应偏有所执。
问曰：破是破异，犹有空在，空即是法。答曰：
若有不空法　则应有空法　实无不空法　何得有空法
若有空法相，因故应有空法，而上来种种因缘破不空法。不空法无故，则无相待。无相待故何有空法。
问曰：汝说不空法无故，空法亦无。若尔者，即是说空，但无相待，故不应有执。若有对应有相待。若无对则无相待。相待无故则无相，无相故则无执。如是即为说空。答曰：
大圣说空法　为离诸见故　若复见有空　诸佛所不化
大圣为破六十二诸见及无明爱等诸烦恼故说空。若人于空复生见者，是人不可化。譬如有病须服药可治，若药复为病，则不可治。如火从薪出，以水可灭。若从水生，为用何灭？如空是水，能灭诸烦恼火。有人罪重，贪著心深，智慧浅故，于空生见，或谓有空，或谓无空，因有无还起烦恼。若以空化此人者，则言我人知是空，若离空则无涅槃道。如经说离空无相、无作门，得解脱者，但有言说。
中论卷第二

云涛问路

中论卷第三
龙树菩萨造
姚秦三藏法师鸠摩罗什译

破和合品第十四八偈
说曰：上破根品中说见、所见、见者皆不成，此三事无异法，故则无合。无合义，今当说。
问曰：何故眼等三事无合？答曰：
见可见见者　是三各异方　如是三法异　终无有合时
见是眼根，可见是色尘，见者是我，是三事各在异处，终无合时。异处者，眼在身内，色在外，我者或言在身内，或言遍一切处，是故无合。复次，若谓有见法，为合而见，不合而见？二俱不然。何以故？若合而见者，随有尘处应有根、有我，但是事不然，是故不合。若不合而见者，根我尘合在异处，亦应有见而不见。何以故？如眼根在此不见远处瓶。是故二俱下 见。
问曰：我、意、根、尘四事合，故有知生，能知瓶衣等万物。是故有见、可见、见者。
答曰：是事根中品中已破，今当更说。汝说四事合故知生，是知为见瓶衣等物已生，为未见而生。若见已生者，知则无用。若未见而生者，是则未合。云休有知生？若谓四事一时合而知生，是亦不然。若一时生则无相待。何以故？先有瓶，次有见后知生。一时则无先后，知无故，见、可见、见者亦无。如是诸法如幻如梦，无有定相，何得有合？无合故空。复次，
染与于可染　染者亦复然　余入余烦恼　皆亦复如是
如见、可见、见者无合，故染、可染、染者亦应无合，如说见、可见、见者三法，则说闻、可闻、闻者余入等，如说染、可染、染者，则说瞋、可瞋、瞋者，余烦恼等。复次，
异法当有合　见等无有异　异相不成故　见等云何合
凡物皆以异故有合，而见等异相不可得。是故无合。复次，
非但可见等　异相不可得　所有一切法　皆亦无异相
非但见、可见、见者等三事异相，不可得，一切法皆无异相。
问曰：何故无有异相？答曰：
异因异有异　异离异无异　若法所因出　是法不异因
汝所谓异，是异因异法故名为异，离异法不名为异。何以故？若法从众缘生，是法不异因，因坏异亦坏故。如因梁椽等有舍，舍不异梁椽，梁椽坏舍亦坏故。
问曰：若有定异法有何咎？答曰：
若离从异异　应余异有异　离从异无异　是故无有异
若离从异有异法者，则应离异有异法，而实离从异无有异法。是故无余异。如离五指异有拳异者，拳异应于瓶等异物有异，今离五指异，拳异不可得。是故，拳异于瓶衣等无异法。
问曰：我经说异相不从众缘生，分别总相故有异相，因异相故有异法。答曰：
异中无异相　不异中亦无　无有异相故　则无此彼异
汝言分别总相故有异相，因异相故有异法。若尔者，异相从众缘生，如是即说众缘法。是异相离异法不可得，故异相因法而有，不能独成。今异法中无异相，何以故？先有异法故，何用异相？不异法中亦无异相，何以故？若异相在不异法中，不名不异法。若二处俱无，即无异相。异相无故，此彼法亦无。复次，异法无故，无合。
是法不自合　异法亦不合　合者及合时　合法亦皆无
是法自体不合，以一故。如一指不自合。异法亦不合，以异故。异事已成，不须合故。如是思惟，合法不可得。是故，说合者、合时、合法，皆不可得。
观有无品第十五有十一偈
问曰：诸法各有性，以有力用故。如瓶有瓶性，布有布性。是性，众缘合时则出。答曰：
众缘中有性　是事则不然　性从众缘出　即名为作法
若诸法有性，不应从众缘出。何以故？若从众缘出，即是作法，无有定性。
问曰：若诸法性众缘作有何咎？答曰：
性若是作者　云何有此义　性名为无作　不待异法成
如金杂铜，则非真金。如是若有性，则不须众缘。若从众缘出，当知无真性。又，性若决定，不应待他出，非如长短、彼此无定性，故待他而有。
问曰：诸法若无自性，应有他性。答曰：
法若无自性　云何有他性　自性于他性　亦名为他性
诸法性众缘作故，亦因待故成，故无自性。若尔者，他性于他亦是自性，亦从众缘生，相待故亦无。无故，云何言诸法从他性生？他性亦是自性故。
问曰：若离自性他性有诸法，有何咎？答曰：
离自性他性　何得更有法　若有自他性　诸法则得成
汝说离自性他性有法者，是事不然。若离自性他性，则无有法。何以故？有自性他性法则成。如瓶体是自性，衣物是他性。
问曰：若以自性他性破有者，今应有无。答曰：
有若不成者　无云何可成　因有有法故　有坏名为无
若汝已受不成者，亦应受无亦无。何以故？有法坏败故名无，是无因有坏而有。复次，
若人见有无　见自性他性　如是则不见　佛法真实义
若人深著诸法，必求有见。若破自性则见他性，若破他性则见有，若破有则见无，若破无则迷惑。若利根著心薄者，知灭诸见，安隐故更不生四种戏论，是人见佛法真实义，是故说上偈。复次，
佛能灭有无　于化迦旃延　经中之所说　离有亦离无
删陀迦旃延经中，佛为说正见义离有离无，若诸法中少决定有者，佛不应破有无。若破有，则人谓为无。佛通达诸法相故说二俱无。是故，汝应舍有无见。复次，
若法实有性　后则不应无　性若有异相　是事终不然
若诸法决定有性，终不应变异。何以故？若定在自性，不应有异相，如上真金喻。今现见诸法有异相故，当知无有定相。复次，
若法实有性　云何而可异　若法实无性　云何而可异
若法定有性，云何可变异？若无性则无自体，云何可变异？复次，
定有则著常　定无则著断　是故有智者　不应著有无
若法定有相，则终无无相，是即为常。何以故？如说三世者，未来中有法相。是法来至，现在转入，过去不舍本相，是则为常。又说因中先有果，是亦为常。若说定有无，是无必先有今无，是则为断灭。断灭名无相续因，由是二见即远离佛法。
问曰：何故因有生常见、因无生断见？答曰：
若法定有性　非无则是常　先有而今无　是则为断灭
若法性定有，则是有相，非无相，终不依法无。若无则非有，即为无，先已说过故。如是则随常见。若法先有，败坏而无者，是名断灭。何以故？有不应无故。汝谓有无各有定相，故若有断常见者，则无罪福等，破世间事，是故应舍。

云涛问路

观缚解品第十六十偈
问曰：生死非都无根本，于中应有众生往来。若诸行往来，汝以何因缘故，说众生及诸行尽空，无有往来？答曰：
诸行往来者　常不应往来　无常亦不应　众生亦复然
诸行往来六道生死中者，为常相往来、为无常相往来？二俱不然。若常相往来者，则无生死相续，以决定故，自性住故。若以无常往来者，亦无往来生死相续，以不决定故，无自性故。若众生往来者，亦有如是过。复次，
若众生往来　阴界诸入中　五种求尽无　谁有往来者
生死阴界入，即是一义。若众生于此阴界入中往来者，是众生于然、可然品中、五种品中，五种求不可得，谁于阴界入中而有往来者？复次，
若从身至身　往来即无身　若共无有身　则无有往来
若众生往来，为有身往来、为无身往来？二俱不然。何以故？若有身往来，从一身至一身，如是，则往来者无身。又若先已有身，不应复从身至身。若先无身则无有，若无有，云何有生死往来？问曰：经说有涅槃，灭一切苦。是灭应诸行灭，若众生灭。
答曰：二俱不然。何以故？
诸行若灭者　是事终不然　众生若灭者　是事亦不然
汝说若诸行灭，若众生灭，是事先已答。诸行无有性，众生亦无，种种推求生死往来不可得。是故，诸行不灭，众生亦无灭。
问曰：若尔者，则无缚无解，根本不可得故。答曰：
诸行生灭相　不缚亦不解　众生如先说　不缚亦不解
汝谓诸行及众生有缚有解者，是事不然。诸行念念生灭故，不应有缚解。众生先说五种推求不可得，云何有缚解？复次，
若身名为缚　有身由不缚　无身亦不缚　于何而有缚
若谓五阴身名为缚，若众生先有五阴，则不应缚。何以故？一人有二身故。无身亦不应缚，何以故？若无身则无五阴，无五阴则空，云何可缚？如是第三更无所缚。复次，
若可缚先缚　则应缚可缚　而先实无缚　余如去来答
若谓可缚先有缚，则应缚可缚。而实离可缚，先无缚。是故，不得言众生有缚，或言众生是可缚，五阴是缚，或言五阴诸烦恼是缚，余五阴是可缚。是事不然，何以故？若离五阴先有众生者，则应以五阴缚众生，而实离五阴无别众生。若离五阴别有烦恼者，则应以烦恼缚五阴，而实离五阴无别烦恼。复次，如去来品中说已去不去、未去不去、去时不去。如是未缚不缚、缚已不缚、缚时不缚。复次，亦无有解。何以故？
缚者无有解　不缚亦无解　缚时有解者　缚解则一时
缚者无有解，何以故？已缚故。无缚亦无解，何以故？无缚故。若谓缚时有解，则缚解一时，是事不然。又缚解相违故。
问曰：有人修道现入涅槃得解脱，云何言无？答曰：
若不受诸法　我当得涅槃　若人如是者　还为受所缚
若人作是念，我离受得涅槃，是人即为受所缚。
不离于生死　而别有涅槃　实相义如是　云何有分别
诸法实相第一义中，不说离生死别有涅槃。如经说涅槃即生死，生死即涅槃。如是诸法实相中，云何言定是生死，定是涅槃？
观业品第十七三十三偈
问曰：汝虽种种破诸法，而业决定有，能令一切众生受果报。如经说一切众生皆随业而生，恶者入地狱，修福者生天，行道者得涅槃。是故，一切法不应空。所谓业者：
人能降伏心　利益于众生　是名为慈善　二世果报种
人有三毒，恼他故生。行善者先自灭恶，是故说降伏其心、利益他人。利益他者，行布施、持戒、忍辱等，不恼众生，是名利益他，亦名慈善福德，亦名今世后世乐果种子。复次，
大圣说二业　思与从思生　是业别相中　种种分别说
大圣略说业有二种：一者从思生是二业，如阿毗昙中广说。
佛所说思者　所谓意业是　所从思生者　即是身口业
思是心数法。诸心数法中，能发起有所作故名业。因是思故起外身口业，虽因余心、心数法有所作，但思为所作本，故说思为业。是业今当说相
身业及口业　作与无作业　如是四事中　亦善亦不善
从用生福德　罪生亦如是　及思为七法　能了诸业相
口业者四种口业，身业者三种身业，是七种业。有二种差别，有作有不作。作时名作业，作已，常随逐生名无作业。是二种有善不善，不善名不止恶，善名止恶。复有从用生福德，如施主、施、受者。若受者受用，施主得二种福：一从施生，二从用生。如人以箭射人，若箭杀一人，有二种罪：一从射生，二者从杀生。若射不杀，射者但得射罪无杀罪。是故，偈中说罪福从用生。如是名为六种业，第七名思。是七种即是分别业相。是业有今世、后世果报。是故决定有业有果报，故诸法不应空。答曰：
业住至受报　是业即为常　若灭即无常　云何生果报
业若住至受果报，即为是常。是事不然，何以故？业是生灭相，一念尚不住，何况至果报？若谓业灭，灭则无。云何能生果报？问曰：
如芽等相续　皆从种子生　从是而生果　离种无相续
从种有相续　从相续有果　先种后有果　不断亦不常
如是从初心　心法相续生　从是而有果　离心无相续
从心有相续　从相续有果　先业后有果　不断亦不常
如从榖有芽，从芽有茎、叶等相续，从是相续而有果生，离种无相续生。是故，从榖子有相续，从相续有果，先种后有果，故不断亦不常。如榖种喻业果，亦如是。初心起罪福，犹如榖种，因是心、余心、心数法相续生，乃至果报，先业后果，故不断亦不常。若离业有果报，则有断常。是善业因缘果报者，所谓
能成福业者　是十白业道　二世五欲乐　即是白业报
白名善净，成福德因缘者，从是十白业道生，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不无益语、不嫉、不恚、不邪见，是名为善，从身口意生。是果报者，得今世名利，后世天人中贵处生。布施、恭敬等，虽有种种福德，略说则摄在十善业道中。答曰：
若如汝分别　其过则甚多　是故汝所说　于义则不然
若以业果报相续故，以榖子为喻者，其过甚多，但此中不广说。汝说榖子喻者，是喻不然。何以故？榖子有触、有形可见，有相续我，思惟是事尚未受此言，况心及业无触、无形不可见，生灭不住，欲以相续，是事不然。复次，从榖子有芽等相续者，为灭已相续？为不灭相续？若榖子灭已相续者，则为无因。若榖子不灭而相续者，从是榖子常生诸榖，若如是者，一榖子则生一切世间榖，是事不然。是故业果报相续则不然。问曰：
今当复更说　顺业果报义　诸佛辟支佛　贤圣所称叹
所谓：
不失法如劵　业如负财物　此性则无记　分别有四种
见谛所不断　但思惟所断　以是不失法　诸业有果报
若见谛所断　而业至相似　则得破业等　如是之过咎
一切诸行业　相似不相似　一界初受身　尔时报独生
如是二种业　现世受果报　或言受报已　而业犹故在
若度果已灭　若死已而灭　于是中分别　有漏及无漏
不失法者，当知如劵业者。如取物是不失法，欲界系、色界系、无色界系亦不系。若分别善、不善、无记，无记中但是无记，是无记义阿毗昙中广说，见谛所不断。从一果至一果，于中思惟已断。是以诸业以不失法故果生。若见谛所断者，业至相似，则得破业过，是事阿毗昙中广说。复次，不失法者，于一界诸业相似、不相似，初受身时果报独生，于现在身从业更生业。是业有二种，随重而受报，或有言是业受报已业犹在，以不念念灭故。故度果已灭，若死已而灭者，须陀洹等度果已而灭，诸凡、天及阿罗汉死已而灭。于此中分别有漏及无漏者，从须陀洹等诸贤圣有漏无漏等应分别。
答曰：是义俱不离断常过，是故亦不应受。
问曰：若尔者则无业果报。答曰：
虽空亦不断　虽有而不常　业果报不失　是名佛所说
此论所说义离于断常，何以故？业毕竟空寂，灭相自性离，有何法可断？何法可失？颠倒因缘故，往来生死亦不常。何以故？若法从颠倒起，则是虚妄无实，无实故非常。复次，贪著颠倒不知实相故，言业不失，此是佛所说。复次，
诸业本不生　以无定性故　诸业亦不灭　以其不生故
若业有性者　是即名为常　不作亦名业　常则不可作
若有不作业　不作而有罪　不断于梵行　而有不净过
是则破一切　世间语言法　作罪及作福　亦无有差别
若言业决定　而自有性者　受于果报已　而应更复受
若诸世间业　从于烦恼出　是烦恼非实　业当何有实
第一义中诸业不生。何以故？无性故。以不生因缘故则不灭，非以常故不灭。若不尔者，业性应决定有。若业决定有，性则为是常。若常则是不作业，何以故？常法不可作故。复次，若有不作业者，则他人作罪，此人受报。又，他人断梵行而此人有罪，则破世俗法。若先有者，冬应不思为春事，春不应思为夏事，有如是等过。复次，作福及作罪者，则无有别异。起布施、持戒、等业名为作福，起杀、盗、淫等业名为作罪。若不作而有业，则无分别。复次，是业若决定有性，则一时受果报已，复应更受。是故，汝说以不失法故有业报，则有如是等过。复次，若业从烦恼起，是烦恼无有决定，但从忆想分别有。若诸烦恼无实业，云何有实？何以故？因无性故，业亦无性。
问曰：若诸烦恼及业无性不实，今果报身现有，应是实。
答曰：
诸烦恼及业　是说身因缘　烦恼诸业空　何况于诸身
诸贤圣说烦恼及业是身因缘，是中爱能生著，业能作上中下、好丑、贵贱等果报。今诸烦恼及业，种种推求无有决定，何况诸身有决定！果随因缘故。
问曰：汝虽种种因缘破业及果报，而经说有起业者。起业者有故有业有果报。如说
无明之所蔽　爱结之所缚　而于本作者　不异亦不一
无始经中说众生为无明所覆，爱结所缚，于无始生死中往来，受种种苦乐。今受者于先作者，不即是亦不异。若即是，人能作罪受牛形，则人不作牛，牛不作人。若异，则失业果报，堕于断灭。是故，受者于先作者，不即是亦不异。答曰：
业不从缘生　不从非缘生　是故则无有　能起于业者
无业无作者　何有业生果　若其无有果　何有受果者
若无业、无作业者，何有从业生果报？若无果报，云何有受果报者？业有三种，五阴中假名人是作者，是业从善恶处生，名为果报。若起业者尚无，何况有业、有果报，及受果报者？
问曰：汝虽种种破业果报，及起业者，而今现见众生作业受果报。是事云何？答曰：
如世尊神通　所作变化人　如是变化人　复变作化人
如初变化人　是名为作者　变化人所作　是则名为业
诸烦恼及业　作者及果报　皆如幻与梦　如焰亦如响
如佛神通力所作化人，是化人复化作化人，如化人无有实事，但可眼见。又，化人口业说法，身业布施等，是业虽无实而可眼见。如是生死身、作者及业，亦应如是知。烦恼者名为三毒，分别有九十八使、九结、十缠、六垢等。无量诸烦恼业名为身口意业，今世、后世分别，有善、不善、无记、苦报、乐报、不苦不乐报、现报业生报业、后报业，如是等无量。作者名为能起诸烦恼业，能受果报者。果报名从善恶业生，无记五阴。如是等诸业皆空无性，如幻、如梦、如响、如焰。

云涛问路

观法品第十八十二偈
问曰：若诸法尽毕竟空、无生无灭，是名诸法实相者，云何入？答曰：灭我、我所著，故得一切法空。无我慧名为入。
问曰：云何行诸法无我？答曰：
若我是五阴　我即为生灭　若我异五阴　则非五阴相
若无有我者　何得有我所　灭我我所故　名得无我者
得无我智者　是则名实观　得无我智者　是人为希有
内外我我所　尽灭无有故　诸受即为灭　受灭即身灭
业烦恼灭故　名之为解脱　业烦恼非实　入空戏论灭
诸佛或说我　或说于无我　诸法实相中　无我无非我
诸法实相者　心行言语断　无生亦无灭　寂灭如涅槃
一切实非实　亦实亦非实　非实非非实　是名诸佛法
自知不随他　寂灭无戏论　无异无分别　是则名实相
若法从缘生　不即不异因　是故名实相　不断亦不常
不一亦不异　不常亦不断　是名诸世尊　教化甘露味
若佛不出世　佛法已灭尽　诸辟支佛智　从于远离生
有人说神应有二种：若五阴即是神，若离五阴有神。若五阴是神者，则生灭相，如偈中说“若神是五阴，即是生灭相”。何以故？生已坏败故，五阴是无常。如五阴无常，生灭二法亦是无常。何以故？生灭亦生已坏败故无常。神若是五阴，五阴无常故，神亦应无常、生灭相，但是事不然。若离五阴有神，神即无五阴相。如偈中说“若神异五阴，则非五阴相”。而离五阴更无有法，若离五阴有法者，以何相、何法而有？若谓神如虚空，离五阴而有者，是亦不然。何以故？破六种品中已破。虚空无有法，名为虚空。若谓以有信故有神，是事不然。何以故？信有四种：一现事可信，二名比知可信，如见烟知有火，三名譬喻可信，如国无鍮石，喻之如金。四名贤圣所说故可信，如说有地狱、有天、有郁单越，无有见者信圣人语。故知是神，于一切信中不可得，现事中亦无，比知中亦无。何以故？比知名先见故，后比类而知。如人先见火有烟，后但见烟则知有火。神义不然，谁能先见神与五阴合，后见五阴知有神？若谓有三种比知：一者如本，二者如残，三者共见。如本名先见火有烟，今见烟知如本有火。如残名如炊饭，一粒熟知余者皆熟。共见名如眼见人从此去到彼，亦见其去；日亦如是，从东方出至西方，虽不见去，以人有去相，故知日亦有去。如是苦乐、憎爱、觉知等，亦应有所依，如见人民知必依王。是事皆不然，何以故？共相信先见人与去法合而至余方，后见日到余方，故知有去法。无有先见五阴与神合，后见五阴知有神。是故，共相比知中亦无神。圣人所说中亦无神，何以故？圣人所说皆先眼见而后说。又，诸圣人说余事可信故，当知说地狱等亦可信。而神不尔，无有先见神而后说者。是故，于四信等诸信中求神不可得，求神不可得故无。是故，离五阴无别神。
复次，破根品中见、见者、可见破故，神亦同破。又，眼见粗法尚不可得，何况虚妄忆想等而有神！是故知无我。因有我故有我所，若无我则无我所。修习八圣道分，灭我、我所因缘，故得无我、我所者，于第一义中亦不可得无我、无我所者，能真见诸法。凡夫人以我、我所障慧眼故，不能见实。今圣人无我、我所故，诸烦恼亦灭。诸烦恼灭故，能见诸法实相。内外我、我所灭故，诸受亦灭。诸受灭故，无量后身皆灭。是名说无余涅槃。
问曰：有余涅槃云何？
答曰：诸烦恼及业灭故，名心得解脱。是诸烦恼业皆从忆想分别生无有实。诸忆想分别皆从戏论生。得诸法实相毕竟空，诸戏论则灭。是名说有余涅槃实相法。如是诸佛以一切智观众生故种种为说，亦说有我，亦说无我。若心未熟者，未有涅槃分，不知畏罪，为是等故说有我。又有得道者知诸法空，但假名有我，为是等故，说我无咎。又有布施、持戒等福德，厌离生死苦恼、畏涅槃永灭，是故，佛为是等说无我诸法。但因缘和合生时空生，灭时空灭，是故说无我，但假名说有我。又，得道者知无我，不堕断灭，故说无我无咎。是故偈中说“诸佛说有我，亦说于无我，若于真实中，不说我非我。”
问曰：若无我是实，但以世俗故说有我。有何咎？
答曰：因破我法有无我，我决定不可得，况有无我！若决定有无我，则是断灭，生于贪著。如般若中说菩萨有我亦非行，无我亦非行。
问曰：若不说我、非我空、不空，佛法为何所说？
答曰：佛说诸法实相，实相中无语言道，灭诸心行。心以取相缘生，以先世业果报故有，不能实见诸法。是故说心行灭。
问曰：若诸凡夫心不能见实，圣人心应能见实。何以故说一切心行灭。
答曰：诸法实相即是涅槃，涅槃名灭。是灭为向涅槃故亦名为灭。若心是实，何用空等解脱门？诸禅定中何故以灭尽定为第一？又，亦终归无余涅槃，是故，当知一切心行皆是虚妄。虚妄故应灭。诸法实相者，出诸心数法，无生无灭，寂灭相如涅槃。
问曰：经中说诸法先来寂灭相，即是涅槃。何以言如涅槃？
答曰：著法者分别法有二种：是世间、是涅槃。说涅槃是寂灭，不说世间是寂灭。此论中说一切法性空寂灭相，为著者不解故，以涅槃为喻。如汝说涅槃相空、无相、寂灭、无戏论，一切世间法亦如是。
问曰：若佛为说我非我诸心行灭言语道断者，云何今人知诸法实相？
答曰：诸佛无量方便力、诸法无决定相，为度众生，或说一切法实，或说一切法不实，或说一切法实不实，或说一切法非实非不实。一切实者，推求诸法实性，皆入第一义，平等一相，所谓无相。如诸流异色、异味，入于大海，则一色一味。一切不实者，诸法未入于实相时，各各分别观，皆无有实，但众缘合故有一切。实不实者，众生有三品，有上中下。上者观诸法相非实非不实，中者观诸法相一切实、一切不实，下者智力浅故，观诸法相少实少不实，观涅槃无为法不坏故实，观生死、有为法虚伪故不实。非实非不实者，为破实不实故，说非实非不实。
问曰：佛于余处说离非有非无，此中何以言非有非无是佛所说？
答曰：余处为破四贪著故说，而此中于四句无戏论，闻佛说则得道，是故言非实非不实。
问曰：知佛以是四句因缘说，又得诸法实相者，以何相可知？又实相云何？
答曰：若能不随他。不随他者，若外道虽现神力说是道是非道，自信其心而不随之。乃至变身，虽不知非佛，善解实相故，心不可回。此中无法可取可舍，故名寂灭相。寂灭相故，不为戏论所戏论。戏论有二种，一者爱论，二者见论。是中无此二戏论。二戏论无故，无忆想分别。无分别异相，是名实相。
问曰：若诸法尽空，将不堕断灭耶？
答曰：不然，先说实相，无戏论心相寂灭，言语道断。汝今贪著取相，于实法中见断、常过。得实相者，说诸法从众缘生，不即是因，亦不异因则是常。
问曰：若如是解，有何等利？
答曰：若行道者能通达如是义，则于一切法不一不异、不断不常。若能如是，即得灭诸烦恼戏论，得常乐涅槃。是故，说诸佛以甘露味教化，如世间言，得天甘露浆，则无老病死，无诸衰恼。此实相法，是真甘露味。佛说实相有三种，若得诸法实相，灭诸烦恼，名为声闻法。若发大慈，发无上心，名为大乘。若佛不出世，无有佛法时，辟支佛因远离生智，如佛度众生已，入无余涅槃，遗法灭尽。先世若有应得道，少观厌离因缘，独入山林，远离愦闹，得道名辟支佛。
观时品第十九六偈
问曰：应有时，以因待故成，因有过去时，则有未来现在时。因现在时有过去未来时，因未来时有过去现在时，上中下一异等法，亦相因待故有。答曰：
若因过去时　有未来现在　未来及现在　应在过去时
若因过去时有未来现在时者，则过去时中应有未来现在时。何以故？随所因处有法成，是处应有是法。如因灯有明成，随有灯处应有明。如是因过去时成未来现在时者，则过去时中应有未来现在时。若过去时中有未来现在时者，则三时尽名过去时。何以故？未来现在时在过去时中故。若一切时尽过去者，则无未来现在时，尽过去故。若无未来现在时，亦应无过去时。何以故？过去时因未来现在时故名过去时，如因过去时成未来现在时。如是，亦应因未来现在时成过去时。今无未来现在时故，过去时亦应无。是故，先说因过去时中无未来现在时，是事不然。若谓过去时中无未来现在时，而因过去时成未来现在时，是事不然。何以故？
若过去时中　无未来现在　未来现在时　云何因过去
若未来现在时不在过去时中者，云何因过去时成未来现在时？何以故？若三时各异相，不应相因待成。如瓶衣等物，各自别成，不相因待。而今不因过去时，则未来现在时不成，不因现在时，则过去未来时不成，不因未来时，则过去现在时不成。汝先说过去时中虽无未来现在时，而因过去时成未来现在时者，是事不然。
问曰：若不因过去时成未来现在时，而有何咎？答曰：
不因过去时　则无未来时　亦无现在时　是故无二时
不因过去时，则不成未来现在时。何以故？若不因过去时有现在时者，于何处有现在时？未来亦如是，于何处有未来时？是故，不因过去时，则无未来现在时。如是相待有，故实无有时。
以如是义故　则知余二时　上中下一异　是等法皆无
以如是义故，当知余未来现在亦应无，及上中下一异等诸法亦皆无。如因上有中下，离上则中下。若离上有中下，则不应相因待。因一故有异，因异故有一。若一实有，不应因异而有。若异实有，不应因一而有。如是等诸法亦应如是破。
问曰：有岁月日须臾等差别故知有时。答曰：
时住不可得　时去亦叵得　时若不可得　云何说时相
因物故有时　离物何有时　物尚无所有　何况当有时
时若不住，不应可得。时住亦无。若时不可得，云何说时相？若无时相则无。时因物生，故则名时，若离物则无时。上来种种因缘破，诸物无故何有时？