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何谓根本上师?

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发表于 2013-9-8 23:24 | 显示全部楼层 |阅读模式
何谓根本上师?



  * 根本,不是上师,是法。


  首先,要知道“根本上师”这个词,打哪儿来?它来自于《菩提道次第广论》中“道之根本依止善知识”这句话。“根本”一词指的是老师?还是法?“根本”指的是“法”。


  修依止善知识,是修其他的法之前,一定要修的,因为它是一种“助缘”,但不是“正因”,大家不要搞错了。“根本”不代表正因,是“主要的助缘”之意。因此,“道之根本依止善知识”的意思是,依止善知识这个法,是实修道次第的主要助缘。


  主要助缘,意谓着若没有这个助缘,后面将无法实修生起证悟。失去主要助缘,实修的正因不论多么努力种,都种不下去,也长不出果实。


  实修道次第,“修”才是正因。例如,修下士道,目标是为了生起下士道的证量,那么,修下士道就是下士道证量的正因(真正的因、主要的因)。助缘是给予你下士道这个法的老师,你感恩、尊敬、祈求他…等等,就是修依止善知识。


  修中士道时,若是另外一位老师学,怎么办?祈求与感恩的对象,应该是谁?当然是指导修中士道的老师,因为我是跟他学的嘛,道理是这样的。


  再者,指导我修学下士道的老师,突然圆寂了,下士道还没学完吧,我该怎么办?应该再去找一位上师学,然后,也要对这位上师感恩尊敬。


  总之,实修的每一阶段,所学的法,从哪里来?对给予你这个法的老师,一定要感恩、尊敬、供养、祈求…等,就像对佛一样。如此一来,所修的每一个阶段中所必须具备的福德资粮,很容易齐备,逆缘也容易消除,这就是助缘。


  但光是这样做,还不够,自己也必须努力闻思修,只祈求上师加持,没用的,因为,上师也只是助缘而已。有了助缘,自己好好闻思修,这才是正因!具足正因,证悟才会生起。


  一开始要先了解“道之根本依止善知识”的含义。道,是下士道、中士道、上士道。“根本依止善知识”是,每一阶段实修的助缘,是依止善知识。对于给予我教法的上师,一定要尊敬、感恩、祈求,好好依止。


  根本,是主要的助缘。不过,上师不是主要的助缘,修依止善知识这个“法”,才是主要助缘。“道之根本依止善知识”,并不是说,依止的这位“上师”是根本,而是,依止善知识的“行为”是根本。


  这个地方,很多人都误解。第一个误解是,以为修依止善知识之后,后面下士道的证悟、出离心、菩提心、空正见…等证悟,只要全心全意依止一位上师,就可以全部获得。


  这不可能啊!果真如此,《广论》在依止善知识以后的内容,宗大师根本不必写,只要写依止善知识,不就成了?


* 道次第每一阶段都要老实修


  因此,道次第中的每一个阶段,都必须老实地修。《广论》讲前行、正行、结行,不是只有依止善知识才这样做,而是整个道次第,每一个阶段,都要努力精进修。


  第二个误解是,以为“根本”一词,指的是所依止的上师。事实上,“根本”不是指上师,而是“依止”这个法。“根本”也不是说有了这个法,其他的法也都会有。


  助缘与正因,二者要分清楚。根本,意指这个法,是一个主要的助缘,但不是正因。


  《广论》在“道之根本依止善知识”之后,接着说“依止后应如何修”,代表“必须努力精进的修行”。


  如果只要一心依止善知识就好,其余不必修,全部会自然获得的话,宗大师就不必再说“依止后应如何修”了,具足助缘后,还要种正因,正因与助缘都齐备了,才会有“果”的出现。


  大部分的误解来自于误解“根本”二字的意义。“某某是我的根本上师”这样讲,很有问题,不应该把一位上师当根本,也没有根本上师这种词。“根本上师”这个词,会带来很多误解。


  有人误解“根本”指的是“人”、“上师”,实际上,指的是“实修上的法”。实修依止善知识的对境(人、上师),即称之为根本上师。是这样的意思。


  若将根本错解为“上师”,不仅是误解,还会带来很多障碍。若连接到“人”的含义,我们就会区别上师的高下,那么多上师中,只有一位才是根本主要的上师,其他的上师,就不是那么“根本”,那么重要。以这种心态去修依止善知识会出问题。


  修依止善知识时,对上师们要一视同仁,不可以区别大小、高低,因为,一切上师,都是体性一,无二无别。所有上师,都要平等的放在高高的位置上,不应有高低上的差别选择。


  若将上师做高低、上下的区分,就变成有些上师如佛,有些上师如凡夫,有些上师如…这样子,根本就没有“修”,这样修依止善知识有问题,反而带来障碍,造下恶业。


  如果在上师之间区分上下高低,一定会对某些上师不依止,使用这个词,不应误解原意,妄加解释。宗喀巴大师创建的格鲁派,比较少用“根本上师”这种词,即使使用也会充分理解或说明其中的正确意义,否则,会带来障碍。


  总之,根本有二种意义,一个是“第一个要实修的法”,另一个就是“主要助缘”的意思。


问:曾听过每一个阶段都有上师,但是,开示菩提心或引导行者获得大证悟成佛的老师,叫做根本上师,例 如密勒日巴及马尔巴的关系。请问要怎么看呢?

答:将一切上师视为佛(视师如佛),是我们一定要修的。表相上,也许某人教我比较多的法,有些教的法 少一点,的确有这种情形。但是,内心上,都应该把这些上师们看成是体性一,无二无别,有的化身 这个、有的化身那个…。外相上的区分,不代表就是内心的想法。


  例如,阿底峡尊者的一百五十七位上师中,金洲大师分到最大的份量。但这也只是从表相的角度,内心 上,尊者一定将其他上师与金洲大师视为体性一,无二无别。


  修行的时候,一定要这样子修。表面上的区分,是一般所说的“世俗”、“名言上”、“表相上”的意 思,绝不代表修行者对于上师们有高低大小上的区分。


            《取材于雪歌仁波切讲授《四圣谛》20080909台东》


发表于 2013-9-8 23:37 | 显示全部楼层
受教了,顶礼雪歌仁波切,感谢师兄分享。
发表于 2013-9-9 11:29 | 显示全部楼层
受益匪浅
发表于 2013-9-10 09:30 | 显示全部楼层
按照祈竹仁宝哲开示中理解,何谓根本上师?师长中教法至为利益我们、最能深深打动我们的心那一位,我们便视为根本上师。
还有一种理解,我认为根本上师是指:为我们直指心性的那一位上师。
 楼主| 发表于 2013-9-10 12:06 | 显示全部楼层
与其他派别不同,格鲁派始终以真正引生菩提心的上师为自己最重要的上师,如阿底峡尊者对待金州上师的例子。
对于其他教派而言,是有指引自己明心见性,树立清净正见的上师视为最重要的上师这种传统的,但格鲁派不是这样。
然而,在内心,就像雪歌仁波切所说:将一切上师视为佛(视师如佛),是我们一定要修的。表相上,也许某人教我比较多的法,有些教的法 少一点,的确有这种情形。但是,内心上,都应该把这些上师们看成是体性一,无二无别,有的化身 这个、有的化身那个…。外相上的区分,不代表就是内心的想法。例如,阿底峡尊者的一百五十七位上师中,金洲大师分到最大的份量。但这也只是从表相的角度,内心上,尊者一定将其他上师与金洲大师视为体性一,无二无别。
发表于 2013-9-10 22:45 | 显示全部楼层
请问:若无上师,法从何来?
发表于 2013-9-11 01:03 | 显示全部楼层
liangar 发表于 2013-9-10 22:45
请问:若无上师,法从何来?

上师就好比水龙头,但最终还是要喝水啊。
有了水龙头,不喝水,一样要渴死。
上师是佛,但如果皈依佛就解决一切,就不需要皈依法和僧了。一宝足矣,何必三宝,对不对?
发表于 2013-9-11 06:46 | 显示全部楼层
按照祈竹仁宝哲开示中理解,何谓根本上师?师长中教法至为利益我们、最能深深打动我们的心那一位,我们便视为根本上师。

這個說法比較在理。
发表于 2013-9-11 06:47 | 显示全部楼层
既謂根本師長,當然指的是師長,而不是法。
发表于 2013-9-11 06:55 | 显示全部楼层
諸位師長的功德雖然與佛無異,但因為緣分的關係,他們對我們的恩德有厚薄,其中“最能利益我们、最能深深打动我们的心那一位,我们便應视为根本上师”。
发表于 2013-9-11 08:33 | 显示全部楼层
摘自《悉地本源》修行与师徒关系 - 祈竹仁宝哲。
藏传佛教常常提及根本上师这个名词。什么是根本上师呢?「根本上师」一词的藏文是Tsawai Lama,它可以有多种定义。依共通定义来说,师长中教法至为利益我们、最能深深打动我们的那一位,我们便视为根本上师。依止根本上师是心上的事情,而不是嘴巴上的事,所以我们不必向其中一位师长说:「请您当我的根本上师吧!」我们在心中把哪一位师长视为根本上师,是我们个人的事,不必向师长或他人交代,师长亦不必一定知道。我们可以有许多位师长,但根本上师只有一位。如果我们听到某师长之说法,心里至为感动,便可视其为根本上师。这不是由他人决定的,也不是由师长决定的,甚至亦不是自己刻意挑选的,总之其开示最能打动我们的心者,自然便成为我们的根本上师。大家不要急于要有一位根本上师,也千万不要依名气的大小或外在长相而决定根本上师。对于其他曾结过法缘的师长,我们视他们为根本上师之化现、与根本上师同一体性,这样便足够了,所以不存在可不可以同时有两位根本上师的疑问。

其实跟笨者之帚师兄后面贴的意思是一样的。内心上,都应该把这些上师们看成是体性一,无二无别,有的化身 这个、有的化身那个…。

我认为,虽然上师在外相上显示为上师,但实际上上师即是道本身...
发表于 2013-9-11 14:25 | 显示全部楼层
chodrak 发表于 2013-9-11 06:47
既謂根本師長,當然指的是師長,而不是法。

1楼的原文有说:
有人误解“根本”指的是“人”、“上师”,实际上,指的是“实修上的法”。实修依止善知识的对境(人、上师),即称之为“根本上师”。
从中可以看出原文所开示的意思是说:
“根本”指的是“实修上的法”,而且这个法应该说的是依止善知识之法(实修道次第法类最主要的助缘),但“根本上师”则说的是“人”,是“实修依止善知识的对境(人、上师)”。
似乎与译师的理解不同。
发表于 2013-9-11 15:57 | 显示全部楼层
qjt 发表于 2013-9-11 14:25
1楼的原文有说:
有人误解“根本”指的是“人”、“上师”,实际上,指的是“实修上的法”。实修依止善知 ...

原文的這種解釋過於牽強,而且也沒給出具體教證。一般公認的,是類似祈佛的講解。
发表于 2013-9-11 16:13 | 显示全部楼层
本帖最后由 chodrak 于 2013-9-11 16:21 编辑

“具足三恩根本師長”,這是根本師長的明確定義。雖然其中可討論的問題還不少,但基本上是以恩德最大者為根本師長。因為是“道之根本”,所以一切師長皆為根本師長,這個說法的依據似乎明顯不足。
发表于 2013-9-11 16:34 | 显示全部楼层
本帖最后由 chodrak 于 2013-9-11 16:35 编辑

再貼一段具足三恩根本師長哲蚌洛色林格勒仁波切的開示:

Kadrin sumden means three kindnesses. Your root guru is recognized to have the three kind-nesses. There are ways of counting the three kindnesses in terms of sutra and tantra. In the sutra way it refers to a lama from whom you have received 1) vows; 2) oral transmissions; 3) explanations. According to tantra it is receiving: 1) initiations; 2) oral transmissions; 3) explanations on tantra.
        Tsawei lama means root guru. Who is a root guru? Some people, particularly in the west, think that whoever you meet first is your root guru. Wrong. Some people think that whoever you take refuge from, is your root guru. Wrong. Your root guru you have to choose yourself among your gurus; nobody chooses you. Whoever has been more helpful, more effective in getting your spiritual development going – not so much in terms of giving you information or in terms of showbizz – is your root-guru. It is the one who has really been helpful and effective to bring about your spiritual development, the one [from whom you received] the three kindnesses, and the one you select. You take refuge, you take initiation, you take teaching and whatever is helpful, and that is how the root guru is chosen.

本人對這個問題的討論,到此為止。
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