邱阳洛耶 发表于 2013-11-13 21:11
可否拜托兄台查一下大德们对“名言识”的定义?或者没有定义,那么对名言识的界定、说明也行。
前面有同 ...
其名言识,谓任于何法,唯如所显随顺而转,不更观察其所现义,为唯于心如是现耶?抑为彼义实如是耶?名不思择真实义识,非是一切全无观察。此唯如世间共许,或如名言识显现而转,非观真理为何而随转故,亦名世许。故如此识遍于宗派变未变心,一切皆有。任于谁身,皆名世许,或名无观察识。莫执唯于世间常人,未以宗派变心者乃有,即由宗派已变心者,虽有众多有观察识,谓观唯如名言许耶?抑于真实如是住耶?然非彼一切识,皆是观察实理之识。 世间共许,就是被名言识所共许。首先要先了解到什么是名言识?名言识是随诸法呈现的所见之相而转的识,它并不会去观察这个境到底是不是有自性、是否真实存在,不会观察思择这是由心看到的相还是境上真实的存在。当然,它虽然没有这方面的观察作用,但并非完全没有观察。观察有很多种,比如作这里有没有黄金的思维,这也是观察。但名言识并不观察有没有自性、是否真实,不会去针对诸法存在的究竟性作观察。 被名言识认定了的存在,由名言识去执取它,就叫做世间共许。这里的“世间”就是指名言识。“共许”的意思,是由这个名言识于境显现而转,是由非观真理的意识所转,无论有没有宗义思想的人,都具有这种名言识。“于宗派变未变心”,是指接受或没有接受过宗派或宗义思想训练的人,接受的叫宗派变心者,没有接受的叫宗派未变心者。我们不要认为名言识好象是未由宗派而变心的人才拥有,即使是由宗派已变心者,也有许多的观察识是属于名言识的。并非一切的观察识都是观察法有没有真实性或者此法究竟性的,不一定。 故问何为世共许,非是唯问离诸宗派世间老人,即可观察有立敌者中无观察识,如何而转,言于彼识共许,谓所显现或所领纳设名言处。又诸业果及地道等,虽于庸俗未能遍许,然由听闻及领纳等缘彼境时,于诸通常不观实理之识,亦能显现,故无世间不许之过。 什么叫名言识?不是去问远离世间宗派的非常有经验和学问的老人,而是看正在辩论的立者即答者和敌者即问者二人,辩论时有没有辩论到自性、真实性,如果他们所观察的都与胜义谛无关,那这种的辩论都属于无观察识。(译者补充:原译文“五蕴身中”应改成“有立敌者中”,由藏文直接翻译过来是这个意思。)从这点,我们可以知道什么是名言识。有观察识和无观察识,要看情况来作解说,这里的无观察识、名言识是指没有观察胜义的内涵,并不是说它本身没有观察的作用。这个,我们要分清楚。由名言识共许的最主要的内涵,是被名言识所显现或由名言识所领纳即感受或感触的境,我们叫做名言处或名言有,这是所取。能取的,叫做名言识。 什么叫世间共许?共许的意思就是被名言识所转、所持有或者所感受得到。唯有佛和大地菩萨才能够知道很细微的业果和初地、二地等的道地功德,虽然凡庸的凡夫并不能够知道,但是可以透过听闻来了解,这种了解的意识并不是观察真实、观察自性的理智,所以非常细微的业果和道地等也是世间共许的。因为领纳、执取或者是显现的名言识是世间识,并非是观察自性和真实的理智,所以没有世间不许之过。 余名言量所违害者,譬如于绳妄执为蛇,及阳焰妄执为水,虽是未观实理识所执取,然彼所取义,由名言量而能违害,故于名言亦无彼等。 什么是不被余名言识所损害?如果把草绳看作是蛇,那么就会被其它的名言识所损害。其它的名言识,可以来自于自己,也可以来自于其他人。比如在光线很暗的情况下,把草绳看成了蛇。可是,当第二天光线具足的时候再去看,发现原来是条绳子而不是蛇。原先把绳视成蛇的名言识,就被了解真相的名言识所损害了,这个余名言识来自于自方。如果自己虽然把绳看成了蛇,可是有人告知我们,那不是蛇而是绳子。透过第三者的讲述,去违害之前自己把绳看成了蛇的名言识,这个余名言识来自于他方。又如把阳焰妄执为水的违害,并非理智所取,阳焰不是水的名言识本身并没有观察有没有自性,但是透过阳焰非水的名言识,可以来断除阳焰是水的妄执。所以阳焰为水,是可以被名言识所损害的。
|